4 безмерных состояния ума

nandzed

Нешёлковый путь

Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию

Четыре безмерные практикуются и в Хинаяне, однако в Махаяие им уделяется особое внимание, о чем свидетельствует тот факт, что их созерцание включается в большинство методов реализации, в том числе и тантрийских садхан (grub thabs). Причиной подобного феномена служит не только их функция конституирования относительной бодхичитты, но и то, что они играют важнейшую роль в осуществлении стабилизации потока внутренней жизни, блокируя на эмоциональном уровне проявления клеш. Как это происходит?

Обычно клеши возникают при восприятии тех или иных объектов. Поэтому, полагают некоторые, можно предположить, что именно объекты порождают клеши. Однако, рассуждает основатель школы мадхьямика-прасангика Буддхапалита (VI в.), поскольку один и тот же объект может вызывать у разных людей проявления различных клеш или не вызывать их вообще, то сам по себе он не способен порождать клеши. Следовательно, причину возникновения клеш надо искать среди субъективных факторов. Что же собой представляет подобный субъективный фактор, включенный в восприятие объекта?

Значит, если устранить оценивание, то не будут проявляться соответствующие чувства, а вместе с тем и клеши. Практика четырех безмерных реализуется в горизонте отношений между живыми существами и имеет своей целью формирование (благодаря переоценке объектов) таких чувств, которые сделают невозможным описанное проявление симпатии, антипатии и равнодушия, а значит, и заблокируют клеши на эмоциональном уровне.

Каждый человек, считают махаянисты, обычно подразделяет (с той или иной степенью осознанности и четкости) других существ на три группы, а именно «ближних» (пус Ьа), или друзей, «дальних» (ring ba), или врагов, и нейтральных, или посторонних. Первые приносят ему пользу, блаженство, поэтому воспринимаются как привлекательные и вызывают чувство симпатии. Вторые причиняют вред, страдание, вследствие чего воспринимаются как непривлекательные и порождают антипатию. Третьи же воспринимаются нейтрально, к ним относятся с равнодушием.

Так, Далай-лама XIV, являющийся одним из самых известных буддийских Учителей современности, выступил с программой внерелигиозного развития духовности, поскольку рамки конкретных религий могут создавать благоприятные возможности для межконфессиональных конфронтаций и столкновений, в то время как ориентация на внсконфессиональную духовность оказывает стабилизирующее воздействие на общество, делая развитие устойчивым и гармоничным. Это можно расценить как проявление отношения равного когнитивного интереса, которое позволило Далай-ламе объективно оценить ситуацию и, преодолев личную приверженность своей конфессии, наметить правильную стратегию и тактику решения глобальных проблем путем оптимального развития духовной культуры человечества.

Мудрый, отвергнув две крайности,
Совершенно не пребывает и в середине.

Так вкратце)). Я использовал текст Андрея Михайловича Донца, вполне себе академичного буддолога с той целью, чтобы представить один из стилей буддийского мировоззрения, который отличается от тех, к которым привыкли в моём журнале. Для развития осознавания полезно учиться понимать Дхарму на разных языках)). Сарва мангалам!

Источник

Четыре безмерных в хинаяне, махаяне и боне

Введение Arrow down

Четыре безмерных состояния ума (tshad-med bzhi, санскр. апрамана, пали: аппаманна) – это:

По-другому их называют «четырьмя обителями Брахмы» (tshangs-gnas bzhi, санскр. и пали: брахмавихара). Они упоминаются в разных буддийских традициях хинаяны и махаяны, а также в боне. Различные школы и тексты объясняют их немного по-разному, и в некоторых традициях отдельные практики выполняют в ином порядке.

Хинаянская традиция тхеравады Arrow down

Понимание четырёх безмерных состояний ума в традиции тхеравады, одной из восемнадцати школ хинаяны, основано на тексте «Сутты обителей Брахмы» (пали: Брахмавихара сутта) из «Собрания последовательных частей» (пали: Ангуттара никая). В ней Будда уточняет, что каждое из этих четырёх состояний свободно от привязанности, отвращения, безразличия и сопровождается памятованием и бдительностью. Полные объяснения этих практик есть в текстах «Путь освобождения» (пали: Вимуттимагга) Упатиссы (I век), «Путь очищения» (пали: Висуддхимагга) Буддагхоши (начало V века) и в «Тексте, включающем все положения особых разделов знания» (пали: Абхидхаматтха-сангаха) Ануруддхи (IX век).

«Обителями Брахмы» их называют потому, что четыре уровня нематериальных форм Брахмы, в свою очередь, соответствуют четырём безмерным состояниям ума и четырём уровням умственной устойчивости (bsam-gtan, санскр. дхьяна, пали: джхана). Боги-брахмы первого из миров брахм испытывают безмерную любовь; второго – безмерное сострадание; третьего – безмерную радость, а четвёртого – безмерное беспристрастие. Так же практикующие первого уровня умственной устойчивости находятся в поглощённом сосредоточении на безмерной любви; второго уровня – на безмерном сострадании и так далее. Поскольку слово «брахма» означает «чистый, превосходный, возвышенный», практикующие, которые развили эти безмерные состояния, живут с чистыми, возвышенными состояниями ума, как у богов-брахм. Более того, «обители Брахмы» называют «безмерными» состояниями ума, поскольку они охватывают всех ограниченных существ (живых существ) во всех ситуациях и сила каждого из них не ограничена.

В тхераваде четыре безмерных состояния ума включены в список 51 умственного фактора. В объяснении 52 факторов Ануруддха указывает, что два из четырёх состояний безмерны, поскольку их объекты – бесчисленные существа:

Два оставшихся настроя называются «основными формами», в противоположность «безмерным формам», и включены в список из 19 факторов, сопровождающих все созидательные состояния ума:

Объяснение безмерного беспристрастия у Буддагхоши проливает свет на это состояние ума. Его функция – понимание, что все существа равны. Для него характерно сдержанное отношение ко всем существам, и оно проявляется как успокоение привязанности и недоброжелательности к другим, а неправильное его проявление – безразличие. Безмерное беспристрастие возникает в результате понимания, что каждое ограниченное существо ответственно за свою карму.

Медитация на четыре безмерных означает, что практикующие вызывают одно из этих четырёх состояний ума за один раз: сначала его направляют на самого себя, а после распространяют на мать, отца, семью, друзей, незнакомых людей, врагов, соотечественников и так далее, пока это чувство не достигнет всех ограниченных существ. Выполнив эту последовательность для первого безмерного состояния ума, переходят к следующему и таким же образом его распространяют. Эти состояния ума:

Упатисса объясняет: перед тем как развить безмерную любовь, следует размышлять о недостатках гнева и негодования – тех отрицательных состояний ума, которые мешают развитию любви, а также медитировать на методы их преодоления и развития терпения. Потом практикующий зарождает любовь – желание, чтобы он сам и другие были счастливы. Буддагхоша уточняет, что оно также включает в себя пожелание, чтобы практикующий и другие были свободны от несчастья: пусть они будут счастливы и не будут несчастны. Он предлагает расширенную версию этого пожелания, перечисляя три несчастливых состояния ума, мешающих любви и счастью: пусть они будут свободны от неприязни (благодаря устранению собственной недоброжелательности и враждебности), агрессии (через избавление от раздражительности) и беспокойства (избавившись от страха) и живут счастливо.

Хинаянские традиции вайбхашики и саутрантики Arrow down

Традиции вайбхашика и саутрантика, которые относятся к хинаянской школе сарвастивады, при объяснении четырёх безмерных состояний ума опираются на «Автокомментарий к “Сокровищнице особых разделов знания”» (Chos-mngon-pa’i mdzod-kyi rang-‘grel, санскр. Абхидхармакоша-бхашья) Васубандху, составленный в IV или V веке. Тибетские буддийские традиции также считают этот текст одним из своих источников.

Васубандху принимает объяснение тхеварвады, что эти четыре состояния ума безмерны, поскольку направлены на неизмеримое число ограниченных существ. Предваряя Буддагхошу и Ануруддху, он согласен с их объяснениями, что:

Отсутствие радости означает, что мы не сорадуемся счастью и созидательным достижениям других; это также определяющая черта зависти. Васубандху отмечает, что принимает не утверждение вайбхашики, где беспристрастие – противоположность страстному сексуальному желанию, а саутрантики, в котором его противопоставляют привязанности к отцу, матери, детям и близким людям. Беспристрастие также противоположно недоброжелательности, так как недоброжелательность к одним существам возникает из-за страстного желания к другим. Далее Васубандху объясняет:

Подобно четырём мирам Брахмы, все четыре уровня умственной устойчивости (bsam-gtan) лишены гнева. Соответственно, безмерные любовь и сострадание также от него свободны. Однако в объяснении Васубандху, согласно которому радость – это счастье на уровне ума, подобной симметрии нет. Радость как третье безмерное состояние ума соответствует третьему уровню умственной устойчивости, однако этот уровень ума, как и третий мир брахм, лишён ментального счастья: в таких состояниях существа переживают только тихую радость умственного покоя.

Более того, Васубандху объясняет, что практикующий развивает каждое из четырёх безмерных состояний ума, размышляя об ограниченных существах, которые испытывают физическое счастье, физическую боль и умственное счастье. Это исключительно ограниченные существа, которые находятся на уровне чувственных желаний (в мире желания). Существа, которые переродились на уровне материальных форм или на уровне бесформенных существ, не испытывают боли; пребывающие во втором из миров брахм и выше – физического счастья, а рождённые в третьем и выше мирах брахм – счастья на уровне ума.

Васубандху, объясняя безмерную радость, значительно отходит от понимания тхеравады: это не просто радостное состояние ума, которое сорадуется любому счастью, уже обретённому другими, но и пожелание им умственного счастья (радости).

Также он рассказывает, как развивать безмерные состояния ума. Чтобы развить безмерную любовь, нужно размышлять: «Точно так же как я переживал краткое счастье или как будды, бодхисаттвы, арьи и архаты достигли более устойчивого счастья, пусть будут счастливы ограниченные существа». Размышляя таким образом, нужно представлять ограниченных существ счастливыми. Если из-за большого количества беспокоящих эмоций и состояний ума мы на это не способны, следует делать это по ступеням: разделив своих друзей на три группы по степени близости, сначала направить пожелание счастья самым близким, потом тем, кто близок в средней степени, а затем тем, кто нам лишь немного близок. После того как чувство любви ко всем трём группам станет одинаковым, мы направляем пожелание счастья людям, с которыми у нас обычные отношения, потом тем, с кем мы немного враждуем, потом тем, к кому мы испытываем враждебность средней силы, и наконец – к кому чувствуем самую большую вражду. Когда сила любви к самому дорогому другу и к самому заклятому врагу будет одинакова, мы постепенно распространяем её на людей, которые живут с нами в одном квартале, городе, районе, в одной стране, а затем на всех в мире.

Также Васубандху объясняет, что те, кто способен во всех видеть хорошие качества, могут развить безмерную любовь быстро. Они видят, что присутствие или отсутствие хороших качеств – результат созревания прошлых положительных или отрицательных кармических последствий.

Безмерное сострадание и радость развивают в такой же последовательности, как и безмерную любовь. Для безмерного сострадания размышляют: «Ограниченные существа тонут в реке разнообразных страданий. Как было бы замечательно, если бы они могли быстро освободиться от своих страданий». Развивая безмерную радость, думают: «Как было бы прекрасно, если бы они тоже стали радостными». Васубандху не уточняет, как развивать безмерное беспристрастие, но указывает, что начинать нужно с людей, с которыми у нас нейтральные отношения. Он также указывает, что развивать четыре безмерных состояния ума способны только люди.

Традиция махаяны Arrow down

В традиции махаяны четыре безмерных состояния ума упомянуты в нескольких известных сутрах, например:

Японская традиция ничирен (нитирэн) толкует безмерную любовь, сострадание и радость, которые в «Лотосовой сутре» лишь упомянуты, так же как тхеравада. Например, безмерная радость – это состояние ума, который сорадуется счастью ограниченных существ. Однако безмерное беспристрастие рассматривают как уравновешенное отношение к счастью и несчастью, наслаждению и боли в любых обстоятельствах, например при встрече с друзьями или врагами. Это состояние совершенной невозмутимости. Кроме того, безмерное беспристрастие – состояние ума, свободное от безмерных любви, сострадания и радости. Оно осознаёт других, не испытывая ни счастья, ни несчастья, а также ни влечения, ни отвращения. Таким образом, безмерное беспристрастие соответствует четвёртому уровню умственной устойчивости, так как оно свободно от переживаний счастья и несчастья на уровне тела и ума, а также от тихой радости умственного покоя.

В другой сутре махаяны, «Сутре, которой учил арья Акшаямати» (Blo-gros mi-zad-pas bstan-pa’i mdo, санскр. Арья Акшаямати-нирдеша сутра), объясняются результаты, которые последуют в будущих жизнях благодаря развитию в медитации четырёх безмерных состояний ума. Представляется, что они соответствуют приведённому выше толкованию из «Лотосовой сутры»:

Состояния ума, которые тут упомянуты, – это не «безмерные», а «великие» любовь, сострадание и так далее. Тождественны ли «великие» и «безмерные» формы – неясно. Как бы там ни было, сопоставив приведённые выше плоды с «враждебными» состояниями ума, которые упомянуты у Васубандху (хотя он определяет безмерную радость иначе), можно сказать о них следующее:

Индийские тексты махаяны Майтреи и Асанги Arrow down

Чтобы четыре состояния ума были безмерными, необходимы умственная устойчивость и распознавание

Четыре безмерных состояния ума упоминаются и в индийских текстах махаяны, например в «Филиграни постижений» (mNgon-rtogs rgyan, санскр. Абхисамая-аламкара) – комментарии грядущего будды Майтреи на «Сутры о праджняпарамите» (Pha-rol-tu phyin-pa’i mdo, «Сутры о далеко ведущем распознавании», «Сутры совершенства мудрости»). В этом тексте развитие четырёх безмерных состояний ума описывается как одна из девяти практик, которой занимаются (‘jug-sgrub) бодхисаттвы для достижения всеведущего осознавания (rnam-mkhyen, всеведение) будды. То есть четыре безмерных состояния ума практикуют после развития цели бодхичитты – намерения достичь просветления ради всеобщей пользы.

Хотя, согласно Майтрее, четырёх состояний можно достичь, если ум ещё находится на уровне мира чувственных желаний, в этом случае они не «безмерные». Они безмерны, только если ум достиг подлинного состояния (dngos-gzhi) одного из четырёх уровней умственной устойчивости.

В «Золотых чётках великолепных объяснений» (Legs-bshad gser-phreng), комментарии основателя школы гелуг Цонкапы (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa) (вторая половина XIV века) к «Филиграни постижений», объясняется, что бодхисаттвы должны практиковать четыре безмерных состояния вместе с шестью далеко ведущими состояниями ума (pha-rol-tu phyin-pa, санскр. парамита, совершенства), не ограничиваясь тем или иным уровнем умственной устойчивости. В частности, бодхисаттвы должны полностью использовать своё понимание природы всех явлений, чтобы приносить пользу другим существам с помощью четырёх безмерных состояний ума. Поскольку основное препятствие для того, чтобы приносить пользу другим, – цепляние (mngon-zhen) за невозможные способы существования, особенно важно сочетать развитие четырёх безмерных с далеко ведущим распознаванием (совершенством мудрости). Другими словами, необходимо развивать все четыре состояния ума без соотносимой цели, направленной на невозможные способы существования (dmigs-med, ненаправленные): акта их желания; того, что практикующий желает другим; и практикующего, который совершает это пожелание. «Без соотносимой цели» означает без сосредоточения на трёх кругах (‘khor-gsum) акта пожелания, то есть на самом действии, объекте и субъекте, существующих невозможными способами, которые бы подразумевались в этих безмерных состояниях или к которым бы они относились.

Без шести далеко ведущих состояний ума четыре безмерных действуют лишь как причина перерождения богом Брахмы в одном из четырёх миров нематериальных форм. Так, мастер школы гелуг конца XVIII века Детри (sDe-khri ‘Jam-dbyangs thub-bstan nyi-ma) в «Объяснении стадии зарождения великолепной Калачакры» (dPal-dus-kyi ‘khor-lo’i bskyed-rim-gyi rnam-bzhag ‘jam-dpal zhal-lung) разъясняет, что тибетское слово «цанг па» (санскр. брахма) может означать как богов-брахмы, так и нирвану, поскольку и боги-брахмы, и нирвана – чистые, превосходные и возвышенные, в то время как тибетское «не» (санскр. вихара, обитель) можно также перевести как «причина». Под нирваной здесь подразумевается просветлённое состояние будды.

Условия для развития четырёх безмерных состояний ума

Цитируя «Филигрань для сутр махаяны» (Theg-pa chen-po’i mdo-sde rgyan, санскр. Махаянасутра-аламкара) Майтреи, Цонкапа в упомянутом комментарии продолжает объяснять условия для развития четырёх безмерных состояний ума, в частности безмерного сострадания. Его объяснение соответствует теориям философской школы читтаматры, которой придерживается текст Майтреи.

Определения четырёх состояний ума у Асанги

Затем Цонкапа цитирует определения четырёх безмерных состояний ума из «Антологии особых разделов знания» (Chos mngon-pa kun-las btus-pa, санскр. Абхидхарма-самуччая) индийского мастера III века Асанги:

Безмерная любовь – это поглощённое сосредоточение (ting-nge-‘dzin, санскр. самадхи) или распознавание (shes-rab, санскр. праджня, мудрость), которые опираются на один из уровней умственной устойчивости и применяются к «обители» (к контексту) мысли: «Пусть ограниченные существа встретятся со счастьем». Кроме того, она включает первичное или вторичное осознавание (ум и умственные факторы), которые соответствуют (mtshungs-ldan) или поглощённому сосредоточению, или распознаванию.

Подробные определения остальных трёх безмерных состояний ума такие же, как у безмерной любви, но размышления отличаются:

Четыре характеристики, необходимые для устойчивости четырёх безмерных состояний ума

Чтобы прояснить понимание четырёх состояний, Цонкапа снова возвращается к тексту Майтреи «Филигрань для сутр махаяны», где перечислены четыре характеристики, необходимые, чтобы безмерные состояния ума были устойчивыми. Они должны (1) быть свободны от определённых дисгармоничных факторов в потоке ума того, кто их развивает; (2) приводить к достижению определённых состояний, которые противостоят этим факторам; (3) быть направлены на соответствующие объекты с определённым сосредоточением и (4) выполнять определённые функции.

Три способа сосредоточения четырёх состояний ума на объектах

Затем Цонкапа объясняет третий пункт об определённых способах сосредоточения четырёх состояний ума на объектах в соответствии с теориями читтаматры Майтреи и Асанги.

В тексте «Разъяснение намерения: комментарий к великому трактату [Чандракирти] “Дополнение к срединному пути”» (bsTan-bcos chen-po dbu-ma-la ‘jug-pa’i rnam-bshad dgongs-pa rab-gsal) Цонкапа приводит объяснение мадхьямаки трёх способов того, как безмерные состояния ума сосредоточиваются на их объектах. Это объяснение проясняет краткое изложение первых двух способов сосредоточения согласно читтаматре, которое Цонкапа приводит в «Золотых чётках превосходных объяснений». Разъясняя три способа сосредоточения с точки зрения разных уровней распознавания, Цонкапа раскрывает точку зрения Майтреи из «Филиграни постижений» о том, что четыре безмерных состояния ума нужно развивать вместе с шестью далеко ведущими состояниями, особенно с далеко ведущим распознаванием. Также его толкование следует утверждению Асанги в «Антологии особых разделов знания», что четыре безмерных состояния ума – это состояния либо поглощённого сосредоточения, либо распознавания. Цонкапа объясняет три способа сосредоточения только с точки зрения сострадания, в соответствии со строфой Чандракирти, которую он комментирует.

Цонкапа продолжает «Золотые чётки великолепного объяснения», предлагая два объяснения уровня практикующих, которые развивают каждое из описанных сосредоточений. Согласно «Сутре, которой учил арья Акшаямати», когда бодхисаттвы развили бодхичитту впервые, они практикуют четыре безмерных состояния ума, направленные на ограниченных существ; направленные на явления – когда начали практиковать поведение бодхисаттвы, приняв обеты; а ненаправленные – когда достигли пяти путей ума (пяти путей). А согласно индийскому мастеру VII века Шакьябодхи, четыре безмерных состояния ума, направленные на ограниченных существ, – это уровень практики обычных существ (so-skye), то есть тех, у кого не было неконцептуального познания отсутствия невозможной идентичности личности (gang-zag-gi bdag-med). Четыре безмерных, направленные на явления, – это уровень практики, общий со шраваками и пратьекабуддами, в то время как практика ненаправленных четырёх безмерных – уровень будд и бодхисаттв.

Два основных вида безмерной радости и безмерного беспристрастия

Из этого обзора очевидно, что есть два вида безмерной радости. В тхераваде и ничирене это состояние ума, который сорадуется счастью других. Две традиции абхидхармы (mngon-par chos, разделы знания) и связанные с ними тексты, которым следуют разные школы тибетского буддизма, включают простое сорадование, но не ограничиваются им. Васубандху, представляющий воззрения вайбхашики и саутрантики, определяет безмерную радость в первую очередь как пожелание, чтобы другие обрели счастье ума; в то время как в объяснении Асанги, представителя читтаматры, акцент делается на том, что безмерная радость также включает пожелание, чтобы другие никогда не разлучались с уже обретённым счастьем. Разные традиции тибетского буддизма переняли определения Вабусандху или Асанги. Они отличаются в первую очередь тем, что по-разному объясняют счастье, которое безмерная радость желает другим обрести и не разлучаться с ним, а также то, обрели другие уже это счастье или нет.

Согласно «Филиграни для сутр махаяны» Майтреи, объекты безмерного беспристрастия – ограниченные существа, у которых есть влечение и отвращение к другим в силу разделения их на близких и далёких. В другой части этого текста Асанга уточняет, что объект безмерного беспристрастия – ум, в котором есть беспокоящие эмоции. Однако умом, находящимся под влиянием беспокоящих эмоций, может быть как ум самого практикующего, так и умы всех остальных существ.

Асанга в «Антологии особых разделов знания» приводит размышление, сопровождающее безмерное беспристрастие: «Пусть ограниченные существа получат пользу», – а его объяснение подразумевает, что есть две формы беспристрастия, поскольку возможны два толкования этой строки. Первое: «Пусть все ограниченные существа получат равную пользу», – относится к беспристрастию в уме медитирующего. Второе: «Пусть ограниченные существа получат пользу от беспристрастия, которое разовьют сами».

Поэтому Цонкапа в «Большом руководстве по последовательным этапам пути» (Lam-rim chen-mo) выделяет два вида безмерного беспристрастия. Первый – свобода от привязанности и отвращения при уравновешенном отношении к другим. Этот вид соответствует представлениям тхеравады, ничирена, вайбхашики и саутрантики. Другой – пожелание прежде всего, чтобы другие обрели беспристрастие, свободное от привязанности и отвращения. Опять же, различные тексты в разных тибетских буддийских традициях придерживаются одного или другого вида.

Четыре безмерных состояния ума ведут к развитию бодхичитты

Тексты разных традиций тибетского буддизма расходятся также в том, какую роль медитация на четыре безмерных состояния ума играет на пути бодхисаттвы. Некоторые следуют объяснению Майтреи из «Филиграни постижений» и «Филиграни для сутр махаяны», помещая медитацию на четыре состояния ума после развития бодхичитты – как одну из практик, которую бодхисаттвы выполняют, чтобы достичь просветления и помочь созреванию всех существ. Другие придерживаются объяснения индийского мастера конца XII века Атиши: в «Автокомментарии на трудные места “Светоча на пути к просветлению”» (Byang-chub lam-gyi sgron-me’i dka’-‘grel, санскр. Бодхимарга-прадипа-панджика) и в «Кратко изложенном методе осуществления пути махаяны» (Theg-pa chen-po’i lam-gyi sgrub-thabs yi-ger bsdus-pa, санскр. Махаяна-патха-садхана-варна-самграха) он утверждает, что четыре безмерных состояния ума – это предварительные практики для развития просветляющей цели бодхичитты.

В первом из упомянутых текстов перед этим утверждением Атиша приводит длинный отрывок из «Сутры, которой учил арья Акшаяамати» с цитатой, которая приведена выше. На основании этого можно предположить, что Атиша согласен с порядком четырёх безмерных состояний ума этой сутры, начиная с любви. Однако многие тибетские тексты, которые придерживаются точки зрения Атиши относительно роли этой медитации, меняют порядок четырёх безмерных, помещая первым беспристрастие.

Примеры из школы ньингмы, где, в соответствии с Атишей, медитацию на четыре безмерных выполняют до развития бодхичитты, а беспристрастие помещают на первое место Arrow down

«Отдохновение и восстановление сил в природе ума» Лонгченпы

В традиции ньингма объяснению Атиши следует мастер XIV века Лонгченпа (Klong-chen-pa Dri-med ‘od-zer). В «Отдохновении и восстановлении сил в природе ума» (Sems-nyid ngal-gso, «Любезно склонилось, чтобы нам было легче») он приводит обширное объяснение четырёх безмерных состояний ума как предварительной практики для развития бодхичитты. Лонгченпа утверждает, что, хотя традиционный порядок четырёх безмерных – это любовь, сострадание, радость и беспристрастие, – он не является единственно возможным. Начинающим лучше выбрать первой медитацию на беспристрастие, иначе остальные три состояния ума будут предвзятыми и не смогут распространятся на всех в равной мере. В этом случае четыре безмерные принесут лишь сансарные плоды. Что касается определяющих характеристик четырёх безмерных:

Список определяющих характеристик Лонгченпы объединяет точки зрения Асанги о безмерной радости и Васубандху о безмерном беспристрастии. Однако его объяснение четырёх состояний ума показывает значительные отличия между двумя объяснениями индийских мастеров:

В соответствии с учениями дзогчена (rdzogs-chen, великая завершённость), Лонгченпа также объясняет, что у каждого из четырёх безмерных состояний ума есть две формы. В одном случае ограниченный ум (sems) направлен (dmigs-bcas) на всех существ, и эта форма смешана с преходящими загрязнениями эмоциональных омрачений (nyon-sgrib) и омрачений познания (shes-sgrib). Другая же практикуется с помощью чистого осознавания (rig-pa) и без такой направленности (dmigs-med). Последнее значительно отличается от представлений читтаматры и мадхьямаки о практике ненаправленных форм четырёх безмерных, как их объяснял Цонкапа. Развив каждое из направленных четырёх безмерных, переходят к практике их ненаправленных разновидностей.

После медитации на направленные и ненаправленные разновидности четырёх безмерных состояний ума начиная с беспристрастия, Лонгченпа рассказывает о последующей их практике, в которой сначала медитируют на любовь. Эта практика четырёх безмерных в традиционном порядке помогает уменьшить цепляние, которое может возникнуть к их направленным видам.

Когда практика четырёх безмерных становится устойчивой, можно медитировать на них без определённого порядка. Также Лонгченпа связывает медитацию на четыре безмерных состояния ума с практиками растворения пяти беспокоящих эмоций в тех разновидностях глубокого осознавания, которые служат их основной:

«Личные наставления моего всецело превосходного учителя» Пелтрула

Мастер школы ньингма XIX века Пелтрул (rDza dPal-sprul O-rgyan ‘jigs-med chos-kyi dbang-po, Патрул) в «Личных наставлениях моего всецело превосходного учителя» (Kun-bzang bla-ma’i zhal-lung, «Слова моего всеблагого учителя») также придерживается точки зрения Атиши относительно того, что четыре безмерных состояния ума служат предварительной практикой для развития бодхичитты. Так, его метод развития просветлённой цели построен на основе четырёх безмерных, и, подобно Лонгченпе, Пелтрул изменяет традиционный порядок и начинает с беспристрастия.

Более того, Пелтрул объединяет медитацию на четырёх безмерных состояниях ума со многими из аспектов сущностного учения о развитии бодхичитты на основе причин и следствий из семи частей (rgyu-‘bras man-ngag bdun), описанной индийским мастером Асангой в тексте «Уровни ума бодхисаттвы» (Byang-chub sems-dpa’i sa, санскр. Бодхисаттва-бхуми). Эти семь частей – развитие беспристрастия благодаря осознанию, что все существа были нашими матерями в предыдущих жизнях; памятование об их материнской доброте; благодарность и желание отплатить им за их доброту; любовь; сострадание; исключительная решимость; и цель бодхичитты.

Примеры гелуг, где, в соответствии с Майтреей и Асангой, четыре безмерных состояния ума помещают после развития бодхичитты, а беспристрастие ставят на первое место Arrow down

Причина такого порядка

Несколько текстов школы гелуг для практики рецитации также помещают беспристрастие на первое место среди четырёх безмерных состояний. Однако, в соответствии с объяснениями Майтреи и Асанги, медитация на четыре безмерных следует в них после развития цели бодхичитты. Среди самых практикуемых текстов:

В этих текстах сначала идёт общая строфа принятия надёжного направления в жизни (принятия прибежища) и развития цели бодхичитты: «Пока не достигну очищенного состояния, я принимаю надёжное направление Будд, Дхармы и Высшего собрания. Благодаря положительной силе моего даяния и так далее, пусть я достигну состояния будды, чтобы помочь скитальцам». Далее следуют строфы развития устремлённой бодхичитты, а потом принимают обеты бодхисаттвы с деятельной бодхичиттой. Затем – строфа для развития четырёх безмерных состояний ума.

В тексте «Освобождение в вашей ладони» (rNam-grol lag-bcangs) мастер начала XX века Пабонгка (Pha-bong-kha Byams-pa bstan-‘dzin ‘phrin-las rgya-mtsho), комментируя текст Дагпо Джампела Лхундруба, объясняет причину такого порядка. Четыре безмерных состояния ума практикуют не для того, чтобы зародить цель бодхичитты впервые: медитация на них усиливает эту просветляющую цель после её возникновения. В практике мы сначала подтверждаем свою цель бодхчитты, а затем спрашиваем себя, почему мы до сих пор не достигли просветления? Потому что ещё не развили четыре безмерных состояния ума в полной мере. Это ведёт к медитации на них.

В «Методе практики йоги “Сотен божеств Тушиты”» ( Zab-lam dga’-ldan lha-rgya-ma’i rnal-‘byor nyams-su len-tshul snyan-brgyud zhal-shes lhug-par bkod-pa’i man-ngag rin-chen gter-gyi bang-mdzod) Пабонгка приводит другую причину такого порядка. В этом комментарии он добавляет практику четырёх безмерных состояний ума из текста Дагпо Джамела Лхундруба как предварительную для «Сотен божеств Тушиты». Пабонгка объясняет, что это не только помогает развивать силу бодхичитты, но и укрепляет её за счёт устранения препятствий.

«Обширная шестиразовая йога» Четвёртого Панчен-ламы

Формулировки четырёх безмерных в «Обширной шестиразовой йоге» Четвёртого Панчен-ламы следующие:

В отличие от объяснений Лонгченпы и Пелтрула, здесь безмерное беспристрастие – не уравновешенное отношение ко всем остальным, которое развивает практикующий, а, скорее, состояние ума, обретения которого мы желаем всем существам. Однако, поскольку практикующий также включается в число всех ограниченных существ, он желает беспристрастия и себе. Таким образом, в данном случае развивают обе формы беспристрастия, упомянутые Цонкапой.

«Особенно благородное счастье» относится к состоянию блаженства арьи, существа с высоким постижением, то есть с непосредственным, неконцептуальным познанием пустотности. Безмерная любовь желает другим испытать такой уровень счастья, а безмерная радость – это пожелание, чтобы они никогда не разлучались с блаженством чистого освобождения в состоянии будды.

В «Коротких заметках c поясняющей беседы по “Шестиразовой гуру-йоге”» (Thun-drug bla-ma’i rnal-‘byor bshad-khrid gnang-ba’i zin-tho mdor-bsdus) Пабонгка указывает, что зарождение безмерного беспристрастия завершает практику Ратнасамбхавы, создающую связь (dam-tshig, санскр. самайя), которая даёт свободу от страха. Когда существам не нужно бояться, что человек будет цепляться за них с привязанностью, отвергнет их с отвращением, пренебрежёт с безразличием или посчитает других более близкими, чем они, он или она даёт им свободу от страха. Ограниченным существам больше незачем бояться этого человека.

«Ритуальный текст подготовительных практик» Дагпо Джампела Лхундруба

Дагпо Джампел Лхундруб в «Ритуальном тексте подготовительных практик» также помещает медитацию на четыре безмерных состояния ума после развития бодхичитты как способ усилить эту цель. Последовательность он тоже начинает с безмерного беспристрастия. Согласно его определению,

Стоит отметить, что здесь безмерная любовь – это пожелание, чтобы ограниченные существа обрели не только счастье, но и его причины. Безмерное сострадание – это пожелание, чтобы они избавились не только от страдания, но и от его причин. Эти дополнения соответствуют обычным определениям четырёх безмерных состояний ума из многих текстов отличных от гелуг традиций тибетского буддизма и бона.

Что касается безмерной радости, Дагпо Джампел Лхундруб прибавляет к определению Четвёртого Панчен-ламы – пожеланию, чтобы ограниченные существа не разлучались со счастьем чистого освобождения, – пожелание, чтобы они не разлучались с чистым счастьем высших состояний рождения. Таким образом, он включает в сферу безмерной радости счастье достижения всех трёх последовательных духовных целей практикующих, которые обсуждаются в традиции ламрима – последовательных путей ума (прим. ред.: состояний ума, выступающих в качестве этапов пути). Практикующие с начальным уровнем духовной мотивации стремятся к высшим состояниям рождения, особенно к драгоценному человеческому рождению; со среднем уровнем мотивации – к освобождению архата; с более продвинутым уровнем – к полному освобождению просветления, состоянию будды.

В тексте «Освобождение в вашей ладони» Пабонгка объясняет, что, в соответствии с ритуальным текстом Дагпо Джампела Лхундруба, у каждого из четырёх безмерных есть свои четыре безмерных состояния. Например, в случае с безмерным состраданием:

Дагпо Джампел Лхундруб подробно описывает четыре аспекта любви и сострадания, которые мастер сакья XVI века Нгорчен Кончог Лхундруб (Ngor-chen dKon-mchog lhun-grub) изложил в «Филиграни для украшения трёх видимостей» (sNang-gsum mdzes-par byed-pa’i rgyan, «Прекрасное украшение трёх видений»). Однако в объяснении Нгорчена Кончога Лхундруба аспект исключительной решимости называется аспектом бодхичитты и он предшествует вдохновению, а с просьбой обращаются как к гуру, так и к Трём Драгоценностям.

Примеры того, как медитацию на четыре безмерных помещают после развития бодхчитты, а любовь ставят на первое место Arrow down

Традиция бон

Традиция бон – один из самых ранних тибетских примеров, где медитацию на четыре безмерных состояния ума помещают после развития бодхичитты и используют общепринятый порядок, который начинается с безмерной любви. Более того, это одно из самых ранних определений в Тибете для четырёх безмерных, где в явном виде упомянуты причины счастья и страдания. Уточнение Асанги, что четыре безмерных состояния ума должны сопровождаться распознаванием с тремя способами сосредоточения, предполагает понимание причин счастья и страдания. Однако, судя по всему, индийские тексты в определениях четырёх состояний ума в прямом виде эти причины не упоминают.

В «Пещере сокровищ» (mDzod-phug), тексте-сокровище (терма) традиции бон, который в начале XI века извлёк из-под земли Шенчен Луга (gShen-chen Klu-dga’), четыре безмерных состояния ума таковы:

Бон согласен с тхеравадой, ничиреном и мастером ньингмы Пелтрулом, определяя великую радость как состояние ума, которое сорадуется счастью других. Хотя многие тибетские традиции и тексты включают причины счастья в безмерную любовь, а причины страданий – в безмерное сострадание, судя по всему, лишь в боне причины счастья упоминаются в безмерной радости.

Определение великого беспристрастия в боне также представляется исключительным. В других определениях, где безмерное беспристрастие – это уравновешенность по отношению ко всем существам и его развивают последним из четырёх состояний ума, акцент, похоже, делается на соответствии последовательности уровней умственной устойчивости. Например, в тхераваде беспристрастие – это сдержанность в отношении всех существ: даже помогая им, мы не слишком вовлекаемся, поскольку в конце концов каждый должен достичь освобождения благодаря собственным усилиям, – но и не остаёмся безразличными.

В ничирене соответствие четвёртому уровню умственной устойчивости намного более явное. Здесь безмерное беспристрастие – это совершенно безмятежное состояние ума, то есть уравновешенность в отношении счастья и несчастья во всех обстоятельствах, например при встрече с друзьями или врагами. Это состояние ума, свободное от безмерных любви, сострадания и радости.

С другой стороны, в боне безмерное беспристрастие не лишено этих трёх состояний ума, а, скорее, распространяет их на всех в равной степени. Однако в определениях мастеров ньингмы Лонгченпы и Пелтрула непредвзятое состояние ума, свободное от представления о друзьях, врагах и незнакомцах требуется до, а не после развития безмерных любви, сострадания и радости, для того чтобы распространять эти три состояния равным образом на всех.

Традиционные определения в кагью и сакья

В сакья и разных направлениях тибетского буддизма школы кагью – карма-кагью, дрикунг-кагью и друкпа-кагью – самые распространённые определения четырёх безмерных состояний ума таковы:

В определении безмерной радости «чистое счастье, в котором нет страданий», как и у Четвёртого Панчен-ламы в «Обширной шестиразовой йоге», относится к блаженному состоянию чистого освобождения будды.

Пример такого определения в традиции карма-кагью – в «Садхане Сахаджа Ваджрайогини» ( dPal-ldan lhan-cig-skyes-ma rdo-rje rnal-‘byor sgrub-thabs dkyil-‘khor-gyi-ch-ga gsang-chen mchog-gi myur-lam gsal-ba’i-‘dren-pa), написанной Шестым Кармапой (rGyal-ba Kar-ma-pa mThong-ba don-ldan) в начале XVI века, и в традиции сакья – в «Садхане Хеваджры средней длины» (dPal kye rdo-rje’i mngon-par rtogs-pa ‘bring-du bya-ba yan-lag drug-pa’i mdzes-rgyan), которую составил Нгорчен Кончог Лхундруб.

Это общепринятое определение также появляется в нескольких текстах гелуг, например:

В приведённых примерах беспристрастие – это, скорее, не уравновешенное отношение ко всем остальным, а желание, чтобы все ограниченные существа обрели беспристрастие. Согласно устному объяснению Ценшаба Серконга Ринпоче (mTshan-zhabs Ser-kong Rin-po-che NGag-dbang blo-bzang thub-bstan stobs-‘byor), после пожелания, чтобы другие никогда не разлучались с чистым счастьем (блаженством) просветления, нужно размышлять, почему они до сих пор не достигли этого состояния. Потому что не развили беспристрастия. Следовательно, мы желаем другим развить такое состояние ума. Вот почему в последовательности четырёх безмерных состояний ума беспристрастие помещают последним.

Варианты школы гелуг

В разных садханах традиции гелуг, которые практикуют, чтобы раскрыть в себе состояние медитативного тантрического образа будды, можно встретить большое разнообразие определений четырёх безмерных состояний.

Калачакра

В «Обширной садхане мандалы тела, речи и ума Калачакры» ( bCom-ldan-‘das dpal dus-kyi ‘khor-lo’i sku-gsung-thugs yongs-su rdzogs-pa’i dkyil-‘khor-gyi sgrub-thabs mkhas-sgrub zhal-lung), составленной Седьмым Далай-ламой, а также в «Гуру-йоге Калачакры, объединённой с шестиразовой практикой» (Thun-drug-dang ‘brel-ba’i dus-‘khor bla-ma’i rnal-’byor dpag-bsam yongs-’du’i snye-ma) Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы, переложенной на стихи Лингом Ринпоче (Yongs-’dzin Gling Rinpoche Thub-bstan lung-rtogs rnam-rgyal ‘phrin-las):

В этих размышлениях для безмерных любви и сострадания не упоминаются причины счастья и страдания, но их нужно сюда включать в соответствии с устным объяснением.

Седьмой Далай-лама в определении безмерной радости следует не Асанге: «Пусть ограниченные существа никогда не разлучаются со счастьем, – а Васубандху: – Пусть они будут счастливы». Добавив слово «постоянное», Седьмой Далай-лама подразумевает, что счастье, которого мы желаем другим в медитации на безмерную радость, – это бесконечное блаженное осознавание просветления.

Тут определение безмерного беспристрастия также напоминает метод Васубандху: «Ограниченные существа равны (mnyam-pa)», – и объяснение Лонгченпы, что беспристрастие действует как обстоятельство для растворения гордыни и высокомерия в их основе – уравнивающем глубоком осознавании (mnyam-pa nyid-kyi ye-shes). Таким образом, беспристрастие включает и равное отношение ко всем остальным, свободное от привязанности и отвращения, и понимание, что все равны, поскольку лишены истинного обнаружимого существования.

Мандала тела Чакрасамвары

В «Сокращённой садхане мандалы тела Чакрасамвары из линии гхантапады» (Grub-chen Dril-bu-pa’i lugs-kyi ‘Khor-lo bde-mchog lus-dkyil-gyi bdag-bskyed mdor-bsdus) Триджанга Ринпоче (Yongs-‘dzin Khri-byang Rin-po-che Blo-bzang ye-shes):

Триджанг Ринпоче использует то же определение безмерной любви, что и Четвёртый Панчен-лама в «Обширной шестиразовой йоге». «Особо благородное счастье» относится к блаженному осознаванию арьи, а причины этого счастья не упоминаются. Однако определение безмерного сострадания повторяет самую распространённую версию и в явном виде включает пожелание, чтобы другие избавились и от причин страданий.

Определение безмерной радости сходно с определением Майтреи в «Филиграни для сутр махаяны», где объект этого состояния ума – ограниченные существа, которые уже обрели счастье. Согласно устному объяснению, «уже обретённое счастье» относится к блаженному состоянию будды. Поэтому определение Триджанга Ринпоче также перекликается с приведённым в «Обширной шестиразовой йоге» Четвёртого Панчен-ламы, где безмерная радость желает другим не разлучаться со счастьем чистого освобождения.

Определение безмерного беспристрастия представляется более общим пожеланием, чтобы все ограниченные существа обрели беспристрастие, свободное от мыслей, связанных с беспокоящими эмоциями привязанности и отвращения. Похоже, что оно происходит из «Филиграни для сутр махаяны» Майтреи, где объект безмерного беспристрастия – ум, в котором есть беспокоящие эмоции. Оно также соответствует объяснению функции беспристрастия в «Антологии особых разделов знания» Асанги: «Никогда не позволяйте уму попадать под влияние коренных или вторичных беспокоящих эмоций и никогда не предоставляйте возможности возникнуть факторам, связанным с заблуждением (zag-bcas, испорченные факторы, загрязнённые факторы).

В этом тексте Асанга утверждает, что есть три вида беспристрастия: воздействующая переменная (‘du-byed, санскр. самскара), включённая в совокупность прочих воздействующих переменных; чувство (tshor-ba, санскр. ведана); и безмерное состояние ума. Упомянутая выше функция беспристрастия относится к воздействующей переменной, а не к безмерному беспристрастию. У Асанги беспристрастие как воздействующая переменная – это гибкое состояние ума, которое спонтанно достигает своих целей, не попадая под влияние подвижности или вялости.

Ваджрабхайрава и Хаягрива

Другой вариант определения появляется в:

Согласно этому определению:

Согласно устному объяснению, сюда многое следует добавить: например, в безмерную любовь – пожелание причин счастья, а в безмерное сострадание – пожелание избавиться от причин страданий. Хотя это не сказано явно, счастье, о котором говорится в безмерной радости, – блаженное осознавание будды.

Определение безмерного беспристрастия, как и в «Садхане мандалы тела Чакрасамвары», судя по всему, следует «Антологии особых разделов знания» Асанги. Концептуальные мысли о восьми эфемерных жизненных ценностях (‘jig-rten-gyi chos-brgyad, восемь мирских дхарм), а также о воспринимающем сознании и воспринимаемых объектах относятся к функции беспристрастия как мешающие факторы, связанные с возникновением заблуждения. Восемь преходящих жизненных ценностей – это похвала и критика, обретения и потери, успешно и неважно идущие дела, хорошие и плохие новости. Концептуальные мысли о них, связанные с заблуждением, приводят нас в возбуждение из-за первых явлений в каждой из пар и вызывают подавленность из-за вторых. Упоминание состояния без помех в виде концептуальных мыслей, связанных с заблуждением о воспринимающем сознании и воспринимаемых объектах, напоминает толкование ненаправленных безмерных состояний ума в читтаматре, с точки зрения которой Асанга и написал свой текст.

Сострадание на первом месте Arrow down

Чакрасамвара в линии Луипы

Другой вариант, который встречается в садханах гелуг, – когда на первое место помещают безмерное сострадание, как в «Садхане Чакрасамвары линии Луипы» (dPal ‘khor-lo sdom-pa lu-yi-pa lugs-kyi mngon-rtogs) Четвёртого Панчен-ламы,

Сострадание также помещают на первое место в практике даяния и принятия (gtong-len, тонглен). В этой практике мы с любовью отдаём другим счастье и с состраданием принимаем на себя их страдания. В строфе о даянии и принятии в «Ритуале подношения духовным учителям» (Bla-ma mchod-pa, санскр. гуру пуджа) Четвёртого Панчен-ламы сострадательное принятие страданий других предшествует тому, что мы с любовью отдаём им счастье. В тексте «Освобождение в вашей ладони» Пабонгка объясняет: если сначала не забрать страдания других, они не смогут испытать счастье, которое мы даём им с любовью. Опять же, хотя причины страданий и счастья не упомянуты явно, они подразумеваются.

Что касается безмерной радости, мы желаем другим, чтобы счастье, которое они уже обрели, оставалось устойчивым, то есть чтобы они всегда оставались в блаженном состоянии будды. Оно схоже с пожеланием безмерной радости из садхан Калачакры и мандалы тела Чакрасамвары, приведённым выше.

Определение безмерного беспристрастия как пожелания, чтобы ум других пребывал в едином вкусе соответствующей природы означает: мы желаем их уму сохранять понимание, что все существа в равной степени лишены невозможных способов существования. Это определение также совпадает с приведённым в садхане Калачакры, где мы желаем другим беспристрастия в состоянии равного отношения.

Акшобхья

В «Садхане ваджрного Акшобхьи» ( bCom-ldan-‘das rdo-rje mi-‘khrugs-pa’i sgrub-dkyil yongs-su rdzogs-pa’i cho-ga mngon-par dga’-ba’i sgo-‘byed), также составленной Четвёртым Панчен-ламой:

Здесь безмерную любовь определяют так, как обычно безмерную радость. Однако безмерная радость – по-прежнему пожелание, чтобы другие обрели счастье или блаженство будды. Безмерное беспристрастие – это пожелание, чтобы все достигли просветления будды, благодаря которому они смогут помогать всем остальным в равной степени, понимая, что все существа и явления лишены истинного обнаружимого существования.

Итоги Arrow down

Из этого обзора очевидно, что представлений о четырёх безмерных состояниях ума, их определений и практик множество. Это многообразие указывает на свободу в практике: если помнить о широком разнообразии форм, это может обогатить практику, вместо того чтобы считать разные традиции противоречащими друг другу.

Итак, безмерная любовь может включать пожелания, чтобы все существа:

Безмерное сострадание может включать в себя пожелания, чтобы все ограниченные существа:

Безмерная радость может включать сорадование тому, что ограниченные существа:

Безмерное беспристрастие – это состояние ума, которое включает:

Оно также может включать пожелание, чтобы все существа:

Далее, чтобы четыре состояния ума были безмерными, они должны быть направлены на всех ограниченных существ вообще либо на тех существ, которые сейчас находятся в одном из шести состояний перерождения на уровне чувственных желаний. Согласно некоторым объяснениям махаяны, чтобы четыре состояния ума были безмерными, их должны сопровождать шесть далеко ведущих состояния ума (шесть совершенств), в частности один из четырёх уровней умственной устойчивости и один из трёх видов распознавания.

Последовательность четырёх безмерных состояний может начинаться с любви, беспристрастия или сострадания. Более того, в практике махаяны все четыре можно практиковать как способ развития бодхичитты или как способ укрепления уже зародившейся бодхичитты, чтобы быстрее достичь просветления.

Источник