антропологический периоды древнегреческой философии софисты учение сократа
Антропологическая философия (софисты и Сократ).
Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились так называемые софисты. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появляются учителя искусства красноречия – софисты. Слово «софист» вначале означало «мудрый, искушенный, знающий». Но постепенно оно приобрело отрицательный оттенок, под софистикой стало пониматься умение доказать ошибочное и опровергнуть правильное. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива (бралась большая плата за обучение).
Софисты сместили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Основные темы софистов – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель не дается человеку от рождения, не зависит от благородства крови, но основывается на знании.
Наиболее известный софист – Протагор (ок. 490–420 до н. э.). Он полагал, что как в природе, так и в человеке все изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь переходит в противоположное, то относительно нее могут существовать противоположные мнения. Протагор говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины, и все люди правы. Аналогичным образом отрицалось существование объективного добра и зла.
Горгий (ок. 480–360 до н. э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его невозможно познать, а если и можно познать, то невозможно передать свое знание другому.
Софисты обучали искусству спора, учили различать смысловые оттенки значений терминов, давали советы развития памяти.
Сократ (470/469-399 до н. э.) – современник Демокрита. В противоположность ему считал ненужным и даже вредным изучение природы. «Богам не угождает человек, который допытывается того, чего они не пожелали открыть людям». Да мы и не способны управлять природными явлениями.
Сущностью человека Сократ считал душу как «сознающее Я». А если сущность человека – его душа, то в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души.
Сократ изменил отношение к системе ценностей. Истинные ценности не связаны с внешним (богатство, слава) и телесным (жизнь, физическое здоровье, красота). Истинные ценности – сокровища души. Отсюда следует высокая оценка мудрости.
Сократ полагал, что безнравственный поступок – плод незнания истины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознательно. Тот, кто совершает зло, делает это по незнанию. Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. Главная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
• умеренность (знание, как обуздывать страсти);
• храбрость (знание, как преодолевать опасности);
• справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).
Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя, но учителя не отдельных лиц, а всего афинского народа. Нужно учить истинному знанию – усмотрению общего в вещах. В отличие от софистов Сократ верил в возможность объективного знания. Он не обещал ученикам, что раскроет им истину, он предлагал им совместно искать ее в дружеской беседе.
Школа Сократа: стремление отыскать истину (не жалко ни усилий, ни средств, ни жизни). Сократические школы: киники (циники), киренаики, мегарики. Ответ на признание его самым мудрым человеком в Афинах: «Я знаю, что я ничего не знаю». Сократ ставил задачу в поиске истин, связанных с моралью, этикой и эстетикой.
Метод Сократа (маевтика – помочь в рождении истины):
3. Метод индукции (от частного к общему).
Антропологизм греческой философии: софисты, Сократ
В самом раннем периоде развития греческой философии интерес мыслителей был направлен во вне, на объективный мир. Появление новых общественных потребностей обусловило интерес к познанию человека и его внутреннего мира. Начало в исследовании проблемы человека положили так называемые софисты – Протагор (ок.480-410 до н.э.), Горгий (ок.483-375 до н.э.) и другие, а также Сократ. Слово «софист» вначале понималось в буквальном смысле – как мудрец, затем стало обозначать платного учителя мудрости и красноречия. Такой новый тип философов появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, когда образованность, опыт и мастерство в публичных выступлениях, на судах очень высоко ценятся. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни. Они обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести дискуссию. Главным их искусством было искусство слова, и именно они выработали нормы литературного греческого языка.
Исходный принцип софистов был сформулирован Протагором: «Человек есть мера всех вещей». Это означает, что всё содержание мышления, представления о добре, о прекрасном, справедливом зависят только от мыслящего человека и не зависят от объективной действительности. Софисты отождествляли мудрость со знанием, умением доказывать всё, что они считали необходимым, выгодным данному человеку. Пользуясь энциклопедическими знаниями и искусством красноречия, они опровергали казавшиеся непоколебимыми истины и обосновывали порой самые необычные воззрения. Горгий, прибывший в Афины из Италии, поражал даже видавших виды афинян: он мог выступать по любому вопросу, выступать без подготовки, выступать одинаково убедительно «за» и «против», мог произносить логически законченную речь в течение любого предоставленного ему времени.
Конкретно это выражалось в точной постановке вопросов по предмету беседы, обсуждении вариантов возможных ответов на них, обнаружению и устранению противоречий. При этом Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. Сознание черпает из самого себя всё понимание истины. Задача философа – лишь помочь человеку найти истину. Проводя большую часть жизни на площадях и улицах, Сократ вступал в беседы с любым, кто желал говорить с ним. Сам Сократ никогда ничего не писал, но стиль и характер этих бесед ярко отражены в дошедших до нас философско-художественных диалогах Сократа, написанных его учеником Платоном.
Хотя Сократ не создал какой-либо философской системы, но важнейшая его заслуга в истории философии состояла в том, что в его практике диалог сделался основным методом нахождения истины. Если ранние мыслители в основном постулировали свои принципы, то Сократ стремился критически обсудить все возможные точки зрения, заранее не присоединяясь ни к одной из них. Образ Сократа вошёл в сознание последующих поколений как высочайший пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего искание истины выше всех других побуждений.
Антропологический поворот» в древнегреческой философии. Софистика как культурно-историческое явление; особенности философских взглядов софистов
Антропологический поворот-это переход общества к рабовладельческой демократии, и как следстивие появление софистов.
В Древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины, замыкаясь в тесном кругу друзей, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В 5 в. до н.э. ситуация изменилась. Во многих городах на смену старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникли новые выборные учреждения – народные собрания, суды, что порадило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического красноречия, убедительного и логического слова. В этих условиях и появились Софисты – люди, которые посвящали себя умственной деятельности и были профессиональными учителями.
Остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления.
Горгий (ок. 483-375 до н.э) в своем труде “О природе” доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Аристотель писал: “Горгий правильно говорил, что серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же – серьезностью”.
Продик (род. 470 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку с точки зрения идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов. Большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения.
Посещая занятия Софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего с Продиком, считая его свои учителем.
Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова.
Объективной истины нет, субъект является мерой всех вещей.
Софисты ищут основы человеческого существования не в мире, но в самом человеке. Они впервые апеллируют не к космическому разуму, но к разуму человеческому, они отделяют разум от первоначала.
В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики:
· Классическая или древняя (древнегреческая) софистика (V — 1-я половина IV веков до н. э.), в которой принято различать:
· старших софистов, их акме приходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э. (наиболее известны Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский).
· младших софистов, их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э. (наиболее известны Ликофрон, Алкидамант,Фрасимах).
· Вторая или новая софистика (2 — нач. 3 в. н. э.). Основные представители — Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.
· Третья или поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители — Либаний, Юлиан Отступник.
Вторая и третья софистики назывались так лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.
В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.
Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно.
Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.
Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.
Но если у софистов человек – центр культуры, ее творец, движимый в своих поступках волей, чувствами, впечатлениями, то для Сократа человек тот, кто творит добро. Сократа интересует уже, прежде всего, внутренний мир человека, его душа, его нравственные качества и возможности. Задача человека, по его мнению, в том, чтобы неутомимо трудиться над своим нравственным улучшением и стремиться ко всему хорошему и прекрасному. Отсюда и следует, что человек тот, кто творит добро.
а). Также как и софисты, Сократ обращается к миру человеческой жизни. Но для него проблемы практического политического и нравственного поведения – это не проблемы коммуникативной техники, а проблемы добродетели, морали, устремления к истине и соблюдению гражданских прав и законов, понятых не как юридические нормы, а как повседневное и обыденное лицо судьбы. Как говорит Диоген Лаэртский, он также как и софисты «умел извлекать выводы из происходящего», но в отличие от них, стремился при этом «обратить человека к самой высокой нравственности».
Воспринимая мир в масштабах таких понятий как благо, добродетель, и судьба, Сократ главной своей задачей полагалрациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Для Сократа человек в его социальном и политическом поведении, прежде всего нравственное существо, а в нравственном поведении – существо разумное. И его философия может быть определена как этический и антропологический рационализм. На фоне интереса к человеческой жизни все остальные предметы мысли меркнут в своём значении. Излишним и принципиально несовершенным является изучение природы, способное породить недопустимый скептицизм. «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, – говорил Сократ, – не то, что люди в городе».
Антропологический поворот от природы к человеку.
Протагор: «Человек – мера всех вещей».
1) Относительность истины. Объективной истины нет.
2) Дает человеку право смотреть на мир через призму своих интересов.
Софисты – мудрецы (Пл., Ар.: «Софисты продавали истину за деньги»).
Трансформация схемы передачи знаний:↔ обучение.
Софисты ставят под сомнение традиционный образ жизни (в т. ч. рабство).
Софисты разграничивают мир природы и мир человека.
Софисты – первые критики религии.
Искусство спора, убеждения (утилитарные, прикладные навыки).
Против такой точки зрения восстал Сократ.
Данные о Сократе противоречивы. Сам он ничего не писал. Только в живом общении можно помочь человеку родить истину(майевтика – искусство наводящих вопросов). Объект: человек. Цель: взращивание души в соответствии с понятиями о добродетели.
Основные положения сократовской этики:
1) Польза, благо = добродетель, счастье.
2) Добродетель есть знание (мужество – знание, чего бояться и т.д.)
Антропологический этап древнегреческой Ф. Ф. софистов и Сократа.
Софизм (от греч. уловка, ухищрение). Сперва софистами звали учителей мудрости, позднее – тех, кто в своих речах стремился к доказ. предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения.
7. Ф-кие учения Платона и Аристотеля. Высокая классика.
Ученик С. По П, мир порождает Демиург (бог). С Д-м существует вечный мир идей: образ, закон, душа. Д-г берёт идеи из мира идей и соединяет их с материей – возникает мировая душа, из нее – стихии: огонь, воздух, земля, вода (мир земных вещей), космос. Мат-й мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь “тенью” и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы мат-го мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства П признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинного истинного познания. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Главное – это человеческая душа. Она из мира идей и вселяется в тело существа. После смерти душа направляется в небо. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей: 1. разумная; 2. воля и благородные желания, 3. влечение и чувственность. Сообразно учению о частях души, государство, общество должны управляться людьми, у которых преобладает разумная часть. Платон считает искусство лишь подражание материальному миру, т. е. неподлинному бытию. А так как чувственно воспринимаемый мир он считает подобием идей, то искусство для него лишь подражание подражанию.
1.растительный. Ведает функциями питания, роста и размножения.
2.животный. Добавляется ощущение, стремление к приятному и избегание неприятного.
3.разумный. Это способность мыслить и рассуждать.
Стоики считают условием добродетельной жизни освобождение человека от власти внешнего мира. Стоики: Зенон, Сенека, М. Аврелий. Они считали, что сила мудреца в том, что он не есть раб собс-х страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удов-ям. Схожесть с Сократом: стоики строят свою этику на знании; отличия: они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Бесстрастие (апатия) – вот их идеал. Настроение стоиков – пессим-е. Скептицизм– это ед-я идеология, которая не отрицает правоты других идеологий. Никакое другое учение не является столь же терпимым к другим идеям, как ск-зм. Сомнение как сущность ск-ма означает, что нельзя однозначно соглашаться с каким-либо суждением, но при этом нельзя и однозначно его отвергать. То, во что верят люди, вполне может оказаться истиной, хотя и нельзя исключить, что они ошибаются. Скептики: Пиррон, Тимон.
Антропологический период развития древнегреческой философии
Важным идейным течением древнегреческой философии V в. до н.э. является софистика (греч. sophia – мудрость). Ее представители (Протагор, Горгий, Критий и др.) совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблем космоса на проблемы человека и его общественной жизни. Доминирующие темы софистики – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, то есть все то, что ныне зовется культурой. Именно поэтому софистов считают зачинателями гуманистической линии в философии античности.
Софисты вели странствующий образ жизни, переходя из полиса в полис и за определенную плату обучая их граждан искусству красноречия и ведения спора. Раздвигая границы полиса, они стали носителями панэллинского начала, а распространяя знания – превратились в просветителей.
Главной фигурой среди софистов является Протагор. Ему принадлежат знаменитые слова о том, что «человек есть мера всех вещей существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют». Критерием истины человеческого знания у Протагора выступает сам мыслящий субъект. Он провозгласил изменчивость главным свойством материи, распространив этот принцип и на человека. Данный принцип составил основу релятивизма софистов, то есть признание относительности знания. Второй принцип подчеркивал, что все возникает и существует лишь в отношении к другому и ничто не существует само по себе. Третьим принципом стало положение о том, что все существующее в космосе приходит в противоположность себе, а не изменяется как попало. Отсюда следует, что всякая вещь состоит из противоположностей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».
Сократу принадлежит в истории философии особая роль. Будучи первым афинским философом, он имел много учеников и последователей. Интерес к Сократу вызывает не только его учение, но и его динамическая, трагически окончившаяся жизнь.
Философия Сократа касалась, прежде всего, человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Душа человека есть «Я познающее», и раскрывается она как разумная и нравственно совестливая персона. Сущность человека сосредоточена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Если не знаешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как ее достичь. Добродетель же необходима человеку для возрастания его души. Душа возвышается над «животностью» человека и этим она обретает свободу, благодаря которой человек знает, как управлять своими страстями. Человек, управляющий страстями, приобретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гармоничной.
Девиз Сократа «Я знаю, что ничего не знаю» определил суть его философии. Познать самого себя – это для Сократа означает найти общие для всех людей нравственные качества. Определяя добро и зло, он говорил о существовании объективных нравственных норм поведения людей. Счастье и добродетель тождественны, зло – есть незнание добра.
Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Он первый указал на то, что знание носит понятийный характер, а метод субъективной диалектики назвал майевтикой (повивальным искусством), так как с его помощью рождается истина в процессе беседы, диалога. Он широко использовал метод индукции (выведение более общих знаний из частных) и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину.
Многочисленные последователи Сократа продолжили дело своего учителя, создав несколько школ. Наибольшую известность из них получили: киники, киренаики, представители мегарской школы, а также Академия Платона.