армянская икона иисуса христа
«Моргающий Иисус» Армянского монастыря Сурб Хач в Крыму: как икона завлекает туристов
ЕРЕВАН, 18 авг — Sputnik. Армянский монастырь Сурб-Хач в Крыму включен не только в список уникальных культурных объектов этого воистину древнего островка человеческой цивилизации, но и в перечень святых мест для паломников. РИА Новости Крым представляет подборку о святынях, которые будут интересны всем, кто предпочитает религиозный туризм.
Отмечается, что благодаря своей богатой истории многонациональный Крым имеет множество интересных мест для паломников: церкви, мечети, монастыри и другое. При этом в некоторых городах, например, в Евпатории, храмы разных конфессий соседствуют друг с другом.
Армянский монастырь Сурб-Хач — один из самых старинных в Крыму. В статье подчеркивается, что первое упоминание об этой действующей мужской обители датируется XIV веком.
Создание монастыря объясняется тем, что еще в XIII веке армяне из разрушенного землетрясением города Ани переселились в Крым. Сурб-Хач, название которого переводится как «святой крест», находится возле Старого Крыма Кировского района.
Монастырь посещают не только приверженцы армянской апостольской церкви. Это место известно далеко за пределами полуострова благодаря иконе «Моргающий Иисус». Она особенна тем, что каждый человек видит взгляд Спасителя по-разному: для одних его глаза закрыты, другие же утверждают, что Христос изображен с открытыми глазами. Согласно преданию, взор Иисуса может узреть только чистый душой человек.
Какие иконы дарят армянам: история армянской православной церкви
Армения считается первым государством в мире, принявшим христианство и признавшим его государственной религией. Произошло это событие в 301 году н.э. Предпосылки к этому зародились ещё в 1 веке н.э., когда в страну прибыл апостол Фаддей, своими проповедями склонивший многих армян к православию.
В Армении действуют Русская и Грузинская Православные Церкви. Но основная часть населения (почти 95%) считают себя подданными Армянской Апостольской Церкви, учение которой отличается от учения РПЦ в вопросе двойственности натуры Иисуса Христа (смешение Божественного и человеческого начал). В остальном эти вероучения не противоречат друг другу.
Армяне очень набожны. Они соблюдают посты, отмечают много религиозных праздников, ходя в церковь. У многих жителей в домах есть иконы. Наиболее почитаемыми образами являются Армянская икона Божией Матери и Григорий Просветитель Армении.
Армянская икона Божией Матери
Считается, что икона была написана в 10 веке. Согласно предположениям историков, она была завезена в украинский город Каменец-Подольский (Хмельницкая область) армянскими переселенцами приблизительно в 1380 г. Путники прибыли по разным версиям из:
Украинский историк, археолог и священник Евфимий Сецинский в своих трудах описывает странствия иконы. В 1672 г. на город напали турецкие войска. Вскоре после этого начались притеснения армян, гонения монахинь. В этом же году многие жители покинули поселение, взяв с собой главную религиозную реликвию — икону Богородицы.
Они достигли Черного моря и направились в Армению. В 1673 г. путники остановились в турецком Сизополе, но в 1675 г. двинулись дальше. После долгих странствий они добрались до Львова, где прожили до момента освобождения Подолья от турецких захватчиков. В 1700 г. образ торжественно перевезли в Николаевскую армянскую церковь в Каменце-Подольском.
Церковь стояла в руинах, поэтому икону временно перенесли в Благовещенский храм. В 1767 икона вернулась в родную обитель и до 1920 г. больше не покидала ее. В это время храм подвергся разграблению, и реликвия пропала.
В начале 21 в. историки пришли к выводу, что пропавшая икона Божьей Матери Армянской и икона Богородицы Одигитрии являются идентичными по многим признакам. Последняя хранится в киевском Национальном музее искусств имени Богдана и Варвары Ханенко. Празднование иконы совершается 27 июня.
Григорий Просветитель Армении
Святой Григорий Просветитель считается первым Католикосом (высшим духовным лицом) всех армян. У святого Григория много имен:
Святой почитается многими Православными церквями, а также Англиканской и Римско-Католической церквями. Согласно житию, Григория во младенчестве спасла его кормилица. Все семейство было истреблено за убийство отцом Григория царя Армении. И только женщина с малолетним ребенком сумели спастись, бежав в Турцию (соврем. Кайсери). Там Григория воспитали в христианстве. После развода с женой он подался в Рим в услужение к сыну убитого армянского царя.
Через несколько лет Григорий скончался. Его могила в течение тысячелетия являлась местом поклонения паломников. В 2000 г. мощи святого переданы в Ереванский кафедральный собор, названный в его честь. На иконах Григорий Просветитель изображается один, совместно с царем Трдатом III, святым Иоанном Крестителем, апостолом Фаддеем, Римским папой Сильвестром.
Армянская икона иисуса христа
В 2005 г. в журнале «Наука и жизнь» была опубликована статья «Загадочные картины: двоевзоры и троевзоры». В ней автор упомянул изображение на колонне в вифлеемском храме Рождества и привёл фотографии двух картин, на которых также проявляется эффект двоевзора. Одна картина, изображающая Иисуса в терновом венце, была написана немецким художником Габриелем фон Максом в конце XIX в. Другая, также Иисуса в терновом венце, написана неизвестным художником и сфотографирована в 1970 г. (фото принадлежит священнику из Подмосковья о. В.Дронову). Других изображений, на которых бы Иисус «открывал и закрывал глаза», автор научного журнала не нашёл. И статью завершил так: «Икона в Вифлееме, о которой рассказано, встречается очень редко, поэтому важны любые свидетельства людей, видевших или хотя бы слышавших о подобных изображениях. Просим читателей обязательно сообщить об этом в редакцию журнала».
Узнать, получил ли журнал отклики, мне не удалось. Так что пришлось самому разбираться.
Вифлием. Храм Рождества Христова. Колонна с изображением Иисуса Христа
Что тут сразу бросается в глаза? В храме Рождества на колонне явно изображён Спас Нерукотворный. А на снимках картин, что опубликованы в научном журнале, – Иисус в терновом венце. Это католический образ «Плат святой Вероники». Так что перед нами две разные иконы. Но с одним и тем же эффектом двоевзора. Или, может быть, «эффекты» разные – где-то они получены искусственным путём, с помощью художнических приёмов, а где-то проявляются естественно, из-за чудотворности образа? Как отделить одно от другого, подделку от чуда? Взглянем на историю происхождения этих двух образов.
Как известно, Спас Нерукотворный появился благодаря просьбе эдесского царя Авгаря V, который приглашал Иисуса Христа посетить Месопотамию. Спаситель не принял приглашения, но согласился, чтобы посланный царём художник нарисовал Его портрет. Портрет никак не удавался. И тогда Иисус совершил чудо: умыл лицо, отёр его платом, на котором остался отпечаток, и вручил его художнику. Затем образ был привезён в Эдессу, оттуда спустя века попал в Константинополь. Это история весьма реальна – в ней задействовано множество людей с указанием имён, там описываются конкретные исторические обстоятельства, имеются письменные свидетельства. Римский историк Евсевий (род. ок. 263 г.) в своих трудах приводил текст 2-х писем из переписки царя Авгаря с Иисусом Христом, что хранились в архивах Эдессы.
Спас Нерукотворный
Это изображение примерно XII в., то есть времен крестоносцев. А известна икона тем, что в зависимости от освещения (или внутреннего настроя смотрящего?) лик этот предстает то с закрытыми, то с открытыми очами. Неизвестно, было ли так задумано мастером при написании, или просто «так получилось«, но свидетелей, наблюдавших такой эффект, хватает за все эти века.
Историчность же «Плата святой Вероники» не столь очевидна. В средние века в Европе стало известно такое предание. Когда Христа вели на Голгофу, некая женщина подала Ему платок, чтобы утереть лицо, – и на платке отпечатался лик. Возможно, это предание услышали в Палестине рыцари-крестоносцы и всё так было на самом деле. Но сомнения в подлинности всё же остаются. Тут надо заметить, что реализм «Спаса Нерукотворного» запечатлелся и в самом образе: борода Иисуса раздвоена, оттого что волосы слиплись от воды, – ведь плат к лику был поднесён после умывания водой. Иногда образ так и называют: «Спас Мокрая Брада». А в образе «Плата святой Вероники» ничего подобного нет. И возникает предположение: а может, западные иконописцы решили внести «большую историчность» в поздние списки «Плата святой Вероники», использовав художественный приём двоевзора? Что делает человек, когда вытирается полотенцем? Зажмуривает, а потом открывает глаза. Вот и на «Плате», мол, этот момент отразился.
«Иисус моргающий. Грузинский образ
Подтверждение этой догадке можно найти в самом Риме, где хранится «Плат святой Вероники». Там, в базилике Святого Петра, на колонне святой Вероники, есть 2 барельефа плата: на одном Иисус с открытыми глазами, на другом – с закрытыми. Колонна была построена и украшена скульптурой в 1646 г. Ещё раньше в Риме нечто подобное произошло с книгой «Маленький опус о священном платке Вероники».
Скульптура Св. Вероники. Базилика Св. Петра. Барельеф плата Св. Вероники. Базилика Св. Петра. Рим.
В издании 1620 г. на титульном листе было обычное изображение – Иисус с открытыми глазами. А в издании 1635 г. – с закрытыми. То есть уже тогда у католиков появилось представление об «Иисусе моргающем». Интересно, что как раз с этого времени, с 1628 г., «Плат святой Вероники» перестали показывать народу – и так продолжается уже 400 лет.
Образ из ризницы выносят лишь раз в год, на высокий балкон колонны, и снизу издалека ничего не разглядеть. Журналисты пытаются получить доступ к «Плату святой Вероники», но в Ватикане им отказывают: «В этом нет смысла, поскольку с течением лет изображение слишком поблекло».
Между тем по миру разошлось много списков этого образа. И среди них есть с оптическим эффектом двоевзора. В Интернете, например, растиражирована история про чудесную икону «Иисус Моргающий» («Плат святой Вероники»), которая в 80-е годы прошлого века находилась в древнем грузинском монастыре Джвари.
Удивившись, обратился я к православному журналисту Каха Кенкишвили. Он прислал из Тбилиси фотографию этого образа с пояснением: «Да, такая икона есть. Но сейчас она висит в Светицховели. Также имеются её копии – в монастыре Самтавро и в Кашуетском храме Святого Георгия, что в самом центре Тбилиси». Светицховели – это патриарший собор в Мцхете, который на протяжении тысячелетия является главным храмом всей Грузии. Так что икона и вправду почитаема, раз хранится там.
Икона «Иисус Моргающий». мужской монастырь Св. Креста – Джвари. Грузия (Теперь находится в монастыре Светицховели)
По народным представлениям, на одних людей, входящих в храм и подходящих к этой иконе, Иисус смотрит, а на других – нет. При этом считается, что если человек грешен или готовится совершить грех, то Христос не поднимает на него глаз. Как я понял, грузинские священники ко всему этому относятся осторожно, ведь молитвенному настрою перед образом может помешать экзальтированное ожидание чуда. Как тут не вспомнить 1879 г., когда упомянутый немецкий художник Габриель фон Макс привёз в Петербург свою картину «Платок святой Вероники». Петербургские газеты тогда писали, что устроителям выставки пришлось поставить рядом с картиной стулья – для дам, которые из-за эффекта двоевзора падали в обморок с восклицанием: «Смотрит! Смотрит!»
Оптический эффект действует на людей и поныне. В Интернете можно найти снимки «Иисуса Моргающего» с такими комментариями. Одна женщина, увидев закрытые очи, переживает: «Неужели я такая грешница?» Другая радуется: «Слава Богу, я вижу Его глаза открытыми, а я боялась посмотреть!»
Икона «Моргающий Иисус» в армянском монастыре Сурб-Хач. Крым
Центр поддержки русско-армянских стратегических и общественных инициатив
Мы долго не могли найти этот небольшой монастырь. Несколько раз проходили мимо и не замечали его в плотной застройке старинного города. Связались по телефону, и нас вышел встречать сам падре Адольфо, настоятель монастыря, с которым мы предварительно договорились о нашем приходе. Сдержанный, но в то же время очень любезный и полный уважения к собеседникам, после двух-трех дежурных вопросов он сразу же приступил к рассказу. И вот что он нам поведал.
Традиционно считается, что это самое древнее изображение Иисуса Христа. Согласно легенде, когда Абгар, армянский царь Эдессы (Армянское Междуречье) заболел, для исцеления ему посоветовали повидать Иисуса Христа. Абгар не в состоянии был путешествовать и отправил к Иисусу своего придворного художника Анания, наказав ему нарисовать и привезти портрет Христа. По одной версии, Анании удалось сделать портрет. По другой, после нескольких неудачных попыток, Христос, заметив безуспешные старания художника и узнав о его цели, попросил принести воду, омыл лицо и приложил к нему полотно, на котором тут же запечатлелся Его образ. Это полотно Иисус и вручил Анании.
О царе Абгаре и его посольстве к Иисусу Христу рассказывает древнейшая легенда, которая восходит к первым векам христианской эры. Ее приводит в пример и первый историк Церкви Евсевий Кесарийский (первая половина IV в. н.э.), о нем говорит армянский историк Мовсес Хоренаци (конец V в.) и другие. Абгар был первым армянским царем, принявшим христианство. В 34 году н.э. он также построил и первую христианскую церковь в Эдессе. Святой Лик упоминается и в актах II Никейского собора. Падре Адольфо рассказал нам, что Святой Лик Христа из Эдессы был признан и почитаем как подлинный портрет Иисуса Христа, как матрица для всей христианской иконографии.
ИНТЕРЕСНА СУДЬБА ЭТОГО ПОРТРЕТА. После Распятия, Воскресения и Вознесения Христа Эдессу посетил святой Фаддей, один из семидесяти апостолов. Подробно рассказав о Христе Абгару, Фаддей крестил его, после чего Абгар был окончательно избавлен от своей болезни. Вместе с царем крестились вся его семья и домочадцы, позже были крещены и все жители Эдессы. Абгар приказал наложить полотно с изображением Христа на кедровую доску, украсил икону золотом, драгоценными камнями и установил в углубление в городской стене над входом в город, чтобы каждый входящий мог почтить святыню поклонением. Там же была сделана надпись: «Боже! Всякий уповающий на Тебя не постыдится». Льняное полотнище с изображением лика Христа продолжительное время хранилось в Эдессе как главная реликвия города.
В 944 году, во времена правления византийского императора Константина VII Багрянородного, Святой Образ был перевезен из Эдессы в Константинополь. В честь этого события был установлен литургический праздник, который отмечается 16 августа во всей византийской литургии. В 1362 году Святой лик был перевезен из Константинополя в Геную генуэзским капитаном, будущим дожем Генуи, Леонардо Монтальдо. Получил ли он реликвию в дар или запросил как благодарность за военную помощь, оказанную им византийскому императору Иоанну V Палеологу, остается тайной. В 1384 году Леонардо Монтальдо, уже будучи дожем Генуи, подарил Святой Образ Армянскому монастырю св. Бартоломео.
С тех пор Святая икона хранится в этом монастыре, являясь объектом культа у генуэзцев, и не только у них. В 1507 году, когда Генуя была захвачена королем Франции Людовиком XII, Святой Лик был похищен и увезен во Францию. Но спустя несколько месяцев генуэзцы выкупили Образ, и бесценная реликвия вернулась в Геную, в монастырь Св. Бартоломео. После этого случая, по словам падре, для иконы был изготовлен специальный сейф, который запирался на семь замков. Семь ключей были вручены семи самым уважаемым гражданам Генуи, которые раз в год открывали сейф, и Святой Лик выставлялся на всеобщее обозрение. Эта традиция просуществовала до 2002 года, когда было принято решение передать ключи монахам. С тех пор Святой Лик чаще видит свет, и не только по праздникам, но и в честь особых гостей, в качестве которых в тот день выступали мы.
Армянский монастырь Cв. Бартоломео был основан армянскими монахами ордена cв. Бартоломео, однако к концу ХVII века армян среди братьев ордена не осталось. Все дело в том, что, в отличие от армянского ордена Мхитаристов в Венеции, которые с самого начала декларировали, что члены конгрегации должны быть армянами, монахи ордена св. Бартоломео такого условия не ставили. Это привело к тому, что через несколько веков после основания ордена армянские братья естественным образом просто заместились превосходящими их числом итальянцами. Но название «армянский» итальянцы в знак почтения сохранили и относятся к армянам с большим уважением. Падре показал нам бережно сохраняемые ими плиты с армянскими надписями.
Через два дня корабль уносил нас дальше, на юго-запад, рассекая форштевнем изумительно чистые синие воды Лигурийского моря. Отраженные от воды солнечные лучи невольно воскрешали в памяти Святой лик, который, казалось, теперь сопровождал нас в пути.
Карен БАЛАЯН, капитан парусника «Киликия»
Армянская церковь. В чем разница между православием и армянским христианством?
Армянская Церковь
Армянская церковь — одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».
Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?
Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.
В чем различие между православием и армянским христианством
— Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?
— Монофизитство — это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.
Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.
Армянская Церковь. Монофизиты
Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).
— Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
— Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:
1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.
2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).
3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).
Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.
В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.
Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.
Армянская Церковь. Диалог
— Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?
— Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.
Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.
Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.
С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.
— Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?
— Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.
Читайте также:
Христианство в Армении
Христианство на территорию Армении начало проникать очень рано. Существует древнее благочестивое предание, изложенное подробнее в «Церковной истории» Евсевия Памфила и «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци, что еще во время земной жизни Господа армянский царь из династии Арксаидов по имени Авгарь, будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу