бахчисарайская икона божией матери в чем помогает
БАХЧИСАРАЙСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ
 |
| Мариупольская икона Божией Матери |
Бахчисарайская икона Божией Матери, называемая также Панагия (Всесвятая), Мариупольская, Крымская
Описание
Бахчисарайская икона принадлежала к числу воскомастичных икон, что ставит её в ряд древних византийских икон. По мнению Д. В. Айналова, была написана в XI веке, Н. П. Кондакова – в XIV веке. Изображение относилось к типу поясной Одигитрии с Богомладенцем на левой руке, размером ок. 89 х 52 см. Следуя предположению А. Л. Бертье-Делагарда о связи этой иконы с чудотворным Сумельским образом Одигитрии, Кондаков усмотрел композиционное сходство Бахчисарайской иконы с изображением Богоматери из церкви Санта-Мария Маджоре в Риме и предположил влияние Сумельского и Мариупольского образов на формирование иконографии чтимых на Руси икон Одигитрии — Аксайской и Зимненской.
История
Согласно преданию, Бахчисарайская икона явилась в Крыму близ Бахчисарая по молитвам жителей к Богоматери об избавлении от змея который пожирал людей и животных. Однажды жители увидели горящую свечу на таком месте, куда нельзя было взойти, потому что гора была крутая и острая; поэтому вытесали ступени из камня, взошли туда, где горела свеча, и нашли образ Пресвятой Богородицы и горящую перед ним свечу [1]. Рядом был найден распавшийся на части змей. Бахчисарайская икона почиталась как христианами, греками и генуэзцами, так и татарами-мусульманами. Нередко после успешных походов приношения к образу делали и крымские ханы [2].
По другой версии, записанной в XIX веке протоиереем Родионовым и В. Х. Кондараки со слов жителей Крыма, образ был обретен на скале в 10 саженях от земли пастухом местного князя Михаила [3]. Перенесенная в княжеский дом, икона несколько раз чудесным образом возвращалась на место явления, пока в скале не вырубили храм. В память о дне явления иконы храм был освящен в честь Успения Богородицы.
Историки высказывали разные предположения о происхождении иконы. Д. А. Хараджаев следует 2-й версии относят явление иконы к VIII веку. А. Л. Бертье-Делагард отмечал что возможно икона была принесена анатолийскими греками в Крым после падения Константинополя из окрестностей Трапезунда где располагался монастырь Панагии Сумелы.
Нахождение иконы в Мариамполе, в храме с Богородичным посвящением, документально зафиксировано с XVII века [4]. В 1778 году, при последнем Готфском митрополите святителе Игнатии (Газадини), Крымские греки переселились во владения Русской императрицы и перенесли святую икону в новый город Мариуполь, где с 1780 года она находилась в специально сооруженной для нее деревянной церкви в честь Успения Богородицы.
В 1848 году Бахчисарайский образ Богоматери прославился чудотворениями во время эпидемии холеры. С заступничеством Богоматери связывали также спасение города в 1855 году, во время нападения англо-французской эскадры в Крымскую кампанию. Записи о других чудотворениях от иконы сохранились в делах Херсонской духовной консистории. С 1887 года икона была перенесена в каменный Успенский храм, где находилась в особом киоте с левой стороны алтаря. В аналогичном киоте справа был установлен список с чудотворного образа, также вывезенный из Крыма.
Для украшения Бахчисарайской иконы было создано несколько риз. Одна из них, изготовленная в Крыму, имела надпись на греческом: «Моление всех благочестивых христиан содействием и ревностию жителей города Мариен, 1774, апреля 20 дня». Впоследствии эта риза украшала список иконы. Другая риза была изготовлена на средства жены генерал-лейтенанта войска Донского Евдокии Мартыновой. Третья, шитая жемчугом, усыпанная бриллиантами и другими камнями, была изготовлена монахинями в 1861 (?) году на средства от продажи приношений к иконе.
К концу XIX-началу XX века икона пришла в ветхость. После 1918 года судьба её неизвестна. На сегодня в Мариуполе остались лишь копии этой иконы – в Свято-Николаевском кафедральном соборе и в храме на Черёмушках.
Молитвы
Литература
Использованные материалы
[1] Пересказ Пивоваровой в Православной экциклопедии говорит что икона была обретена в сияющем ореоле.
[2] По свидетельству A. Guagnini.
[3] Или же – пастухом Михаилом
[4] См. статейный список посольства в Крым 1680-1681 гг.
Текст молитвы перед Бахчисарайской иконой Божией Матери и в чем помогает
Молитва Божией Матери, прочитанная перед бахчисарайской иконой, помогает в разных жизненных ситуациях. Чудесное появление ее перед людьми окутано тайной и легендами, передаваемыми из поколения в поколение. Милосердная заступница всех православных верующих оберегает, отвращает от зла, покровительствует и направляет молящихся на путь истинный.
История Бахчисарайской иконы Божией Матери
Богородица с любовью, мудростью и милосердием смотрит с иконы на каждого, кто к ней обращается. В левой ручке маленький Иисус держит державу. Наклонив голову к сыну, Мать заботливо защищает и опекает его. Ее рука, прижатая к груди, указывает на сопереживание и покровительство тем, кто об этом просит.
У иконы существует несколько имен. Ее называют не только «Бахчисарайская», но и «Крымская», «Мариупольская». Еще одно название – «Панагия», в переводе с греческого языка значит «Всесвятая». А также «Одигитрия», что в греческом означает «Путеводительница».
Существует несколько версий ее происхождения. Самая чудесная рассказывает о том, как икона божественным образом появилась на скале.
По древней легенде, местный пастух, выискивая поляны, пригодные для пастьбы скота, набрел на скалу. Увидел он исходящий от горы свет. С опаской поднял глаза вверх, и предстала перед ним прекрасная икона Божьей Матери. Взял пастух находку и отнес своему хозяину – князю Михаилу. Тот был глубоко верующим человеком, он с благодарностью принял святыню, помолился перед ней и лег спать. А наутро икона чудесным образом пропала.
Погнал вновь мужчина скот в горы и снова на этой же скале его встретил неземной свет от иконы. Удивлению пастуха не было предела. И во второй раз забрал он святыню домой. Вечером, помолившись, все легли спать, а на следующий день история повторилась. Иконы в доме не было. Решил князь Михаил в молитве узнать ответы на вопросы: что же делать ему с находкой, и каков смысл ее появления. Долго молился он и, наконец, нашел выход. В той скале прорубили ступени и устроили пещерный храм, в котором с почестями установили икону.
Следующее предание рассказывает о том, что горное ущелье вблизи Бахчисарая облюбовал огромный змей. Ненасытная тварь убивала и животных, и даже людей. Никак не могли жители справиться с таким злом и стали молиться Богородице о спасении. Однажды высоко на скале увидели люди свет от горящей свечи. Чтобы добраться до него, выдолбили в скале ступени.
Удивлению их не было предела, когда предстало перед ними чудо: явлен им был образ Божьей Матери, а поблизости лежало огромное тело бездыханного змея. В месте этого явления был вырублен в скале храм. Стала Богородица покровительницей тех мест. Христиане приходили к святому образу с просьбами и получали в ответ Божественную помощь.
Еще одна история более прозаична. Говорят, что икону привезли христианские монахи – преподобный Варнава и его племянник Софроний, около 386 года из древней греческой колонии Трапезунд, простирающейся на юго-восточном берегу Черного моря. Они и считаются основателями вырубленного в скале Сумельского монастыря, главной постройкой которого была церковь Успения Божьей Матери. По этой версии выходит, что корни у иконы восточно-византийские.
В 1778 году митрополитом Готфским и Кефайским Игнатием было решено перенести икону в город Мариуполь, оставив в прежнем месте ее точную копию. В Мариуполе произошли чудодейственные события, совершенные молитвами перед Бахчисарайской иконой Божией Матери:
Со временем, в начале XX века икона стала ветхой, так как писана была воскомастичной техникой, и дальнейшая ее история не известна. В наши дни существуют ее копии: в Свято-Николаевском кафедральном соборе города Мариуполя и в храме на Черемушках.
Значение в православии
Православные верующие чтят чудотворную Бахчисарайскую икону Божией Матери, как древнейший артефакт и символ веры христианской. Светлый лик Богородицы олицетворяет Божественную безусловную любовь и защиту всего человечества.
Найдена чудотворная икона была 28 (15) августа, в день, когда отмечают Успение Пресвятой Богородицы. В этот день вспоминают о Богоматери и ее переходе в мир иной и душой, и телом. Этот православный праздник является символом победы над смертью, перехода к жизни вечной и приравнивается к «малой» Пасхе.
В чем помогает Бахчисарайская икона Богородицы
Через молитвенное обращение человек благодарит Пресвятую Деву за помощь и поддержку, раскаивается в неблаговидных поступках и просит разрешить трудные жизненные ситуации.
Молитвы, прочитанные у чудотворной иконы Богородицы, помогают в следующих случаях:
Текст молитвы
Перед прочтением молитвы следует настроиться:
Молитва
О. Пресвятая Госпоже, Царице небесе и земли, Преблагословенная Мати Христа Бога нашего! С верою и любовию молитвенно прибегаем мы недостойнии к Тебе, Пречистая Заступнице наша. Ты еси Покровительнице града нашего Мариуполя и всея Приазовския земли благословение. Твой бо образ святый, чудесно явленный некогда в каменных горах Крымских, избави люди греческия от страшных бедствий змия великаго, пожиравшаго скоты и вся окрест живущия – избави и нас от вредоносных козней диавольских, от враг видимых и невидимых, от напастей, скорбей и болезней и всякого зла. Ты еси Путеводительнице благая, путь спасения верным указующая. Твой бо образ святый принесеся от гор Крымских во основание града нашего Мариуполя святителем Игнатием, и яко светильник пресветлый просвети верою православною вся живущия в нем. Ты еси воистину богородице всепетая, яко вся Тебе возможна суть и елика аще восхощеши, власть имаши вся совершити. Никтоже бо притекаяй к Тебе, пред образом сим молящеся посрамлен отходит, но просит благодати и приемлет милость по благому изволению во спасение душ и телес.
О, Всемилостивая, Мати, Мариупольское Похвало и наше Заступление! Тебе единой от Всевышняго дадеся власть во всем заступати и спасати нас: Ты еси верное и скорое врачевство греховных страстей наших. От Тебя Господь всяко слово прошения приемлет, тебе вси ангели и архангели и вся начала смиренно служат, и яко Царицу Небесную вси восхваляют. Ты отверзла еси верным двери Царствия Небеснаго,- отверзи и нам, чрез наше искреннее покаяние двери спасения душ наших. Яви нам богатую помощь Твою и благопоспеши во всяком деле блазе: от всякаго же начинания греховнаго и помышления лукавого отврати нас, озари наш ум светом истиннаго богопознания, согрей сердце наша любовию Христовою и подаждь нам, Всеблагая, вся полезная ко спасению. Не престай молитися о нас, недостойных рабех Твоих, славящих Тя и почитающих Тя, и покланяющихся со умилением Пречистому образу Твоему. Да Твоим предстательством соблюдаеми и покровом Твоим осеняеми, прославим Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, со Безначальным Отцем и Пресвятым и благим и животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Свято-Успенский мужской монастырь
В нескольких километрах от Бахчисарая прорезало горы живописное ущелье Марьям-дере, что в переводе с татарского означает «ущелье Марии». Тропинка вьется по его дну среди деревьев и кустарников, по бокам поднимаются отвесные скалы. Глядя на ущелье с вершины, понимаешь, что в давние времена люди были мудрее нас и ценили красоту природы, старались жить в гармонии с ней, поэтому для своих домов, а уж тем более для монастырей они выбирали красивейшие места. Вот и здесь много веков назад возник Успенский монастырь, один из самых древних в Крыму.
Сторонники второй версии относят основание Успенского монастыря к XV веку. Возможно, ранее монастырь находился в пещерах у южных ворот крепости Кырк-Ор (Чуфут-Кале). Но после захвата крепости турками в 1475 году он был перенесен на новое место. Эту версию поддерживал известный ученый XIX века, исследователь Крыма А.Л. Бертье-Делагард, ссылаясь на древние рукописи, которые не дошли до наших дней.
Второе предание рассказывает о злом змие, поселившемся в этих краях и пожиравшем скот и людей. Греки и генуэзцы стали молиться Пресвятой Богородице, прося освободить их от змея. Однажды ночью они увидели на горе горящую свечу. Чтобы добраться до нее, вытесали в скале ступени и, поднявшись по ним, увидели образ Пресвятой Богородицы. Рядом с иконой лежал мертвый змей. Обрадованные люди вознесли благодарение Богу, змея разрубили на части и сожгли. С тех пор жители окрестных деревень стали приходить на гору и молиться Богородице.
Образ «змия, пожиравшего и людей, и скот» является очень древним. В христианском искусстве часто изображают Георгия Победоносца или архангела Михаила, которые копьем или острым мечом пронзают горло змея. Для христиан Крыма образ змея ассоциировался сначала с язычеством, а после, очевидно, был перенесен на мусульманскую религию, в окружении которой приходилось выживать Успенскому монастырю в период становления и укрепления Крымского ханства.
Еще одно предание сообщает, что чудотворная икона Божией Матери, появившаяся на Успенской скале, была перенесена туда из монастыря в Сумеле близ Трапезунда (ныне территория Турции). Древний Сумельский скит был основан в 386 году монахами Варнавой и Софронием, которым указала путь от Афин до места пустынножительства икона Богородицы Одигитрии, что в переводе означает «Путеводительница». Эту древнейшую икону предание относит к временам апостольским и приписывает к 72 иконам Богоматери работы Евангелиста Луки.
После вознесения на небо Иисуса Христа Пресвятая Богородица оставалась на попечении святого Иоанна. Она постоянно пребывала в посте и молитве. Кончина Богородицы была такой же, как у всех смертных, чтобы и они не боялись проходить на небо теми же вратами смерти, которыми прошла Царица Небесная, разделяя участь всех рожденных на земле. День Своей смерти Она узнала за три дня через архангела Гавриила, благовестника тайн Божиих. Перед смертью Она захотела проститься с учениками Сына Своего, которые находились в разных странах, проповедуя слово Божие, но по молитве Матери Божией апостолы чудесным образом собрались к Ее одру. Приготавливая себя к отшествию на Небо, Пресвятая Богородица повелела украсить дом, накурить кадильным фимиамом и зажечь свечи. Сам Господь Иисус Христос, с сонмом ангелов и святых спустился к одру Богоматери и принял пречистую душу Ее в Свои руки. Тело Пречистой Девы апостолы погребли в Гефсиманской пещере. Апостол Фома не успел проститься с Божией Матерью, он прибыл в Иерусалим спустя три дня. Апостолы, желая его утешить, открыли гроб, но увидели там лишь погребальные пелены, Пресвятая Богородица была с телом вознесена на Небо. Успение Пресвятой владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется 28 августа.
Успение Пресвятой Богородицы
Русские послы, завершив свои дела у хана, перед возвращением на родину служили в монастыре благодарственный молебен. Главная заслуга Успенского монастыря заключается в том, что в трудное для христиан время он стал центром религиозной жизни, поддерживал их дух и защищал святую веру.
Шло время, и монастырь, видимо, ветшал. Из письма князя Прозоровского к П.А. Румянцеву-Задунайскому от 31 мая 1777 года узнаем, что церковь, хотя и была возобновлена, находится в упадке и архиерей намеревается строить новую. Но этим планам не суждено было сбыться. Успенскому монастырю довелось сыграть главную роль в переселении христианского населения Крыма. Именно в Успенской церкви митрополит Игнатий в день Святой Пасхи 23 апреля 1778 года призвал христиан покинуть пределы Крымского ханства.
В XVI-XVII веках христианство в Крыму стало угасать, были даже случаи, когда христиане забывали свою веру, перенимая веру и обычаи мусульман. Даже священные книги христиан стали писать греческими буквами, но на татарском языке. Многие путешественники того времени говорят, что от татарского засилья греческие церкви разорены. Остались лишь четыре монастыря: святого Петра и святого Георгия в Кафе, Георгиевский и Успенский. Случалось, что христианских священнослужителей преследовали. Поэтому у митрополита Игнатия (Гозадини) возникла мысль о переселении христиан в Россию. В 1771 году он обратился в Святейший Синод, а в 1772 году к самой императрице Екатерине II с предложением вывести христиан из Крыма.
В 1771 году русские войска под командованием военачальника князя Василия Михайловича Долгорукого вошли в Крым, хан Шагин-Гирей принял русское подданство. Конечно же, Турция не могла смириться с потерей Крыма, между двумя империями назревал военный конфликт. Но Россия уже обладала достаточной мощью для решительного удара. Поэтому выход христиан из Крыма накануне войны устраивал российское правительство. Причин тому несколько. Во-первых, поскольку большинство подданных ханства были армяне и греки, занимавшиеся земледелием, ремеслом, торговлей, и ханская казна пополнялась за счет их труда, то после переселения большинства из них в Россию экономика Крымского ханства оказалась в упадке. Во-вторых, оставалась опасность расправы над христианами со стороны мусульман. В-третьих, Готская епархия должна была выйти из подчинения Константинопольскому патриархату, чтобы после присоединения Крыма к России Православная Церковь на полуострове управлялась Святейшим Синодом.
Для подготовки выхода христиан из Крыма Россия выделила 230 тысяч рублей. Хан Шагин-Гирей получил 50 тысяч рублей за то, что не стал чинить препятствий желающим покинуть полуостров. Племянник митрополита Игнатия объехал все поселения христиан, уговаривая их решиться оставить Крым, рассказывая о льготах, которые русское правительство приготовило для них: освобождение от налогов на десять лет, наделение землей по 30 десятин на душу, освобождение от рекрутской повинности.
31 тысяча христиан погрузила свое добро на подводы и покинула родной край. Руководили переселением князь Г.А. Потемкин (1739-1791) и граф П.А. Румянцев (1725-1796), но основная тяжесть проблем легла на плечи А.В. Суворова (1729-1800).
Для переселенцев были выделены земли в Азовской губернии, но они не удовлетворили земледельцев. Митрополит Игнатий обратился к графу Г.А. Потемкину с просьбой разрешить поселиться южнее, в Павловском уезде. Здесь был основан город Мариуполь и двадцать сел, которые назвали именами тех мест, откуда вышли поселенцы. Так появились Ялта, Гурзуф, Ласпа, Старый Крым, Мангуш. Армяне, покинувшие Крым, поселились возле крепости святого Димитрия Ростовского, ныне Ростов-на-Дону.
И потянулись вереницы подвод, увозивших тысячи христиан с полуострова. В начале этой процессии несли чудотворную икону Божией Матери. Опустела греческая деревенька Мариамполь, расположенная рядом с монастырем, ее жители осели на берегу Азовского моря, их поселение позже стало городом Мариуполем. Там был основан Успенский храм, где долгое время хранилась икона Богоматери Одигитрии.
Митрополит Игнатий получил российское подданство и титул митрополита Готфского и Кефайского. Он родился в 1714 году в Греции, в небольшом городке Гэия, на одном из островов Эгейского моря. Его род Гозановых (или Хозановых) был известен христианским благочестием. При крещении ребенку дали имя Иаков. Он получил образование в Венецианской греческой коллегии, а после испросил разрешение родителей стать монахом одного из монастырей на святой горе Афон. Монашество принял с именем Игнатий. Юного монаха характеризовали как честного, богобоязненного, доброго нравом, скромного в поведении, целомудренного и благочестивого, при этом отмечалась его способность хорошо вести церковные дела. В Константинополе Игнатия возвели в сан митрополита, а с 1771 года он стал митрополитом Готфским и Кефайским в Крыму. В 1778 году под его руководством христиане покинули Тавриду и ушли в Россию.
Митрополит Крымский Игнатий
Но полного запустения монастырь не узнал в те годы. В 1781 году в Крым из Анатолии приехал греческий священник Константин Спиранди. Получив разрешение хана Шагин-Гирея, он возобновил службу в Успенской церкви для оставшихся на родине христиан. Кроме церкви в монастыре сохранилось несколько монашеских келий. Успенский храм стал единственным во всей округе, поэтому его посещали не только местные христиане, но и солдаты расквартированной русской армии. Постепенно монастырская церковь превратилась в приходскую. На место чудотворной иконы Богоматери Одигитрии, вывезенной греками, поместили икону Успения Богоматери, подаренную Бахчисарайским комендантом полковником Тотовичем. Он же передал храму иконостас. На средства военного губернатора Каховского были изготовлены Царские врата. А симферопольский купец Естафий Савопуло устроил возле церкви фонтан.
Все больше людей приходило к святому месту за помощью. Божья благодать не оставила обитель, и новая икона, наполнившись чудотворной силой, стала совершать чудеса исцеления. Богомольцев было так много, что они уже не могли уместиться в пещерном храме, поэтому церковный староста Стефан Калига позаботился о его расширении, построил лестницу и балконы. Это увеличило внутренний объем церкви, но лишило нас возможности увидеть пещерный храм в его первозданном виде.
Возрождение Успенского монастыря началось в 1850 году благодаря стараниям архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия, стремившегося восстановить древние обители в Крыму и основать новые. 15 августа 1850 года в торжественной обстановке при большом стечении народа был вновь открыт Успенский скит. Людей было так много, что они не могли поместиться в пещерной церкви и стояли на площадке перед монастырем. Очевидец так описал это событие: «. бдение продолжалось и по захождении солнца и среди ночного мрака, освещенного только свечами богомольцев. оно напоминало собрание первобытных христиан, которые для совершения молитв собрались среди пустынь и ущелий».
Символичным было и то, что совершал службу настоятель Свято-Георгиевского Балаклавского монастыря греческий митрополит Агафангел. Успенский монастырь, перенявший традиции греческого Афона, стал называться Крымским Афоном. Для благословения нового Успенского скита из Киево-Печерской Лавры привезли икону Успения Богоматери. По окончании литургии архиепископ Иннокентий, митрополит Агафангел, протоиерей Спиранди, последний священнослужащий Успенского монастыря, и другие духовные лица совершили молебствие и водрузили крест.
Вновь открытый монастырь имел лишь три пещерные кельи и храм Успения Богоматери. Предстояло еще много потрудиться, чтобы благоустроить монастырь, но помощь шла отовсюду: Священный Синод снабдил необходимыми богослужебными книгами, церкви Херсоно-Таврической епархии передали скиту церковную утварь, на частные благотворительные пожертвования был приобретен новый иконостас и два колокола. Расширили, сделали более удобной дорогу, ведущую к монастырю, территорию огородили каменной стеной.
В отличие от других крымских монастырей Успенский скит имел генеральный план застройки, разработанный губернским архитектором в 1848 году по указанию архиепископа Иннокентия.
На средства от пожертвований уже в 1850 году соорудили колокольню. Но дальнейшему обустройству помешала Крымская война 1853-1856 гг. В монастыре расположился госпиталь русской армии. Монахи помогали выхаживать раненых, которых привозили из Севастополя. Умерших воинов хоронили на монастырском кладбище. Пока существовал монастырь, братия ухаживала за могилами русских воинов, сохраняя для нас их имена. Здесь похоронены генерал-майор П.В. Веймарн, генерал-адъютант П.А. Вревский и его супруга. Вревский был смертельно ранен в битве у Черной речки и умер в госпитале Успенского монастыря. Его жена купила участок земли рядом с могилой мужа и завещала похоронить себя именно здесь. Завещание было исполнено, ее тело перевезли в Крым и похоронили на кладбище Успенского монастыря. В 1875 году на средства генерала Г.И. Перовского на кладбище была построена небольшая церковь во имя святого Георгия.
В древнем Успенском храме находились главные ценности монастыря: икона Успения Богоматери в серебряной ризе, копия с иконы Богоматери «Панагии» тоже в серебряной ризе, украшенной жемчугом и драгоценными камнями, копия иконы Богоматери Киево-Печерской в серебряной вызолоченной ризе, присланная из Киево-Печерской Лавры митрополитом Филаретом, икона Спасителя с 84 частицами святых мощей разных угодников Божьих, присланная Корсунским Богородичным монастырем и Крест с изображением распятого Иисуса Христа. На обратной стороне Креста была сделана надпись: «Прислан со Старого Афона Русскому Афону на благословение в день открытия 1850 года».
Бахчисарайская икона Божией матери
Постепенно в архитектурном облике монастыря стали различать три яруса. В верхнем, кроме Успенского храма, находились церкви святого Евангелиста Марка и святых Константина и Елены, колокольня и 13 пещерных келий. Небольшая церковь во имя святых равноапостольных царей Константина и Елены устроена в 1857 году на средства дочери симферопольского коллежского асессора Е.Д. Берковой. Ниже Успенского храма в 1879 году была высечена церковь во имя святого Евангелиста Марка, средства на ее сооружение пожертвовал симферопольский чиновник М. Айвазов.
В среднем ярусе находилась церковь во имя святителя Иннокентия Иркутского. Легкая, ажурная церковь была возведена в 1896 году на средства архиепископа Таврического и Симферопольского Мартиниана. Здесь также располагались дом настоятеля, фонтан и три кельи. Фонтан был устроен в виде часовни: каменная ваза, посреди которой укрепили медный крест, из него в вазу стекала вода. Вокруг каменный полукупол с иконой Божией Матери.
В долине на пожертвования верующих построили трапезный корпус с кухней, пекарню, хозяйственные постройки и две гостиницы. При въезде устроили ворота с двумя кельями.
Кипит работа по благоустройству территории монастыря и в наши дни
Монахи трудились не покладая рук, обрабатывали пригодную для посадки растений землю. В балке они разбили фруктовый сад. В скале вырубили лестницу с каменным парапетом, 84 ступеньки поднимали на горное плато, где росли виноградники, колосилась пшеница.
Бахчисарайский Успенский монастырь являлся заштатным, то есть ему не полагалась государственная материальная поддержка. Монастырь существовал на собственные средства. Доходы монастыря складывались из денежных пожертвований, кошелькового и кружечного сбора, продажи свечей. Также монахи продавали часть выращенных ими фруктов. Хороший доход приносили проценты с капитала, около 1,5 тыс. рублей годовых. Монастырь был держателем акций Общества пароходства и торговли по Черному морю.
В монастырской лавке можно приобрести мед, собранный монахами на собственной пасеке
Образ жизни монахов в Успенском скиту отличался особой суровостью, им приходилось много трудиться, чтобы заработать необходимые монастырю средства. Число монахов постепенно росло, в 1891 году общая численность братии составила 60 человек (включая Симферопольское подворье и Анастасьевскую киновию), в 1915 году в монастыре насчитывалось 30 человек.
В 1878 году Е.Д. Беркова подарила скиту дом в Симферополе, где и было основано подворье монастыря с колокольней и церковью Введения Божией Матери, построенной в 1872 году.
После революции монастырь просуществовал еще несколько лет. Но священники не приняли советскую власть, в 1921 году монастырское духовенство обвинили в заговоре и обитель закрыли. На ее территории была создана трудовая колония имени Артема. Почти все постройки и храмы разрушили, сохранился лишь Успенский храм, дом настоятеля и каменные здания в долине. Монастырские ценности экспроприировали. Золотые дарохранительницы, напрестольные кресты, чаши, потиры, мирохранительницы, а также церковные книги не были вывезены в хранилище, их свалили в одной из комнат колонии. Из-за неправильного хранения многие вещи пришли в негодность, книгами стали растапливать печи. В марте 1925 года верующие обратились с просьбой передать им книги и культовые вещи. Сохранившиеся предметы передали верующим, а пришедшие в негодность тайно вывезли и уничтожили. Часть старинных икон попала в Бахчисарайский музей.
Несмотря на то, что официально монастырь был закрыт в 1921 году, верующие приходили сюда, чтобы помолиться в святом месте. Они обращались к властям с просьбой отдать им три оставшиеся церкви. Комиссия райисполкома обследовала помещения храмов и сделала выводы: церковь Евангелиста Марка разрушена, деревянный пол полностью разобран, вырваны окна и двери, здание требовало срочного капитального ремонта; храм Успения Божией Матери и церковь святых Константина и Елены находились в удовлетворительном состоянии; кладбищенская часовня была захламлена и постепенно разрушалась.
Каждый год 28 августа, в день Успения Богородицы, верующие со всех районов Крыма приходили к монастырю, чтобы помолиться Пречистой Деве, попросить у Нее защиты и покровительства в нелегкой жизни. В 1927 году в этот день полторы тысячи христиан собрались у ворот древней обители, но они оказались закрыты. Паломники предприняли попытку сорвать замки, чтобы организовать богослужение внутри храмов. Однако наряды милиции задержали наиболее активных из них, остальных попросту разогнали. Это было последнее моление верующих в Успенском скиту.
Из-за невежественного и безразличного отношения к историческим, и особенно церковным, святыням в первые годы новой власти погибли замечательные памятники: церкви святых Константина и Елены, Евангелиста Марка, Иннокентия Иркутского и Георгия Победоносца. Землетрясение 1927 года разрушило часть храмов, расположенных на верхнем плато. Чтобы остатки этих зданий не упали вниз, где находилась колония, их разобрали на стройматериалы.
В послевоенные годы госпиталь перепрофилировали в психоневрологический диспансер. А сам монастырь оставался заброшенным. Его посещали туристы, люди, интересующиеся историей своего родного края. С внутренним волнением поднимались они по каменной лестнице в Успенский пещерный храм, выходили на балкон и с восхищением любовались красотой ущелья. По 84 ступеням поднимались на горное плато, где еще сохранились кое-где следы от былых виноградников, разбитых монахами. Пили воду из святого источника, бродили по братскому кладбищу. И особенное чувство не покидало людей; может, потому что ощущали на себе взгляд Богородицы, изображенной на скале, а может, потому что это место, разоренное и оскверненное, все равно оставалось святым.
Туристов привлекали акустические чудеса древнего монастыря. На площадке перед пещерной церковью шумно от множества голосов, но стоит отойти по карнизу немного к северу, и шум стихает, а потом вовсе пропадает. Это пористый известняк, из которого сложена скала, поглощает звуки. Строители пещерных храмов, несомненно, знали об этом. Они расширили храм святых Константина и Елены, стены которого прекрасно отражали звук, и алтарь оказался в центре огромного резонатора. Звуки молитв и песнопений доходили до Чуфут-Кале, попадали там в большие пещеры в виде рупоров, отражались от них и вновь возвращались в монастырь. При этом внешние стены скал поглощали посторонние звуки. Поэтому у молящихся создавалось впечатление, что вместе с ними молятся и окрестные скалы.
Новое возрождение Свято-Успенского монастыря началось в 1993 году. Настоятелем обители стал иеромонах отец Силуан (Макей). Он приехал из Одесского монастыря, чтобы упорным трудом восстановить поруганную святыню. В то время монастырю передали только дом настоятеля и пещерный храм Успения. В экономически трудное для страны время несколько монахов во главе с настоятелем отцом Силуаном по крупицам собирали средства на возрождение древней святыни. Им помогали прихожане. И вот уже отреставрирована пещерная Успенская церковь и лестница, ведущая на верхний ярус монастыря и в кельи, восстановлена наскальная иконопись над балконом Успенской церкви, построена колокольня, позолотой засверкал ее купол. Колокола на звонницу безвозмездно отлили на Днепродзержинском металлургическом комбинате.
Иконы, фрески монастырского храма
Иконы, фрески монастырского храма
Фото- и видеосъемка внутри храмов проводится только по специальному разрешению митрополита, получить которое очень непросто.
Контактные данные Свято-Успенского мужского монастыря:
Телефон: (065-54) 4-74-74; моб. +38 050-360-77-37
Эл. почта: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра. ; Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.