буддийский храм в астане
Буддизм в Казахстане — как он появился и развивался
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Сегодня мы хотим рассказать вам про буддизм в Казахстане. И хотя Казахстан не является буддийской страной, нам удалось собрать некоторую информацию о буддизме в нем, которая может быть интересна людям, интересующимся буддийской философией. Оказалось, что люди, жившие на территории современного Казахстана, издавна были знакомы с учением Будды, строили множество святынь, некоторые из которых сохранились до сих пор.
Итак, спешим рассказать вам о том, как там появился буддизм на казахстанских землях, как он развивался, какие особенности имеет сейчас и какими направлениями представлен.
Будет интересно, а главное – познавательно!
Религия казахов
Казахстан – светское государство, то есть ни одна религия здесь не признана государственной официально. При этом здесь мирно сосуществуют несколько конфессий. Для того чтобы не разжигать рознь на религиозной почве, на законодательном уровне запрещается создание политических партий и движений по признаку религии.
Дворец Мира и согласия в Астане, центр религиоведения и веротерпимости
По одним данным, полученным в ходе социального опроса американской компании, менее половины казахов считают себя религиозными. Это самый маленький показатель среди стран Центральной Азии.
Однако в 2009 году первый раз практически за весь последний век прошла перепись населения, которая показала, что только три человека из ста не отнесли себя к какой-либо конфессии, в то время как остальные указали религиозную принадлежность.
Всего в стране более 18 миллионов человек. Если говорить кратко, вероисповедания здесь распределились следующим образом:
Несмотря на малую долю буддистов среди населения, учение Будды довольно распространено на определенных территориях. Еще больше удивляет большое количество памятников буддистской культуры, часть из которых, к сожалению, не дошло до наших времен.
Кызыл-Кентский дворец, являющийся ламаистским монастырем, датируемый XIII-XV веками
Однако о них остались многочисленные документальные свидетельства. Они говорят о том, что учение Будды оказало немалое влияние на культурное и духовное развитие Казахстана.
Исторический экскурс
История буддизма на казахских землях начинается еще до нашей эпохи. Условно ее можно разделить на три довольно крупных этапа.
Распространение буддизма на Средней Азии началось с развитием Великого Шелкового пути, который проходил из Индии в Центрально-Азиатский регион, через современные казахские земли и в Поднебесную. События датируются серединой I столетия до нашей эры. Буддистские взгляды особенно сильно укоренились в азиатских государствах того времени: Согдиане, Парфянском королевстве, Кангюй.
Великий Шелковый путь проходил по современным казахским, туркменским, киргизским, узбекским землям.
Распространение продолжалось во многом благодаря богословам-миссионерам. Чаще всего среди них встречались согдийцы, а также кангюйцы, юэчжи, парфяне. Есть мнение, что они действовали в интересах могущественного тогда государства Кушан.
Согдийцы в религиозной процессии, фреска гробницы V-VI в, город Тун-ван
Особенно активно миссионеры стали нести буддизм в мир на рубеже II и III столетий. Именно тогда начали появляться первые казахские святыни буддизма, например:
Семиречье, к слову, стало неким центром буддизма, так как там селились согдийцы. Это ираноязычный народ, который ранее проживал на территории от современного Узбекистана до Таджикистана. Этот факт также был вызван влиянием со стороны Восточного Туркменистана и Китая, где уже господствовало буддистское учение.
К VI столетию многие тюркские народы, проживавшие в Средней Азии, познакомились с учением Будды, а к середине следующего века их руководители сами примкнули к рядам буддистов или даже стали им покровительствовать.
Урочище Тамгалы-Тас
Многие Семиреченские святыни были возведены на рубеже VII-VIII века, и большинство из них похоже на образцы буддистского искусства востока Туркестана. К ним относятся разного рода часовни, храмы, статуи, стены, где изображены буддийские мотивы. Также историки замечали влияние китайских и индийских образцов культуры.
Стоит сказать, что даже сейчас проходят раскопки в местности Тараза. А там, где сейчас находятся руины города Сайрама, который переживал расцвет в Средние века, ученые нашли крупный подземный храм.
К началу этого периода наблюдалось мощное усиление власти тибетского государства, которое находилось практически по соседству и где уже царило собственное направление буддизма. Также имела большое значение китайская культура.
Однако в X веке официальной верой караханидов, которые жили на казахских землях, стал ислам. Буддийская философия не просто пришла в упадок, но и стала преследоваться. Однако все равно за это время она не перестала существовать. О храмах того времени даже писал помощник Людовика Девятого по имени Гийом де Рубрук.
Расстановка сил поменялась, когда в Семиречье пришли найманы, возглавляемые талантливым Кучлуком. Он заставлял мусульман отказываться от своей веры, карал за это и распространял идеи Будды. В честь этого в поселке Каялык даже возвели храм.
В местечке Талгар была найдена маленькая статуэтка Будды в позе лотоса, датируемая Средневековьем. Она выполнена из кости и по размерам не превышает семи сантиметров. От времени фигура повредилась, так что сейчас она безголовая и безрукая.
К XIV столетию на территории казахов пришли джунгары, которые основали здесь довольно мощное королевство Джунгария, просуществовавшее долгое время. Они тоже исповедовали буддизм, массово строили святилища. Например, к началу XVIII века в государстве существовало почти шестьдесят святынь.
Одна из самых популярных находится в месте на реке Или недалеко от Алматы и носит название «Тамгалы-Тас». Она представляет собой скалу, на которой высечено три картины. Первая изображает великого учителя Будду Шакьямуни, вторая – Авалокитешвару, Будду Сострадания, третья – Будду Медицины.
Изображение Будды в урочище Тамгалы-Тас
Рядом находятся каменные плиты с нанесенными на них мантрами на языках пали, тибетцев, монголов и маньчжуров. Чаще всего на них встречается священная и самая популярная мантра буддистов: «Ом Мани Падме Хум».
В 1758 году войска Китая разгромили джунгаров и поселились в их городах, но спустя век прокатилась волна антикитайских восстаний, в ходе которых китайцев изгнали. Даже после всех военных действий некоторые монастыри, построенные из камня, остались целыми.
К примеру, храмы возле озера Балхаш просуществовали до второй половины позапрошлого века, а в начале того же столетия возвели храм из дерева в поселке Медео близ Алматы.
Особенности
В условиях современности к буддистам в Казахстане относятся в основном эмигрировавшие сюда выходцы из российских республик Калмыкия, Бурятия, а также члены южнокорейской диаспоры. Важно, что это самое крупное в странах СНГ объединение корейцев.
Ким Тэ Иль, проповедник буддийской организации, Алма-Аты
Сейчас в государстве существует две организации буддистов, признанные официально: в Алмате и на западе Казахстана. Всего представлено три направления мысли:
Во многих казахских учебниках по культурологии и религиоведению есть отдельное описание древнего верования, принадлежавшего тюркам. Оно называется «тенгрианство» и сочетает в себе элементы буддистской и мусульманской религии.
Заключение
Несмотря на то, что Казахстан не является традиционной буддийской страной, учение Будды знакомо местным жителям с незапамятных времен. Оно имеет удивительную историю, которая продлилась как минимум два тысячелетия, а в наследство нашим современникам достались даже вполне уцелевшие храмы. Сейчас сообщество буддистов в стране немногочисленно, но представлено тремя разными направлениями: вон, дзен и тибетскими школами.
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Хочется верить, что статья оказалась для вас полезной. Мы будем рады, если вы поддержите нас — порекомендуете ссылку на статью своим друзьям в социальных сетях. Присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на рассылку по электронной почте, и будем искать истину вместе.
Желаем вам всего доброго, и до скорых встреч в нашем блоге!
Откуда взялся буддийский монастырь в Каркаралинских горах
АСТАНА, 23 мая — Sputnik, Тамара Веретина. Необычный памятник архитектуры расположен в восточной части Кентских гор в 260 километрах от Караганды. Его второе название – Буддийский монастырь. Воздвигнутый по оценкам археологов в XVII веке, он находится в живописнейших местах — в ущелье Кызылкент на берегу реки Кызылсу и Талды. Вдали от большой дороги, скрытый от взоров путников, храм — настоящий памятник архитектуры средних веков.
Интересно, что многие люди разных религий считают дворец местом огромной духовной силы и возрождения.
Буддийский храм в центре Казахстана
История строительства Кызылкентского дворца в Каркаралы имеет несколько версий. Так, согласно научной гипотезе, в Карагандинском областном историко-краеведческом музее уверены, что Кызылкент – «Красный храм» − построили ойраты – джунгарские племена, которые в XVII веке кочевали на нынешней территории Карагандинской области. Они, как известно, исповедовали буддийскую веру.
«Если подойти с точки зрения археологии, то можно отметить, сооружение это каменное, крестообразное из местного дикого камня на извести. Храм раньше был двухэтажным, с колоннами и даже балконом. Для казахов, которые возводили в основном купольные здания, это нехарактерная постройка. Известно, что именно ойраты строили такие храмы. Скорее всего, это ламаистский монастырь, о чем много писали еще 200 лет назад, первые исследователи», — рассказывает научный сотрудник Карагандинского областного историко – краеведческого музея Даурен Жусупов.
Как любое сакральное место, Кызылкентский дворец за более чем 300 лет не только увеличил свою силу в глазах и сердцах местных жителей, но и приобрел красивые легенды. По одному из преданий, путешественник XIX века Николай Коншин рассказывал в своих книгах, местные казахи вспоминали те времена: «Джунгарский хан высватал дочь хана, жившего на Джанке (Яике). Невеста с приданым и большой свитой (40 батыров и 40 девушек) поехала к жениху, но по дороге у Кентских гор образовалась голеледица, и дальнейший путь стал невозможен. Для комфортной зимовки каравана был построен дворец. Спустя время, по преданию, дочь хана родила сына от казахского батыра. Жестокий джунгарский правитель так и не смог простить измену и принять мальчика как родного. Затем подросший батыр стал ярым противником джунгар».
Место силы двух религий
Кызылкентский храм до сих пор привлекает множество туристов. Сюда нередко приезжают буддисты, йоги для того, что бы напитаться «энергией космоса». Говорят, это особое место на земле с нерастраченным запасом света и силы.
Как рассказывает заведующая музеем археологии и этнографии Сарыаркинского археологического института при КарГУ имени академика Е.А. Букетова Марина Бедельбаева, буддисты считают, что храм в Каркаралы был воздвигнут не случайно.
«Для буддистов важно, чтобы с севера были горы, а с юга и юга–востока — река. Она здесь тоже есть – немноговодная река Талдинка. Каждая гора имела значение. Гора Тигра, далее – Дракона. Гора на юге – соотносится с малиновым Фениксом. И еще одна гора — Черепаха. Буддисты строго соблюдали все каноны при выборе места строительства храма. Зайти сразу в храм было нельзя. Нужно было сделать обряд очищения и поклонения. Заходили в первое помещение и приносили жертву: закапывали в землю цацы – небольшие полные вещицы из глины в виде конуса с зерном внутри. В основном в помещении проводили ритуалы. В восточной части стены храма были окрашены красной охрой. Именно на той стороне света, где восходит солнце. В комнатах центрального здания, вероятно, хранили музыкальные инструменты и инвентарь для ритуалов. В одной из комнат жил Лама-князь, настоятель монастыря. Он и проводил служения», — рассказывает историк.
Интересно, что храм просуществовал совсем недолгий срок. Казахи, которые исповедовали ислам, не приняли буддизм. Мирные отношения с ойратами сменились на враждебные. И племена ушли, оставив Кызылкент.
Но вместе с тем много веков местные племена почитали это место как святое. Печальная участь постигла Кызылкентский дворец в годы социалистического строительства 40–50 годах XX века, когда каменные плиты его стен были разобраны для хозяйственных нужд.
В 80-е годы XX века первые раскопки храма провел отряд Института «Казпроектреставрации» и продолжены археологической экспедицией КарГУ им. Е.А. Букетова.
После раскопок руин, сохранившиеся стены зданий монастырского комплекса были законсервированы и частично восстановлены в ходе реставрационных работ.
Специалисты утверждают, что в Казахстане всего два таких необычных места — Кызылкентский храм в Карагандинской области и Аблайкетский буддийский монастырь в Восточном Казахстане.
Буддисты Алматы
В Казахстане остались две зарегистрированные буддийские общины – в Алматы и Атырау. До перерегистрации, проведенной согласно новому закону о религиозной деятельности, их было четыре.
Прихожане алматинской общины в основном этнические корейцы. Они исповедуют вон-буддизм, или вонбульгё, — современное течение в буддизме, появившееся около ста лет назад в Корее. На воскресном богослужении побывал корреспондент Азаттыка.
ДУХОВНЫЙ ПОИСК БЫВШЕГО КОММУНИСТА
72-летний Василий Дон относительно недавно стал исповедовать вон-буддизм. В советское время он был коммунистом и атеистом. В буддийский храм Алматы прихожанин ходит с 2008 года вместе с женой, Венерой Цой.
— Я пришел в религию — сначала, в 1998 году, в христианскую веру, протестантскую. Потом супруга у меня умерла, в 2007 году. Потом новую подругу нашел. Смотрю, она начала посещать буддийский храм. И в принципе, я думаю: «Что я теряю? Там веровать надо, здесь учат не плохому, а нравственному». Я не жалею, что стал ходить в этот храм, — говорит Василий Дон.
Его жена Венера Цой в вон-буддийской общине с 1993 года. Проповедника буддийского храма Иль Ким Тэ, который приехал в Казахстан в 1992 году по направлению своего центра из Южной Кореи, она называет Учителем.
— Он приехал сюда, не зная ни казахского, ни русского языка. Он нам на бумажке писал. В 1992 году он дал объявление в газету: «Даю уроки корейского языка». И мы по этому объявлению пришли. Изучали корейский язык, корейские традиции. Он купил трехкомнатную квартиру, там он нам потихонечку говорил про веру, про историю религий — абсолютно он всё знает, очень одаренный человек, — говорит Венера Цой.
АУРА
Каждый этаж храма имеет свой вход. На первом этаже подсобные помещения, а также офис проповедника Ким Тэ Иль. На втором этаже проживает его семья. Богослужения проходят на третьем этаже. Чтобы попасть на него, нужно пройти через вход с восточной стороны здания и затем подняться по ступенькам. В небольшой прихожей на третьем этаже снимают обувь.
В помещении для богослужения светло, поскольку его окна, расположенные на южной и северной стороне, большие. У западной глухой стены расположен алтарь.
Строительство трехэтажного храма началось в 1994 году. За год до этого была зарегистрирована сама вон-буддийская община Алматы.
— В 1994 году Учитель купил этот участок — это бывшие дачи Минобороны. Он купил этот дом и эти два участка — 20 соток получилось. Здесь был дикий, нетронутый горный участок земли — булыжники, дикие кустарники, дикие травы. Вот мы делали здесь субботники, обустраивали вот этот домик во дворе под наш храм, — говорит Венера Цой, показывая рукой на одноэтажное строение во дворе храма.
Прихожанка говорит, что проповедник Ким Тэ Иль пустил под строительство трехэтажного храма все личные сбережения.
— Он человек не бедный, богатый. У него дед имел землю в Корее. И вот он попросил свое наследство в счет будущего завещания, отец пошел ему навстречу, выделил ему всю эту сумму, — вспоминает Венера Цой.
Со строительством вон-буддийского храма этот район в престижном месте Алматы благоустроился сам по себе. Появились офисные здания, год назад рядом построили офис «Казахмыса».
20 ЛЕТ В КАЗАХСТАНЕ
Проповедник вон-буддийского храма в Алматы Ким Тэ Иль, которого прихожане называют Учителем, когда встретился с корреспондентом Азаттыка во дворе храма, был одет в куртку-кимоно, спортивные брюки и кроссовки. Голова была непокрыта.
Разговор с проповедником шел на русском языке. Ким Тэ Иль остается гражданином Южной Кореи, а в Казахстане у него вид на жительство. Свыше 20 лет проживает в Алматы. Здесь он женился на гражданке Казахстана, с которой у него две дочери.
Штаб-квартира головной организации, к которой относится вон-буддийская община Алматы, находится в Сеуле. Члены общины никак не связывают себя с Далай-Ламой, находящимся в изгнании духовным лидером буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и других регионов, которого его последователи почитают как воплощение Будды.
— Вон-буддизм, как самостоятельное течение в буддизме, появился около ста лет назад в Корее. Его основал господин Пак примерно в 1915 году. В 2015 году мы будем отмечать столетие вон-буддизма, — говорит руководитель алматинской вон-буддийской общины Лариса Палагина.
В Казахстане до перерегистрации согласно новому закону о религиозной деятельности в прошлом году было четыре буддийских общины, после перерегистрации остались две — одна в Алматы, другая в Атырау. Прихожанами последней в основном являются этнические калмыки, а прихожане алматинской вон-буддийской общины в основном этнические корейцы. Эти две буддийские общины между собой не связаны, говорит Лариса Палагина.
БОГОСЛУЖЕНИЕ
Богослужение проповедник проводит в длинном одеянии. Служба состояла из проповеди за кафедрой и священнодействия у алтаря. Музыкального сопровождения не было, хотя есть большие барабаны и пианино. Проповедь в основном проходила на русском языке, временами — на корейском. Находясь у алтаря, Учитель произносил речитативом молитвы, изредка постукивая палочкой по черному металлическому сосуду, который издавал гулкий звук.
Среди прихожан в глаза бросилась женщина-блондинка. Оказалось, что Наталья Вавилова увлеклась буддизмом примерно 15 лет назад. Ее две дочери и восьмилетний внук также придерживаются буддизма. Дочери не посещают храм, а внук иногда приходит с ней сюда. Наталья Вавилова начала ходить в этот храм два года назад.
После окончания богослужения, на котором вспоминали усопших родителей, прихожане вышли из храма и собрались в подсобном одноэтажном строении во дворе. Там прошло традиционное для родительского дня чаепитие.
Богослужения бывают не каждое воскресенье. Иногда их сменяют медитации.
ДРУГИЕ БУДДИСТЫ
Председатель Калмыцкого культурного центра в Казахстане Раиса Мамошина не посещает вон-буддийский храм. Она придерживается другого течения буддизма. Впрочем, по ее словам, она не бывает и в других казахстанских буддийских храмах, поскольку ей достаточно раз в году съездить в Калмыкию, где есть буддийский храм.
Заместитель председателя Бурятского культурного центра Нимаша Касанова также исповедует буддизм другого, не вон-буддийского течения.
В Алматы есть и другие последователи буддизма. Один из них — Александр Грицков, который с 2005 по 2010 год был слушателем тантрического монастыря индийского города Дхарамсала.
Александр Грицков вместе с Тензином Тинли — монахом этого монастыря и преподавателем тантрического учения — объявили в Алматы о строительстве памятника Ступа для «защиты жителей города от землетрясений и других природных катаклизмов». Это буддийское архитектурно-скульптурное и культовое сооружение, согласно взглядам буддистов, обладает магической силой добра и успокаивает дикие силы природы. Они также заявили, что строительство Ступы одобрено Далай-Ламой.
Казис ТОГУЗБАЕВ
В январе 2007 года Казис Тогузбаев был награжден премией «Свобода» за вклад в продвижение демократических ценностей в Казахстане. С сентября 2008 года Казис Тогузбаев работает корреспондентом Азаттыка – Казахской редакции Радио «Свободная Европа»/Радио «Свобода».
Обсудить статьи Казиса Тогузбаева можно в Facebook’е, Твиттере. Казиса Тогузбаева можно найти также в сетях «ВКонтакте», «Одноклассники», «Мой мир».
Комсомольская правда Казахстан
Наш опрос
Недавно предлагаемый акимом Астаны ежемесячный сбор в размере 3800 тенге с квартиры, в рамках создания бесплатного общественного транспорта в Астане, вызвал бурную реакцию на просторах интернета. Поэтому «КП» решила узнать у своих читателей, как они отнесутся к такому нововведению в своем городе?
Обновлено Чт, 30 Нояб 2017 11am
УЧЕНИЕ БУДДЫ НА КАЗАХСКОЙ ЗЕМЛЕ
Буддийская надпись на бересте из раскопок храма Аблайкит.
О том, как буддизм пришел в Казахстан и как с ним взаимодействовали казахи, «Комсомолке» рассказал наш постоянный собеседник, выдающийся казахстанский археолог, доктор исторических наук, академик Национальной академии наук РК Карл Байпаков.
Пришествие Ваджраяны в Великую степь
История буддизма на территории Казахстана начинается с первых веков нашей эры. В проникновении буддизма из Индии важная роль принадлежала среднеазиатским религиозным деятелям и миссионерам из числа парфян, юечжей, согдийцев, которые особенно активно начали проповедовать учение Будды во II-III вв. н.э. Еще один путь распространения буддизма шел из Индии и Непала через Гималаи в Китай, Восточный Туркестан и в Жетысу (Семиречье). Тибетский буддизм, или учение Ваджраяны, «пришел» в Казахстан из Лхасы (Тибет).
Буддийские святилища на земле Казахстана
Статуэтки, найденные в храме Аблайкит. Рисунки XVIII в.
В 1672 году правитель джунгарских хошутов Очирту-Цэцен-хан построил крупный буддийский монастырь, называвшийся ойратами Очирту-хан-хит. Весной 1676 года ставка Очирту-Цэцен-хана подверглась нападению Галдана-хунтайджи, который в ходе завязавшихся здесь сражений разрушил главный монастырь в хошутских кочевьях и захватил все земельные владения своего тестя. Вслед за этим, опасаясь осуждения со стороны влиятельных адептов буддизма в Джунгарии и соседних монгольских странах за совершенный им «тяжкий грех» против буддизма, Галдан построил новый монастырь, получивший название Бошохту-хан-хит, на правой стороне озера Зайсан. По свидетельству П. Палласа, он был тогда самым крупным и многолюдным буддийским монастырем в ойратских кочевьях. Воспользовавшись затяжной ойрато-цинской войной и продолжительным отсутствием Галдана в его прииртышских кочевьях, казахские отряды вторглись в 1689 году на территорию ханской ставки и разрушили построенный им храм.
В 1654 году на левой стороне верхнего течения Иртыша, в 70 км к юго-востоку от современного Усть-Каменогорска, в Калбинских горах, правитель хошутов Аблай-тайджи построил еще один крупный буддийский монастырь, так называемый Аблайкит, который со временем получил широкую известность в научной литературе. Самые ранние сведения о нем содержатся в статейном списке русского дипломата Федора Байкова, проезжавшего по пути в Пекин и обратно из Китая в Россию через владения Аблая. Байков в 1655 году застал монастырь на этапе его строительства. В 1657 году новый ойратский суме освящал сам Зая-пандита. В 50-х – 60-х гг. XVII века Аблайкит являлся одним из крупнейших в Джунгарии религиозно-культурных центров и хранилищем ценнейших буддийских манускриптов. В 1671 году правитель Джунгарии Галдан-хунтайджи разбил в одном из сражений Аблая-тайджи, который бежал в кочевья волжских калмыков. После бегства Аблая с территории Верхнего Прииртышья функционирование Аблайкита прекратилось, а храм был оставлен его обитателями и за короткий срок пришел в запустение.
Аблайхит впервые был обнаружен офицерами русской военно-разведывательной экспедиции майора И. Лихарева в 1720 году в ходе обследования местности в районе возведения Усть-Каменогорской крепости. При осмотре хорошо сохранившегося строения монастырского храма им удалось обнаружить большое количество артефактов: тибетских и ойратских рукописей, произведений буддийской иконографии, бронзовых статуэток, изображавших разных божеств, и другие предметы тибето-монгольского декоративно-прикладного искусства.
Под именем Аблакет (Ablaket) место расположения полуразрушившегося монастыря с прилегающей к нему территорией впервые было обозначено в 1730 году на карте «Великой Татарии» Ф.-И. Страленберга, изданной в Швеции одновременно с выходом в свет его знаменитой книги «Das Nord and Östliche Theil von Europa and Asia» (Стокгольм, 1730). Так, обширный участок левобережной стороны Иртыша вблизи Ямышевского озера обозначен составителем карты как «Степь Аблая» (Step Ablai), выше этой надписи показана местность с развалинами монастыря Дархан-Цорджин-хит под названием «Семь палат», и здесь же помещена краткая пояснительная надпись. Ниже этого участка словесно указана местность «Аблакет», где написано в переводе с латиницы: «В местностях Аблакет и Семь палат на Иртыше найдены старинные предметы и древние рукописи тангутские, мунгальские…». Во второй четверти XVIII века всем этим находкам, в первую очередь тибетским рукописям, суждено было сыграть важную роль в становлении и развитии как российской, так и европейской тибетологии.
После возвращения экспедиции из Верхнего Прииртышья в Петербург Лихарев доставил Петру І
коллекцию различных бронзовых изделий. Их местные жители нашли при грабительских раскопках могил в окрестностях буддийского монастыря Аблайкит. Также государю он преподнес листы старинных рукописей, которые члены отряда обнаружили на территории самого монастыря. Царь поставил присланные металлические фигуры в свой кабинет и распорядился сделать рисунки с этих предметов. В 1722 году Петр І распорядился отправить рисунки в Парижскую академию надписей и изящной словесности. Два года спустя девять гравюр с рисунков были опубликованы в Париже вместе с описанием, составленным библиотекарем императорской библиотеки И. Шумахером, и комментариями французского ученого, бенедиктинского монаха Бернарда Монкофона. Сами же археологические находки после смерти Петра І были переданы на хранение в «Кунсткамеру».
В XVIIпервой половине XVIII в. буддийские монастыри были основными духовными и культурными центрами ойратов. В них совершались религиозные обряды, переводились канонические тибетские тексты на ойратское «ясное письмо», хранились ценные культовые предметы (ритуальные медальоны и мечи тибетского происхождения, буддийские статуэтки, ксилографы, деревянные лекала и др.) и различные восточные манускрипты. Здесь ойраты создавали также рукописные карты своих земельных владений. Не случайно сегодня в одном только монгольском фонде Института восточных рукописей РАН (г. Санкт-Петербург) хранится около 500 различных материалов и документов XVII-первой половины XIX века, написанных на ойратском языке.
Начало научному обследованию Аблайкита положили в 1734-1743 гг. комплексные экспедиции Петербургской Академии наук во главе с крупными российскими учеными Г. Миллером, И. Гмелиным, П. Палласом. В мае 1771 года бывший монастырский комплекс Аблая-тайджи обследовал на местности лично генерал-майор отдельного Сибирского корпуса С. Станиславский. После чего в своей «Описи Аблакетским палатам» он довольно подробно описал внешний облик и интерьер частично разрушившегося к тому времени здания храма.
Казахско-ойратские отношения: война и мир
Показательны в этом смысле многочисленные казахские предания, легенды и эпические произведения на «калмакскую» тему. В них могущественные хунтайджи, их близкие родственники и многоопытные бахадуры фигурируют далеко не только в роли военных противников степных ханов и батыров. Они еще и их зятья и сваты, либо безнадежно влюбленные, но отвергнутые ханскими и байскими дочерьми женихи. А это явно не соответствует трафаретному представлению об исключительно враждебном характере отношений этих народов. Характерно, что ойраты и казахи, даже будучи в состоянии масштабной войны, никогда полностью не разрывали деловое партнерство в наиболее значимых для них сферах отношений.