бывает ли пасха в марте
Самая ранняя Пасха
Наверняка вы задумывались и о происхождении Пасхи, и том, почему каждый год Пасха празднуется в разные дни, а также, когда была самая ранняя православная Пасха. На все эти вопросы постараемся дать ответы в это статье.
Происхождение Пасхи
Все, конечно же, знают, что Пасха отмечается в честь воскресения Христа. Но не все помнят, что праздник Пасхи восходит своими корнями к еврейскому празднику Песах (Пейсах) – дню исхода иудеев из Египта. Позднее, во времена раннего христианства, Пасха (так же, как и Рождество), праздновалась еженедельно. Более торжественными эти праздники были в период именно еврейской Пасхи. Но примерно ко второму веку этот праздник становится ежегодным. Позднее между Римом и церквями Малой Азии стали возникать разногласия по поводу традиций празднования Пасхи и даты этого праздника.
Почему Пасха празднуется в разные дни?
Можно ли рассчитать когда празднуют Пасху самостоятельно? Можно, но придется вспомнить школьные уроки математики и принять во внимание все правила расчета. Главное из них, общее для православной и католической церквей – Пасха должна отмечаться в первое воскресение после весеннего полнолуния. А весеннее полнолуние, это день первого полнолуния, пришедшего за весенним равноденствием. Этот день найти несложно, а вот чтобы высчитать день полнолуния, надо произвести ряд математических вычислений.
Сначала найти остаток от деления выбранного года на 19 и прибавить к нему единицу. Теперь это число умножаем на 11 и делим на 30, остаток от деления будет основанием луны. Теперь вычисляем дату новолуния, для этого из 30 вычитаем основание луны. Ну и последним действием находим дату полнолуния – к дате новолуния прибавляем 14. Проще календарем воспользоваться, вам так не кажется? Но и это еще не все. Если полнолуние выпадает на дату ранее весеннего равноденствия, то Пасхальным полнолунием считается следующее. Если же пасхальное полнолуние попадает на воскресенье, то Пасху будут праздновать в следующее воскресенье.
Когда была самая ранняя Пасха?
В каком месяце может быть самая ранняя Пасха? Исходя из всех церковных правил, дата Пасхи не может быть раньше 22 марта (4 апреля) и позже 25 апреля (8 мая), по старому стилю, да еще день Пасхи обязательно должен быть после 14 числа месяца Нисан – это по еврейскому календарю. То есть в двадцать первом веке самая ранняя Пасха отмечалась в 2010 году (4 апреля), а самая поздняя – в 2002 году (5 мая). А если обратить внимание на старый стиль, то самая ранняя Пасха отмечалась 22 марта, аж 13 раз, начиная с 414 года. Также 22 марта Светлое Христово Воскресение праздновали в 509, 604, 851, 946, 1041, 1136, 1383, 1478, 1573, 1668, 1915 и 2010 году. А вот если посмотреть на новый стиль, то самая ранняя Пасха, 4 апреля, праздновалась только 9 раз, в 1627, 1638, 1649, 1706, 1790, 1847, 1858, 1915 и 2010 году.
8 апреля Пасха праздновалась в 1855, 1866, 1877, 1923, 1934 и 2007 годах.
Следующая Пасха 8 апреля будет отмечаться в 2029 и 2091 годах.
Самая поздняя пасха за все время в прошлом и будущем
В 2021 году мы отметим одну из самых поздних пасх – ее празднование приходится на 2 мая. Хотя были и более поздние варианты – например, в 1983 г. торжество пришлось на 8 мая, что является абсолютным рекордом. Более поздней даты за последние 2 столетия не было и не будет, поскольку именно 8 мая – самый поздний срок. А самый ранний – это 4 апреля, поскольку раньше пасха также никогда не отмечалась и не будет отмечаться.
Самые поздние пасхи за всю историю
Итак, за последние 2 века самые поздние пасхи отмечались 6 мая. Произошло это всего 4 раза:
Когда будут самые поздние пасхи в 21 веке
Если не считать 2021 год, то самые поздние пасхи в ближайшее время будут отмечаться:
Получается, что абсолютный рекорд будет установлен в 2078, т.е. почти через 100 лет после аналогичного события 8 мая 1983 года.
Самые ранние пасхи
Самая ранняя пасха в 21 веке была лишь однажды – 4 апреля 2010 г. В этот же день ее отмечали в далеких 1847 и 1857 гг. (по новому стилю) А в будущем ранняя пасха выпадет на такие даты:
Почему даты пасхи все время меняются
Праздник Пасхи, или Светлое Христово Воскресение, является основным переходящим праздником церковного календаря. Эта особенность праздника определяется тем, что он привязан к чрезвычайно сложному солнечно-лунному календарю, принятому у евреев. Воскресение Христово произошло в дни, когда иудеи праздновали свою Пасху, которая у них являлась воспоминанием об исходе из Египта. Иудейский праздник Пасхи не является переходящим праздником в еврейском календаре: он всегда праздновался от 14-го до 21-го дня месяца авива (нисана). 14 нисана в еврейском солнечно-лунном календаре по самому смыслу этого календаря было первым полнолунием после дня весеннего равноденствия.
В эпоху земной жизни Иисуса Христа день весеннего равноденствия приходился на 21 марта по юлианскому (названному так в честь Юлия Цезаря) календарю. Поэтому иудейский праздник Пасхи, уже в системе юлианского календаря, сделался переходящим: он приходился на первое полнолуние после 21 марта, а христианская Пасха праздновалась в первое воскресенье после этого дня. (Если 21 марта совпадало с полнолунием и воскресеньем, то христианская Пасха праздновалась через неделю, 28 марта.)
Первое после дня весеннего равноденствия полнолуние может приходиться на временной промежуток с 21 марта по 18 апреля. Если полнолуние 18 апреля приходится на воскресенье, то христианская Пасха празднуется через неделю в воскресенье 25 апреля, так как последовательность событий библейской истории требует, чтобы Воскресение Христово праздновалось позже первого дня иудейской Пасхи.
Таким образом, православный праздник Пасхи может праздноваться в любой день от 22 марта до 25 апреля по юлианскому календарю (старому стилю), или (в XX и XXI столетиях, когда разница между юлианским и григорианским календарем составляет 13 дней) от 4 апреля до 8 мая включительно по новому стилю.
Однако чередование дат, в которые празднуется православная Пасха, внутри промежутка от 4 апреля до 8-го мая подчиняется непростым правилам, связанным со сложностью согласования солнечного и лунного года. Минимальный период времени, в который даты праздника Пасхи занимают все возможные положения, составляет 532 года. Этот огромный временной промежуток называется Великим индиктионом.
По прошествии Великого индиктиона даты Пасхи начинают чередоваться в том же порядке. Поэтому достаточно иметь одну рассчитанную Пасхалию на период в 532 года, после чего все будет повторяться.
Промежуток времени от 4 апреля до 8 мая определяет праздник Пасхи в Православной церкви. Римо-Католическая Церковь и большинство протестантских конфессий рассчитывает Пасху, ориентируясь на дату весеннего равноденствия 21 марта по григорианскому календарю (новому стилю). Эта отправная точка в пасхальных расчетах дает совершенно другие даты для праздника Пасхи.
Поэтому Пасха у римо-католиков и протестантов Запада бывает в промежуток времени от 22 марта до 25 апреля по григорианскому календарю. В редких случаях она совпадает с православной Пасхой. Поскольку евреи, в отличие от западных христиан, не изменили свой исторический календарь, их 14 нисана по прежнему отсчитывается от дня весеннего равноденствия 21 марта по юлианскому (3 апреля по григорианскому) календарю.
Таким образом, католическая Пасха в некоторые годы может совпадать с иудейской и даже предшествовать ей, что противоречит последовательности событий земной жизни Иисуса Христа.
Пасхалия
Пасха́лия – система расчета, позволяющая по специальным таблицам, определяющим взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, определить даты празднования Пасхи и переходящих церковных праздников для любого заданного года (отсюда и название – пасхалия). На основании особых вычислений составляется календарь праздников. Русская Православная Церковь для вычисления даты празднования Пасхи и переходящих праздников пользуется традиционным юлианским календарем, созданным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н.э. Нередко этот календарь называют «старым стилем». Западные христиане пользуются григорианским календарем, введенным в 1582 г. римским папой Григорием XIII. Он обычно именуется «новым стилем».
О дате Пасхи Матфей Властарь в своей Алфавитной Синтагме пишет: «Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в Апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания. Первое – мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия ( μετά ισημερίαν έαρινήν ), второе – не праздновать ее вместе с иудеями в один день; третье – не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия ( μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον ), и четвертое – после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы».
Таким образом, день празднования Пасхи оказывается в пределах 35 дней: от 4 апреля до 8 мая нового стиля.
Календарь празднования Пасхи и некоторых переходящих праздников на 2018–2030 годы (по новому стилю)
Год | Пасха | Вознесение Господне | День Святой Троицы |
2018 | 8 апреля | 17 мая | 27 мая |
2019 | 28 апреля | 6 июня | 16 июня |
2020 | 19 апреля | 28 мая | 7 июня |
2021 | 2 мая | 10 июня | 20 июня |
2022 | 24 апреля | 2 июня | 12 июня |
2023 | 16 апреля | 25 мая | 4 июня |
2024 | 5 мая | 13 июня | 23 июня |
2025 | 20 апреля | 29 мая | 8 июня |
2026 | 12 апреля | 21 мая | 31 мая |
2027 | 2 мая | 10 июня | 20 июня |
2028 | 16 апреля | 25 мая | 4 июня |
2029 | 8 апреля | 17 мая | 27 мая |
2030 | 28 апреля | 6 июня | 16 июня |
Канонические норма православной Пасхалии и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени
Д.П. Огицкий, профессор Московской духовной академии
Статья публикуется в сокращении.
Еще до Никейского Собора приобрело общецерковный характер правило о праздновании Пасхи в воскресенье после 14 нисана (чаще это было первое воскресенье, в некоторых случаях — второе).
Новый вопрос, который предстояло решить Никейскому Собору, состоял в следующем: всегда ли следует считать 14 нисана то полнолуние, которое считается 14 нисана у евреев, или же христианам следует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весеннем лунном месяце и его 14 дне самостоятельно, с учетом более точных астрономических данных?
Вопрос был вызван расхождением в практике различных церквей. Христиане «Востока», — точнее, Сирии, Месопотамии и отчасти Киликии, — придерживались первого решения, т. е. всегда безоговорочно следовали за еврейским календарем, празднуя свою Пасху, хотя и в воскресенье, но непосредственно после Пасхи еврейской. Христиане Европы, Африки, Малой Азии, представлявшие большинство христианского мира, к тому времени уже освободились от такой зависимости от евреев и не следовали безоговорочно еврейскому календарю, ссылаясь на несовершенство последнего. В тех случаях, когда еврейская пасха приходилась ранее весеннего равноденствия, т. е. до момента, считающегося началом весны и естественным тропическим рубежом года, христиане названных стран считали 14 нисана следующее полнолуние. В таких случаях разрыв между Пасхой у христиан «Востока» и у прочих христиан составлял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы положить конец таким расхождениям, Никейский Собор после того как удалось уговорить восточных отказаться от их практики 1 определял всем следовать второй практике, основанной на самостоятельном, независящем от еврейского календаря, решении. Таков смысл никейского определения и запрета праздновать Пасху «с иудеями» μμετὰ τῶν Ἰουδαίων) до весеннего равноденствия.
Надо думать, что детальной регламентацией пасхалии Никейский Собор не занимался, во-первых, потому, что все внимание его, как видно из посланий св. Афанасия Александрийского, было направлено на преодоление главной трудности на пути к установлению единой пасхалии — привязанности «восточных» к еврейскому календарю, во-вторых, потому, что те пасхалические вопросы, которые волновали Церковь ранее (например, о дне седмицы, в который должна праздноваться Пасха и об отношении этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызывали прежних пререканий, в‑третьих, потому, что детальная и исчерпывающая регламентация техники пасхалических вычислений (вплоть до решения проблем, вызывающихся неточностью юлианского кале н даря) была собору не под силу, да едва ли и необходимо было все технические детали решения вопроса о пасхалии скреплять авторитетом вселенского собора. Собор провозгласил (едва ли, впрочем, вызывавший у кого-либо сомнения) принцип одновременного празднования Пасхи всей Церковью. Реальный же вклад собора в реализацию этого принципа состоял в том, что он устранил вышеуказанное главное препятствие, стоявшее в то время на пути к осуществлению этого принципа.
Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV в. и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на вселенском соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.
Неправильные суждения о смысле канонических предписаний о времени празднования Пасхи и, в частности, о смысле запрета праздновать ее μετὰ τῶν Ἰουδαίων мы находим, прежде всего, у таких крупных канонистов православного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон, Матфей Властарь. Они-то и содействовали, больше, чем кто-либо другой, популяризации этих суждений у нас, в православной среде.
В толковании на 7‑е Апостольское правило Зонара пишет: «Вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле».
Зонара, а вслед за ним и другие канонисты, своим толкованием канонов ставят сроки христианской Пасхи в прямую, постоянную зависимость от сроков пасхи еврейской. Такое толкование канонических правил стало у нас чем-то непререкаемым, почти аксиомой. Держатся его и такие видные православные канонисты позднейшего времени, как епископ Никодим Милаш (Правила Православной Церкви с толкованиями). Оперируют им многие и по сей день, когда затрагиваются вопросы исправления календаря и пасхалии.
Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.
Ни в канонах, ни в других современных и близких Никейскому Собору документах, интерпретирующих никейское определение, нет речи о том, что должна быть исключена возможность случайных совпадений христианской Пасхи с еврейской, т. е. возможность празднования ее в некоторых случаях в один день с евреями. Нигде нет также запрета празднования христианами Пасхи раньше евреев. Такой запрет означал бы зависимость сроков христианской пасхи от сроков пасхи еврейской. А всё, что мы знаем о никейском определении, говорит о том, что никейские отцы были против какой бы то ни было зависимости христиан от евреев в этом вопросе.
Никейский Собор запретил, таким образом, не случайные совпадения, а принципиальную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков пасхи еврейской. На языке канонов праздновать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων не значит допускать случайные совпадения Пасхи христианской и еврейской, а значит при определении дня Пасхи христианской неуклонно держаться еврейской пасхалии, не допуская иных пасхалических расчетов, и признавать для христиан обязательным праздновать Пасху в воскресенье, непосредственно следующее за пасхой еврейской. Употребляя выражение μετὰ τῶν Ἰουδαίων, каноны имели в виду принципиальное согласие христиан «Востока» с иудеями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные случайные совпадения в расчетах и датах.
Ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием, во-первых, неправильного, поверхностного и слишком дословного понимания ими выражения μετὰ τῶν Ἰουδαίων без всякого учета конкретных исторических условий, в которых родилась эта формулировка, во-вторых, — следствием того, что они делали неправомерные выводы из современных им фактических данных пасхалии. Дело в том, что в их время наши пасхалические таблицы, приноровленные к юлианскому календарю, настолько уже отставали и от астрономических данных и от еврейских расчетов (ставших, кстати сказать, к тому времени чрезвычайно точными), что увеличившаяся дистанция между Пасхой христианской и еврейской совершенно исключала возможность совпадения их дат. Фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований об обязательности для христиан соблюдения такой последовательности и дистанции между праздниками еврейским и христианским.
Сейчас, когда стоит вопрос о пересмотре пасхалии, нам необходимо решительно отмежеваться от этих неправильных толкований канонических правил и исходить из того, что правила эти не предусматривают никакой принципиальной зависимости сроков нашей Пасхи от времени празднования пасхи у евреев.
Для точного определения дня Пасхи на каждый год разработаны особые правила, именуемые “пасхалией”. Согласно принципам Александрийской пасхалии, принятой на Востоке, день Пасхи приурочен к первому воскресенью после той 14‑й луны, которая приходится не ранее дня Весеннего равноденствия, 21 марта. В настоящее время эти астрономические принципы на Православном Востоке не соблюдаются из-за сохранения расчетов пасхалии по юлианскому календарю, отстающего от астрономического на 13 дней (в XX–XXI вв.), а также из-за навязанной византийскими канонистами постоянной зависимости сроков христианской Пасхи от Пасхи иудейской.
Так, в 2002 году первое воскресенье после астрономического равноденствия (21 марта) и полнолуния (это еврейская Пасха, 15 нисана = 28 марта, четверг) пришлось на 31 марта. Это и был законный день Пасхи у западных христиан, и он соответствовал всем нормам пасхалии, принятым I Вселенским Собором 325 года. Но по юлианскому календарю это воскресенье датировалось 18‑м марта и не могло быть пасхальным, т. к. условное юлианское «равноденствие», отстающее от истинного на 13 суток, еще «не наступило»! Поэтому православные праздновали Пасху уже после второго весеннего полнолуния (так будет в 2016 и 2021 году).
Так происходит в каждом 5‑м, 8‑м, 11‑м, 16‑м и 19‑м годах 19-летнего цикла. Тем самым Православная Церковь «явно нарушает те же постановления, за выполнение которых всё ещё продолжает бороться».
Ю. Рубан