часы работы топловского свято параскевиевского женского монастыря

Топловский монастырь — самая интересная женская обитель в Крыму

Топловский Свято-Параскевиевский женский монастырь в Крыму принадлежит к объектам, небезосновательно названным «жемчужина полуострова» — подобное наименование он вполне заслуживает. Как и большинство христианских обителей, он расположен в необычайно красивой и живописной местности – на склоне горы, откуда на многие километры открывается завораживающий, чарующий, ни с чем несравнимый вид!

Утопая в изумрудной зелени окружающего со всех сторон густого, девственного леса, кажущегося волшебным садом, монастырский комплекс действительно представляется связующим звеном между небом и землей, Богом и людьми. Ежегодно Троице-Параскевиевский монастырь посещают сотни паломников и людей не верующих, тяготеющих к мирским радостям и красоте, способной вдохновлять, воодушевлять и окрылять. Для этого здесь есть буквально все – и прекрасные, незабываемые пейзажи, и чудесная обитель, совершенно непохожая на темницу бренной плоти.

СОДЕРЖАНИЕ

Где находится обитель в Крыму?

Находится она в Юго-восточном Крыму, в Белогорском районе, на полпути между Симферополем и Феодосией. Топловский монастырь расположен на высотах горы Каратау, возвышаясь над речной долиной Мокрого Индола, на территории села Учебного, близ п. Тополевка.

Монастырь на карте Крыма

Предпосылки для основания сакрального места

По преданию, здесь во II веке была казнена святая великомученица Параскева Римская. Так это на самом деле или нет – сказать сейчас довольно трудно, но письменные источники указывают на это место. Археологи же и историки подтверждают, что начиная с XVI столетия, в окрестностях селений Топлу и Орталан построены несколько греческих и армянских церквей, посвященных Параскеве. Сохранившиеся развалины, как безмолвные свидетели, доказывают правоту этих слов. Но интереснее другое – за тысячу лет до их возникновения местные жители почитали римскую святую, тут даже существовало что-то вроде ее культа.

Топловский женский монастырь и его история

Незадолго до присоединения Крыма к Российской империи, у источника, где сейчас расположена обитель, был найден образ Святой Параскевы. В конце XVIII века его перевезли в Мариуполь, по легенде, он уберег город от эпидемии холеры – подробности этого неизвестны, как и местонахождение чудодейственной иконы. Но уже в начале 50-х гг. XIX столетия жительница из близлежащего села Кишлав, простая болгарская девушка по имени Константина, прожившая в уединении 7 лет в пещере Кизилташа, основала у источника нечто вроде киновии. Однако мечтой ее стала постройка тут женской обители – ради этой цели она и несколько ее последовательниц занималась сбором средств, где только могли. В результате в 1863 г. все же был заложен около купели Тополевский монастырь в Крыму, бывший в то время лишь небольшой часовней.

В последовавшем вскоре масштабном строительстве Тополевского Троице-Параскевиевского монастырского сооружения принял активное участие основатель Кизилташского монастыря – игумен Парфений. Строители нашли всестороннюю поддержку в лице архиепископа Таврического и Симферопольского преподобного Алексия, ходатайствовавшего перед Святейшим Синодом об учреждении новой обители и всячески помогавшего Константине и Парфению.

Храм, названный в честь Святой Параскевы, освятил в 1864 г. сам архиепископ, назначивший игумена первым настоятелем. Новый виток строительства сакральных строений начался в 1872 г. – когда стараниями управительницы Аполлинарии обитель значительно расширилась за счет различных хозяйственных построек. Но настоящий взлет произошел в 1890 г., когда тутошней игуменьей назначили Параскеву (в миру Ольга Родимцева). Благодаря ее неусыпным трудам Свято-Параскевиевский монастырь в Крыму превратился в настоящую жемчужину.

Уничтожение и возрождение

С приходом на Крымский полуостров советской власти все круто изменилось – дела женского монастыря становились все хуже. Сначала новая администрация конфисковала земельные пожалования, налаженное хозяйство, исправное приносившее доход, разорила за несколько месяцев. Несколько позже изъяли церковные ценности из золота и серебра, а в 1928 г. комплекс и вовсе закрыли, взорвав многие постройки.

В течении ХХ века строения, избежавшие печальной участи, приспосабливали то под совхоз, то под пионерский лагерь. Только после развала СССР началось возрождение, в 1994 г. начались восстановительные работы, обители выделили земельный надел и передали иконы и мощи святых. В 1998 г. в Топловский Свято-Параскевиевский женский монастырь в Крыму назначили игуменьей инокиню Параскеву, что можно назвать символическим.

Чем интересна Свято-Параскевиевская обитель?

Описывать достопримечательности монастыря довольно тяжело – их много и они весьма разнообразны. Прежде всего, это восстановленные и отреставрированные храмы: небольшой, одноэтажный Святой преподобномученицы Параскевы, и несколько больший – Всех Скорбящих Радость.

Здесь и отстроенная одной из первых маленькая часовенка и купель на могиле первой игуменьи Параскевы, умершей в год закрытия монастырского подразделения в 1928 г. И ковчег с мощами Киево-Печерских Святых, переданный епископом Лазарем, и останки Пантелеймона и Параскевы, возвращенные сюда спустя почти 100 лет, и икона Казанской Божьей Матери.Однако строительство продолжается и сейчас — тут возводят новый собор.

Но более всего известен Топловский монастырь своими купелями и чудодейственными источниками. Кроме ключа Святой Параскевы, на небольшом расстоянии от комплекса, в лесу находятся источники Георгия Победоносца и Трех Святителей. Паломников и туристов привлекает пещерка инокини Константины, ставшей таким же тутошним символом, как и женщины с именем Параскева.

Посещая обитель, рекомендуем вам остановиться в одной из гостиниц Белогорска.

Как добраться до монастыря?

Многие сейчас интересуются, как доехать до монастыря, даже не подозревая, что сделать это проще простого. Добраться можно на любом виде городского транспорта со стороны как Симферополя, так и Феодосии – до остановки «Тополевка», откуда пройти пешком около 1 км, по указателям. Можно ориентироваться на подъемный кран, расположенный на горе.

Доехать на машине из крымской столицы до обители можно за 1 час:

Из Феодосии добраться на автомобиле получится за 45-50 минут:

Туристу на заметку

Топловский женский монастырь в Крыму в последнее время стал очень популярен среди туристов, о чем свидетельствуют многочисленные восторженные отзывы людей, побывавших тут. Как отмечает большинство, смысл этой поездки не в том, чтобы сделать интересные фото: прикоснувшись к православным святыням, хранящимся здесь, и увидев неописуемой красоты природу, можно почувствовать истинное блаженство! В завершении смотрите небольшое видео об этой обители.

Источник

Топловский женский монастырь

Топловский женский монастырь в Крыму

Топловский монастырь в Тополевке – женская христианская обитель УПЦ (Московский патриархат). Располагается на востоке полуострова, рядом с селом Тополевка Белогорского района. Ее полное имя – Свято-Троице-Параскевиевская. Находится у знаменитого источника Св. Параскевы. Представляет собой крупный комплекс с гостиницей, купелями, храмами и образцовым садовым хозяйством.

Монастырь относительно молод, основан в 1864 году. Поэтому его история изобилует печальными страницами. Однако со всего мира сюда стремятся паломники, ищущие исцеления как душевного, так и телесного.

Содержание:

Топловский монастырь: где находится и как добраться

Топловский женский монастырь в Крыму находится в 25 километрах на юго-восток от Белогорска. К северу от него протекает река Индол, и находится село Тополевка. На востоке – Опытное. На северо-западе простирается урочище Кубалач. На юге высится гора Тау-Баши. Со всех сторон комплекс окружает село Учебное (прежде Мичурино). Обитель принимает паломников постоянно, чем отличается от того же Косьмо-Дамиановского монастыря.

Попасть сюда относительно несложно. Путешествуя на автомобиле, надо двигаться от Симферополя в сторону Феодосии (трасса А-291). В Белогорске – уйти вправо по 35К-003 и продолжать путь до Тополевки. На выезде из села, сразу за кафе «Нариман», есть правый поворот с указателем. Отсюда до монастыря всего 1,5 километра. Если предполагается путешествие своим ходом, отправляться стоит с ж/д вокзала Симферополя. Нужно выбирать автобусы, следующие в Феодосию или Старый Крым через Белогорск. Билеты приобретаются до Тополевки. Если их нет, то до Грушевки. В этом случае придется попросить водителя остановить на монастырском повороте.

Оттуда – минут 15-20 неспешным шагом по асфальтированной дороге или попуткой до обители. Из Феодосии и Судака выбирается симферопольское направление до Тополевки. Возле указателя есть автобусная остановка. Выйти – на ней, а дальнейший алгоритм действий описан выше, а ниже маршрут на карте.

История и легенда Топловского монастыря

В Крыму очень много культовых объектов, мест силы и святынь. Одна из последних – Топловский женский монастырь в Тополевке. Появилась обитель не на пустом месте, а возле источника Св. Параскевы. О нем непременно стоит рассказать.

Первый источник и легенда о Параскеве

Примерно 1800 лет назад жили в римских землях благочестивые христиане, но не было у них детей. Как ни мечтала чета, Бог не давал ребенка. Долгие годы супруги неустанно молились, и чудо, наконец, свершилось: на свет родилась долгожданная девочка. Назвали ее Параскева. Воспитывали в Христианстве, почитании старших и Вере.

Когда родители скончались, их дочь раздала все свое имущество нуждавшимся и отправилась с проповедями по миру. Однако власти Римской империи были нетерпимы к новой религии. Девушку схватили и осудили, приговорив к вечной ссылке. Изгнанная Параскева подалась на восток и оказалась в Крыму. Молодая христианка поселилась в горах. Дела своего не оставила и продолжила проповедовать. Местному царю не понравились смелые речи, и он приказал казнить девушку. Ее обезглавили, а там, где пролилась кровь невинной, из земли забил целебный источник, позже названный именем Параскевы Римской. Параскеву почитали в Крыму задолго до возникновения монастыря.

У источника, в Топлах, существовала даже греческая православная церковь. Подобная ей, армянская, появилась и в Земляничном. Однако обе оказались разрушены и позабыты в конце XVIII века, после исхода христиан из Тавриды.

Основание

Топловский женский монастырь в Тополевке учредили в августе 1864-го, а открыли уже в сентябре. Правда, земли его прежде были казенными. Государыня Екатерина Великая подарила имение З. Зотову, актуальному фавориту. Вскоре хозяйками земель стали его родственницы – сестры Ламбири. Ангелина купила надел у Феодоры и предоставила его под строительство обители.

Сестры не самоустранились и активно участвовали в возведении будущего комплекса. Они даже завещали еще 230 гектар имения в пользу обители. Пока же добровольно жертвовали на праведные нужды более половины своих доходов. Проект и документы для строительства оформлялись почти 4 года. Деньги собирались благодаря добровольным пожертвованиям. Первый храм, посвященный Св. Параскеве, возвели в считанные месяцы, к августу 1863-го. Всю необходимую утварь взяли из близлежащих церквей. Колокола были заказаны в Симферополе. Активное участие в обустройстве принимал игумен Парфений из Кизилташа. Сестры, потомки Зотова, все эти годы жили в землянках и контролировали стройку. Потом окончательно передали права на имение сестре Надежде. При ней в новом монастыре появилась первая хозяйственная постройка – одноэтажное здание с монашескими кельями.

Первыми обитательницами монастыря стали 9 женщин-отшельниц, уже проживавших на этих землях. Главой небольшой киновии являлась некая болгарка Константина. Остальные – ее последовательницы. Немногим позже женщина приняла монашеский постриг по имени Параскева. Освящение Топловского женского монастыря в Крыму произошло в день памяти Параскевы-Пятницы. Богослужение вел архиепископ Алексий. Для монахинь был создан Устав. Настоятельницей стала бывшая инокиня Вячеслава. После пострига она изменила имя, а потом приняла священный сан. Так обитель получила лучшую в своей истории руководительницу – игуменью Прасковью. Настоятельница в считанные годы сделала монастырь процветающим.

Матушка отдала своему дому 53 года жизни, 38 из которых занималась непрерывным благоустройством. За это в 1894 году и получила наперсный крест, высшее признание заслуг.

Обитель при игуменье Прасковье: расцвет

Матушка Прасковья была крайне предприимчивой и трудолюбивой.

При ней в монастыре появился сад, способный конкурировать с императорским ботаническим.

В нем был роскошный розарий на 200 сортов, более 150 разновидностей сирени, прекрасный парк с редкими деревьями.

Имелся в обители и собственный пруд, исполненный рыбы, и фруктовый сад.

Монахини работали на пасеке и обслуживали 2 мельницы. В монастыре действовали сестринские мастерские. Здесь создавали церковные облачения, писали иконы, изготавливали одежду и обувь. Монашки даже освоили слесарный труд.

Гордость обители составляли конюшни, великолепная библиотека и обширный скотный двор. Паломников всегда приглашали в трапезную и предлагали ночлег. Монастырь располагал двумя хозяйствами – Феодосийским и Симферопольским. Главным делом матушки Прасковьи был крупнейший в Крыму Свято-Троицкий храм, строившийся по проекту Фельдмана. Он имел 2 части. В нижней устраивались гробницы и система парового отопления. Верхнюю разделили на 3 части, В нижней части предполагалось размещать 2 сотни паломников, в верхней – еще 700 человек. Увы, строительство так и не было закончено. Грянула Революция, и обитель закрыли.

Советские годы и современность

Новое рождение Топловского женского монастыря в Крыму свершилось в 1992 году. На главной монастырской площади прошло первое за десятки лет богослужение. Спустя еще 2 года сестры получили от властей поистине царский подарок – надел, ранее занятый детским лагерем. Сегодня заброшенные здания частично восстановлены. Жизнь обители снова идет своим чередом.

Описание женской обители в Крыму

Монастырский комплекс включает в себя церковные храмы, купели и 3 источника. Первый, источник Св. Параскевы Римской, находится в месте казни преподобномученицы. Он лечит бесплодие и болезни органов зрения. Криница имеет гранитную отделку. Над водой воздвигнута часовня. Второй источник посвящен Св. Георгию.

Располагается в 2 километрах от монастыря.

Сюда приезжают желающие вылечить недуги опорно-двигательного аппарата. Здесь выстроены закрытые и открытые купели.

Пространство разделено на мужское и женское. Недалеко от источника стоит небольшая часовенка с колоколами.

Третий источник находится на горе, в 5 километрах выше монастыря. Он освящен в честь Трех Святителей.

Здесь бывают посетители с недугами нервной системы. Специально для страждущих, неспособных подняться на гору, на монастырский двор выведен трубопровод.

По нему в купель скатывается целебная вода. В 700 метрах от обители есть пещера Константины. Считается, что в ней жила отшельница-болгарка.

Сегодня узкий лаз расширили. Вход облицевали. В нишах расставили свечи, лампады и иконы. Земляная келья превратилась в популярную достопримечательность для паломников. Территория Топловского женского монастыря в Крыму условно разделена надвое. Южная часть – сугубо монашеская. Здесь располагаются 2 братские могилы, часовня, купель, Параскевиевская церковь, Скорбященская, колокольня, корпус настоятеля и собственно обитель. Рядом со строящимся Троицким собором работает монастырская лавка.

В пределе постоянно проживают 30 монахинь. В северной части есть булочная и чайная. Имеется и гостиница, но размещать большие группы возможности нет. Прибывших селят в домиках или кельях. Проживание – платное (с питанием), необходимо бронирование. Детальную информацию можно получить по телефону: +7 (978) 746-08-41.

Правила и экскурсии

В Топловском женском монастыре Крыма действуют строгие правила посещения. Паломники должны адекватно оценивать свое здоровье, ведь вода в источниках ледяная.

Для купания нужно иметь крестик, новую рубаху или простыню, личное полотенце. Женщины должны быть одеты подобающим образом – покрытая голова и никаких брюк.

Чтобы получить экскурсию по обители, нужно обратиться в специальную палатку, распложенную у входа. Весной и летом туры проводятся с 8:00 до 17:00, в осенне-зимний период – с 9:00 до 16:00.

Вопрос омовений в холодное время года решается с сотрудниками иконной лавки. Средняя продолжительность экскурсии составляет полчаса. Если у группы есть свободное время – дольше. Стоимость «входного билета» для взрослых – 150 рублей. Оплата детского – по разумению родителей. Прокат юбки – 50 рублей. Подробности посещений можно узнать у старшего экскурсовода: +7 (978) 746-09-68. Паломникам и посетителям предлагается навестить монастырскую трапезную и отведать постного борща, салатов, вторых блюд, рыбных котлет и разносолов.

Стоимость комплексного обеда – 200 рублей. Все собранные средства идут на нужды обители. Монахини свято вверят в ее полное возрождение и приглашают гостей принять в этом посильное участие.

Контакты и режим работы Топловского Монастыря

Канцелярия, старший экскурсовод: работа купелей, экскурсии, по вопросам Таинства Крещения +7 (978) 746-09-68.
Монастырская трапезная: заказ обедов для экскурсионных групп +7 (978) 208-42-40.
Купели св. Параскевы работает ежедневно с 9.00 до 16.30, кроме понедельник и четверг, 17 января, 6,7 августа (санитарные дни).
Купели Георгия Победоносца работают ежедневно, кроме пятницы (санитарный день).
Гостиница: +7 (978) 746-09-51 (проживание в гостинице возможно до 3-х ночей, пожертвование — 400 руб/ночь (без питания)).
Время для звонков (по московскому времени) с 11:00 до 14:00; с 15:00 до 17:00.

Заключение

Таврида – удивительно одухотворенное место. Здесь много святынь, и Топловский женский монастырь в Крыму – одна из них. История обители началась с человеческого великодушия и самопожертвования. В это место вложено так много любви, что она заряжает все вокруг. Как иначе объяснить чудеса исцеления безнадежных больных? Сегодня обитель еще поднимается с колен.

Она уже стала местом силы Крыма, центром паломничества и туристической достопримечательностью. Сюда стремятся за здоровьем душевным и телесным. Монахини принимают путников и отчаявшихся. В монастыре продолжаются лучшие традиции Православия, и перспективы его поистине велики.

Источник

Расписание богослужений

Исповедь возможна только на вечернем Богослужении!

В праздники, Великий пост и по другим обстоятельствам возможны изменения в расписании Богослужений.

Источник

ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ

ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ запись закреплена

10 ноября совершается память прп.Феофила Киевского
__________________________________
Преподобный Феофил Киевский, Христа ради юродивый (1788–1853) тридцать с лишним лет служил ярким светильником правды и Евангельской истины для всех православных христиан, и лучшим украшением иночества Киево-Печерской Лавры и Китаевой пустыни. Многое видел духовными очами старец Феофил и втайне болел за всех душой.
Показать полностью.

И чтобы поддержать в нас упавший дух веры и любви к ближнему, он воспринял на себя высший подвиг христианского благочестия – Христа ради юродство – и целую жизнь посвятил на врачевание нравственных недугов, грозно обличая своими притчами людей жестоких, несправедливых и забывающих Бога, и кротким внушением и ласкою утешая и поощряя людей верующих и богобоязненных. Так благоугодно Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор. 1: 21).

Изумляя всех величием своего духа и жизни, блаженный Феофил живым примером свидетельствовал о том, какую чудесную силу являет природа человеческая, какая власть и могущество заключены в душе и теле человека, если только человек этот будет стремиться насквозь проникнуться силой и могуществом благодати Христовой.

Блаженный Феофил (в миру Фома Горенковский, †1853) родился в 1788 году на Киевщине, в Махновке в семье священника. Он был одним из близнецов. Ребёнок с самого рождения не принимал материнского молока и вообще молочной пищи. Изумлённая мать кормила младенца картофельной жижей и разваренной репой с морковью.

Из-за этого мать сначала охладела к малышу, а вскоре и возненавидела. И настолько, что не раз пыталась погубить мальчика. Трижды служанка по её повелению пыталась утопить его, и трижды Господь выносил младенчика на берег.

Тогда мать своими руками бросила дитя под мельничное колесо, но мелящие жернова остановились, удерживая сильный напор воды. Едва прибежавший на необычный шум воды мельник вытащил дитя, как жернова вновь пришли в движение.

Об ожесточении матери узнал её муж-священник, но ничего с женой поделать не мог. Тогда он отдал младенца на воспитание сердобольной женщине. После последовавшей вскоре смерти отца для ребёнка начались скитания из одного дома в другой.

Он рано научился молитве, вынужденному посту и полюбил Божий храм, где подолгу молился. И вымолил своей матери облегчение её участи: перед смертью она примирилась с ним, слёзно просила прощения и благословила сына.

Какое-то время Фома учился в низших классах Киевской Духовной Академии. Служил дьячком в Чигирине, пономарил в Обухове. В 1812 году оставил мир и был определён в послушники Киево-Братского монастыря.

Нёс разные послушания: хлебопёка, борщевого, помощника палатного, пономаря и звонаря. В декабре 1821 года его постригли в монашество с именем Феодорит.

Тяготился он суетливых послушаний и принял на себя великий подвиг юродства ради Христа, стал скрывать под мнимым безумием подвиги и добродетели.

В конце 1834 года о. Феодорита постригли в схиму с именем Феофил. С этого времени он умер для мира совершенно.
Пренебрегая всеми условиями житейского быта, в близкие отношения ни с кем не входил.

Всегда с опущенными глазами, спокойный и задумчивый, он выходил из келлии только в церковь, не пропуская ни одного богослужения. Неподвижно стоял он у дверей храма с маленькой псалтирью в руках, а рядом была корзина с разной провизией, которую блаженный (как и то, что было у него в келлии) раздавал в благословение. Каждый подарок был неслучайным, а имел свой приточный смысл.

Равноангельная жизнь сделала блаженного Феофила носителем Божественной благодати. Господь удостоил Своего раба дара прозорливости, и как ни скрывал его святой от людей, утаиться не смог. К нему в Братский монастырь стали приходить толпы народа, и вскоре по настоятельной просьбе начальства, он был переведён в Голосеевскую пустынь.

Сам святитель Филарет (Амфитеатров, тогда правящий архиерей, митрополит Киевский), настоятель Голосеевской обители, хотел поближе узнать старца и определиться в отношении к нему. Нужно сказать, что довольно долго святитель недолюбливал блаженного. Зная об этом, блаженный всячески старался досадить архипастырю.

Так, однажды летом, когда Владыка находился в Голосеево, туда на своём знаменитом бычке «бойкуне», как всегда, сидя в повозке задом наперёд и читая Псалтирь, въехал о.Феофил. И немедленно пробравшись в любимый сад Владыки и по узенькой дорожке, засаженной виноградными кустами, направил бычка под окна митрополичьего дома. Садовник пришёл в ужас; ему грозило увольнение: о.Феофила не велено было пускать, да вот и сам Владыка появился на крыльце.

«Кто пустил Феофила сюда?! Уберите его сейчас же! Он мне кусты поломает!»

Блаженный, проехав всю аллейку, спокойно взглянул на Владыку и проговорил: «Коли не угодно, так и не надо». И, развернув повозку с бычком на месте, там, где едва проходил один человек, вернулся прежней дорогой к выходу. Владыка подивился, но всё ещё не поверил в особую богоизбранность отца Феофила.

Прошло время. И святитель после многих встреч с блаженным убедился в его истинном призвании юродствовать.
Окончательно же привязался к нему после предсказанного блаженным пожара в Лавре. И так возлюбил его, что пригласил жить в Голосеево вместе с часто бывавшим там ближайшим его духовном братом и сомолитвенником преподобным Парфением. «Вас только двое у меня… Ты — схимник, Парфений — схимник, и я — схимник. Будем жить во имя Пресвятой Тройцы», — с отеческой нежностью говорил блаженному митрополит.

А од­на­жды, мит­ро­по­лит Фила­рет спе­шил в Ки­та­е­во и не до­чи­тал свое мо­на­ше­ское пра­ви­ло. В ле­су он уви­дел Фе­о­фи­ла, си­дя­ще­го на са­мой вер­хуш­ке де­ре­ва с мо­лит­во­сло­вом в ру­ках. На во­прос мит­ро­по­ли­та: «Что ты там де­ла­ешь?» – он от­ве­тил, что до­чи­ты­ва­ет пра­ви­ло…

Что вышло из этого намерения, угадать не сложно. Ведь юродивый не может перестать быть таковым. Как и не переставал идти к блаженному самый разный люд — от нищего до высокопоставленных государственных мужей.

Преданной духовной дочерью о. Феофила была Анна Алексеевна Орлова-Чесменская — дочь знаменитого полководца, много благодеявшая Церкви и Голосеевской пустыни в частности. Ни одного важного дела без его благословения не предпринимала. И слушалась беспрекословно.

Однажды Анна Алексеевна приехала за благословением на начало дела, но старец ни слова не отвечал ей, а, собрав в углу комнаты кучу мелкого сору, высыпал его в подол её платья. Орлова настолько была религиозна и так почитала блаженного старца, что со смирением уехала с этим сором домой и всю дорогу размышляла о значении сделанного старцем поступка…

В другой раз она приехала к нему накануне Успеньева дня. Старец имел обыкновение наводить в этот день в келлии чистоту, так что графиня Орлова застала его за мытьём горшков и посуды. Увидев её, блаженный видимо обрадовался: «А, девица приехала, девица! Кстати, очень кстати… Изволь, родимая, на Днепр сходить, парочку горшечков там мне помоешь…».

И дал ей в руки самую что ни на есть загаженную посуду. Анна Алексеевна только улыбнулась и без всяких возражений отправилась на Днепр (русло Днепра тогда было ближе к Китаевой пустыни), где, ничтоже сумняшеся, усердно принялась своими руками, украшенными драгоценными перстнями, обмывать загаженные от времени горшки. А лакей её почтительно стоял в отдалении и диву давался, видя графиню за такою грязною и смешною работою.

Чтобы ни минуты не оставаться праздным, блаженный сучил шерсть, вязал чулки и ткал холсты, которые преимущественно отдавал иконописцам. Во время работы непрестанно творил молитву или читал наизусть Псалтирь.

Ежедневно совершал множество поклонов и давал телу только очень краткий отдых. Для этого старец или прислонялся спиной к стене или ложился на лежанку, поперёк которой клал полено, или садился на короткую и очень узкую скамью, стоявшую посреди комнаты, так что при малейшем дремании падал и немедленно вставал на молитву.

Для го­лод­ных стран­ни­ков рас­па­лил небес­ным ог­нем ко­стер без спи­чек (по­мо­лясь на небо) и сва­рил им ка­шу из тра­вы и ка­муш­ков. А ко­гда раз­ли­ва­ли в мис­ки, то ка­ша не умень­ша­лась, по­ка всех не на­кор­мил.

Им­пе­ра­тор Ни­ко­лай Пав­ло­вич, на­чи­ная вой­ну с Тур­ци­ей, хо­тел узнать у про­зор­лив­ца бу­ду­щее Рос­сии и по­ехал в Ки­та­ев­скую пу­стынь. Фе­о­фил, вый­дя на­встре­чу ца­рю, ис­ца­ра­пал се­бе до кро­ви ру­ки и ли­цо, раз­греб му­ра­вей­ник и улег­ся в се­ре­ди­ну его на спи­ну. Царь и мит­ро­по­лит дол­го про­си­ли его под­нять­ся, но он ле­жал не ше­ве­лясь, с за­кры­ты­ми гла­за­ми, скре­стя ру­ки на гру­ди, как по­кой­ник. По все­му те­лу его ко­по­ши­лись це­лые пол­чи­ща му­ра­вьев. И пред­ска­за­ние сбы­лось. Мно­го­чис­лен­ная ар­мия ту­рок (как му­равьи) на­бро­си­лась на Се­ва­сто­поль. По­гиб­ли храб­рые адми­ра­лы: Кор­ни­лов, На­хи­мов, Ис­то­мин и дру­гие, а царь, ис­тер­зан­ный за­бо­та­ми и пе­ча­лью о Рос­сии, скон­чал­ся в 1855 го­ду.

В день сво­ей кон­чи­ны Фе­о­фил при­ка­зал очи­стить его кел­лию от му­со­ра, за­жечь лам­па­ду и све­чи, по­ка­дить ла­да­ном. На во­прос ке­лей­ни­ка, за­чем все это, он от­ве­тил, что се­го­дня за ним явит­ся Ан­гел смер­ти и его на­до при­нять по-хри­сти­ан­ски. По­том лёг на ска­мью, взял в ру­ки крест и по­слал к на­чаль­ни­ку пу­сты­ни ска­зать, чтобы уда­ри­ли в ко­ло­ко­ла, так как Фе­о­фил скон­чал­ся. На­чаль­ник по­бе­жал в кел­лию, так как не по­ве­рил ска­зан­но­му, но уви­дел, что Фе­о­фил уже ле­жал без­ды­хан­ным, а во­круг из­ли­вал­ся чуд­ный аро­мат…

Скон­чал­ся 28 октября по ст.ст. 1853 го­да на 65 го­ду жиз­ни. По­гре­бён у се­вер­ной сте­ны Свя­то-Тро­иц­кой церк­ви в Ки­та­ев­ской пу­сты­ни, ря­дом с мо­ги­лою Ки­е­во-пе­чер­ско­го за­твор­ни­ка До­си­фея.

И по­сле его кон­чи­ны, так же, как и при его жиз­ни, по­да­ет­ся не ме­нее ско­рая по­мощь в бо­лез­нях и скор­бях всем, с ве­рой при­зы­ва­ю­щим его имя, со­вер­ша­ю­щим у его мо­гил­ки па­ни­хи­ды.

14/27 июля 1993 г. Со­бор Укра­ин­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви под пред­се­да­тель­ством бла­жен­ней­ше­го Вла­ди­ми­ра (Сабодан), мит­ро­по­ли­та Ки­ев­ско­го и всея Укра­и­ны, ка­но­ни­зи­ро­вал Хри­ста ра­ди юро­ди­во­го иерос­хи­мо­на­ха Фе­о­фи­ла, при­чис­лив его имя к ли­ку свя­тых. А нетлен­ные его остан­ки пе­ре­не­се­ны в храм Свя­той Тро­и­цы и по­ко­ят­ся в но­вой гроб­ни­це.

Святой обличал и обращал на путь покаяния грешников, поддерживал подвижников, окормлял монашествующих и мирян, исцелял недужных, помогал обиженным и обо всех молился. Сегодня честные мощи блаженного Феофила почивают в любимой им обители — Китаевской пустыни, куда, как и прежде, всякий может прийти и обратиться к святому.

Только люди высокого интеллектуального уровня способны воспринять величие Иисуса и воспринять Волю Бога по отношению к нам и к соответствующей работе по совершенствованию себя — прежде всего, в этическом ракурсе.

А ведь есть сектантское мнение, что любовь к Богу — это есть «прелесть», т.е. «прельщённость кознями дьявола»… Мол, дьявол провоцирует нас на любовь к Богу… Но зачем это ему надо?… Абсурд!
Показать полностью.
Надо стараться избавить людей, особенно детей, от подобной сектантской мути, от этой и ей подобной губительной лжи!
Сейчас задумка Бога состоит в том, чтобы — дать людям истинные знание о Боге, о Пути к Нему, о смысле наших жизней!
Особенно важно это — применительно к молодёжи: к тем, кто ещё не погубили свои интеллектуальные способности пьянством и поеданием трупов животных.

Ведь пьянство и питание трупами приняло в нашей стране «религиозное обличие»…
Но неужели именно такую «религиозность» желает видеть в нас Бог?!

А ведь можно было бы исполнять Учение Бога…

Что такое вера? Ведь это — очень многоуровневое понятие.

Кто-то будет очень уверенно утверждать: «Да, я верую в Бога!» И при этом будут даже осенять себя «крестным знамением». Но они не делают ни малейших духовных усилий — даже чтобы выяснить, чего же хочет от нас Бог, не говоря уж об изменении себя в соответствии с Его Волей! Напротив, они будут пьянствовать, воровать, ненавидеть, убивать, изредка лишь вспоминая о том, что «вдруг это Богу не понравится? — ну да ладно, это всё — потом!».

Рекомендуемая литература:
«Учение Иисуса Христа о нашем смысле жизни и как его реализовать».
.
Дополнение.
“Формальное богослужение, бормотание гимнов, механически привычное выполнение ритуалов не могут побудить Бога поселиться в наших сердцах. Освобождение скрыто не в мистических формулах или чётках, а в подвижничестве и помощи другим, даже в ущерб себе, учась жертвовать своими интересами ради другого, показывая своим личным примером непривязанности к «земному».

Теологическая концепция доминирующей в стране православной церкви остаётся не изменной, она не обогащается новыми технологиями, постепенно деградируя! Она по-прежнему не может объяснить ни то, что же представляет собой Бог, ни
соотношение Иисуса Христа и Бога-Отца, ни то, что такое есть Святой Дух, ни в чём состоит смысл жизни человека. Она не учит ни любви к живым существам, включая людей, ни к Богу. Она не преподаёт методики раскрытия и развития эмоций любви («Царство Божие внутри вас есть», через развитие Духовного сердца). А ведь, если людей не учат сердечной любви, то это значит, что их не учат и христианству!

Иисус учил прощать, не требовать назад того, что взяли у тебя, быть смиренными, не воинственными, не агрессивными, не раздражаться, осуждая других, не вожделеть «земных» ценностей, не «привязываться» к «земным» объектам, включая других людей, — но любовью реагировать на всяческие выходки примитивов, быть заботливыми, нежными в отношениях с ближними…

Чем тщательней мы соблюдаем Его Учение, — тем больше радости и счастья мы получаем. И — тем меньше имеем неприятных испытаний.

ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ запись закреплена

10 ноября совершается память святителя Димитрия Ростовского
_____________________________________________
Это был простой, но очень одаренный человек, человек со своими немощами, но необыкновенного смирения. Несмотря на незаконченное высшее образование — блестящий оратор и писатель, из-за чего его буквально разрывали на части: один монастырь задерживал, другой требовал, один город обижался, другой звал и звал к себе.
Показать полностью. Он слагал с себя высокие звания и вновь был ими облекаем. Избегал комфортной жизни в богатых настоятельских покоях, а его снова и снова ставили во главе обители или епархии. Всю жизнь он переезжал от назначения к назначению, от Украины до Сибири, – и ни разу не возмущался этим. Впоследствии его мощам пешком ходила поклоняться императрица, а он при жизни… кланялся в пол перед простым певчим.

Будущий святитель Димитрий Ростовский (в миру — Даниил) родился в 1651 году на территории нынешней Украины. Его отец, Савва Григорьевич Туптало, был обычным казаком, но дослужился до должности сотника. Последние годы своей жизни Савва Григорьевич служил ктитором (старостой) в Киевском Кирилловом монастыре.

Получить оконченное высшее образование будущему святителю не удалось. Его юность пришлась на время войны с поляками — Братское училище в Киеве, где обучался Даниил, был закрыто, когда город попал в руки поляков.

17-летний юноша ушел в монастырь, где служил его отец, и вскоре принял монашеский постриг. Впоследствии всю жизнь он стремился восполнить недостаток знаний, общаясь с образованнейшими людьми своего времени. К примеру, став настоятелем, принял в монастырь Адама Зерникава — западного богослова, обучавшегося в Кенингсберге, Лондоне и Оксфорде, бывшего лютеранина, принявшего православие.

Уже в 24 года Димитрия рукоположили в иеромонаха. Отсюда начались его странствия… Жизнь будущего святителя сложилась так, что он постоянно переезжал с места на место: за 30 с лишним лет своего служения побывал настоятелем пяти разных монастырей, епископом нескольких кафедр. Выражаясь на современном языке, география его служения – от Украины и Белоруссии до Сибири и Китая.

Однако ни о какой «церковной карьере» святитель никогда не заботился. Однажды он и вовсе сложил с себя звание игумена, отошел от церковного управления и переселился в Киево-Печерскую лавру, где писал Четьи-Минеи – Жития святых, труд, которому он отдал 20 лет жизни.

Спокойно работать ему дали только 1,5 года… Снова упросили стать игуменом и принять под свое начало Николаевскую обитель в Батурине (Украина). Отец Димитрий повиновался, но жил там не в настоятельских покоях, а маленьком домике, который называл своим скитом.

Из дневников его, в частности, можно увидеть, что человек этот был «простым смертным» и так же, как все, боролся со своими недостатками:

«…Думаю, это сказано мне для того, что я весьма ленив к молитве и уподобился в этом случае римлянам, у коих весьма краткое молитвословие, так как у меня краткая и редкая молитва»…

И при этом – в дневнике нет ни слова ропота на то, что нигде – ни в какой обители, ни в городе — ему не приходилось задерживаться надолго.

Апогеем его «странствий» стала Сибирь. В только-только присоединенные к России, можно сказать, дикие еще земли 50-летнего архимандрита Димитрия направили служить в 1701 году, возведя в сан митрополита Тобольского и всея Сибири.

Велели привезти с собой нескольких образованных иноков: изучив монгольский и китайский языки, они должны были служить в Пекине, в заново организованной там церкви (интересно, что святитель включен в Собор Сибирских святых).

Однако вскоре владыке Димитрию пришлось вернуться в центральную Россию – подвело здоровье. Здесь он был назначен на свою последнюю должность – митрополита Ростовского.

Где бы ни оказывался митрополит Димитрий, он принимался бороться с невежеством во всех его формах: от раскола и ереси до небрежного исполнения священниками своего служения. Святитель ужасался, что многие иереи не хранят тайну исповеди, не считают нужным готовиться к Литургии, хранят Святое Причастие где попало… И увещевал их со всей присущей ему энергией.

Благодаря ему в Ростове открылось училище, и митрополит лично занимался со своими воспитанниками, собирая их на службы, разбирая с ними Писание у себя в загородном доме и т.д.

Для мирян святитель написал катехизис – в вопросах и ответах – чтобы на доступном языке преподавать своей пастве основы веры. Писал слова для тех, кто находится в унынии или смущении, писал о Причастии, об исповеди…

А последний его труд – «розыск о Брынской вере» — был посвящен обличению раскола. Св.Димитрий убеждал покоряться власти и не отпадать от единой Церкви.

Однажды он отрешил от должности священника своей епархии, проповедовавшего раскольнические идеи. Отрешил, но сана не лишил, а велел уехать в какой-нибудь монастырь. И даже ходатайство царицы не заставило святителя переменить своего мнения: он очень спокойно, но твердо ответил на ее письмо, что не может отменить своего решения.

Время Петра I было временем непростым: многих царские нововведения повергали народ в ужас, а то и в гнев. В один из дней к святителю подошли два молодых человека, смущенные повелением Петра I брить бороды и считавшие это искажением образа Божия.

— Лучше мы свои головы на плаху положим, чем бороды! – горячились они.

Святитель ответил, не раздумывая:

— Что отрастет – отсеченная голова или борода?

— Лучше не щадить бороды, которая все равно отрастет. А голова — только в воскресение мертвых…

Последние дни жизни святитель Димитрий тяжело болел, его мучил постоянный кашель. Но и тут – ни капли саможаления. 58-летний пастырь уже не мог говорить проповедь перед народом после Литургии, но, несмотря на это, заставил себя присутствовать на общей трапезе, хотя сам ничего уже не ел.

На следующий день его просила прийти заболевшая инокиня, бывшая когда-то кормилицей царевича Алексея Петровича. Отказав сперва, на повторную просьбу святитель согласился, но уже еле-еле добрался обратно до своей кельи.

Перед самой смертью он позвал к себе певчих, одного из них просил остаться, ему стал рассказывать о своей жизни, юности и зрелости, а потом, отпуская, поклонился ему до земли и поблагодарил за все. Певчий ушел в слезах, прекрасно понимая, что это последние слова святителя. Утром святителя Димитрия нашли на коленях: он умер за молитвой.

Прощаться с ним пришел весь Ростов! Гроб с телом святителя почти месяц стоял в соборе, и признаков тления не было. Почему месяц? Ждали местоблюстителя патриаршего престола Стефана Яворского, близкого друга святителя Димитрия: Стефан дал обещание отпеть друга и сдержал слово.

Прошло 42 года после погребения митрополита Ростовского Димитрия. 21 сентября 1732 года, когда разбирали осевший помост в церкви, где он был похоронен, обрели его нетленные мощи. Годы спустя святитель Димитрий был причислен к лику святых чудотворцев. На поклонение его мощам императрица Екатерина шла из Ростова в Москву. Пешком…

Сегодня святыня хранится в Спасо-Яковлевом монастыре в Ростове, где и был похоронен по своему собственному желанию составитель Четий-Миней, смиренный архиерей.

Только люди высокого интеллектуального уровня способны воспринять величие Иисуса и воспринять Волю Бога по отношению к нам и к соответствующей работе по совершенствованию себя — прежде всего, в этическом ракурсе.

А ведь есть сектантское мнение, что любовь к Богу — это есть «прелесть», т.е. «прельщённость кознями дьявола»… Мол, дьявол провоцирует нас на любовь к Богу… Но зачем это ему надо?… Абсурд!
Показать полностью.
Надо стараться избавить людей, особенно детей, от подобной сектантской мути, от этой и ей подобной губительной лжи!
Сейчас задумка Бога состоит в том, чтобы — дать людям истинные знание о Боге, о Пути к Нему, о смысле наших жизней!
Особенно важно это — применительно к молодёжи: к тем, кто ещё не погубили свои интеллектуальные способности пьянством и поеданием трупов животных.

Ведь пьянство и питание трупами приняло в нашей стране «религиозное обличие»…
Но неужели именно такую «религиозность» желает видеть в нас Бог?!

А ведь можно было бы исполнять Учение Бога…

Что такое вера? Ведь это — очень многоуровневое понятие.

Кто-то будет очень уверенно утверждать: «Да, я верую в Бога!» И при этом будут даже осенять себя «крестным знамением». Но они не делают ни малейших духовных усилий — даже чтобы выяснить, чего же хочет от нас Бог, не говоря уж об изменении себя в соответствии с Его Волей! Напротив, они будут пьянствовать, воровать, ненавидеть, убивать, изредка лишь вспоминая о том, что «вдруг это Богу не понравится? — ну да ладно, это всё — потом!».

Рекомендуемая литература:
«Учение Иисуса Христа о нашем смысле жизни и как его реализовать».
.
Дополнение.
“Формальное богослужение, бормотание гимнов, механически привычное выполнение ритуалов не могут побудить Бога поселиться в наших сердцах. Освобождение скрыто не в мистических формулах или чётках, а в подвижничестве и помощи другим, даже в ущерб себе, учась жертвовать своими интересами ради другого, показывая своим личным примером непривязанности к «земному».

Теологическая концепция доминирующей в стране православной церкви остаётся не изменной, она не обогащается новыми технологиями, постепенно деградируя! Она по-прежнему не может объяснить ни то, что же представляет собой Бог, ни
соотношение Иисуса Христа и Бога-Отца, ни то, что такое есть Святой Дух, ни в чём состоит смысл жизни человека. Она не учит ни любви к живым существам, включая людей, ни к Богу. Она не преподаёт методики раскрытия и развития эмоций любви («Царство Божие внутри вас есть», через развитие Духовного сердца). А ведь, если людей не учат сердечной любви, то это значит, что их не учат и христианству!

Иисус учил прощать, не требовать назад того, что взяли у тебя, быть смиренными, не воинственными, не агрессивными, не раздражаться, осуждая других, не вожделеть «земных» ценностей, не «привязываться» к «земным» объектам, включая других людей, — но любовью реагировать на всяческие выходки примитивов, быть заботливыми, нежными в отношениях с ближними…

Чем тщательней мы соблюдаем Его Учение, — тем больше радости и счастья мы получаем. И — тем меньше имеем неприятных испытаний.

ТОПЛОВСКИЙ МОНАСТЫРЬ запись закреплена

10 ноября совершается память прп. Иова, игумена Почаевского
________________________________________________
Пре­по­доб­ный Иов, игу­мен По­ча­ев­ский, чу­до­тво­рец (в ми­ру Иван Же­ле­зо), ро­дил­ся в се­ре­дине ХVI ве­ка в По­ку­тье в Га­ли­ции. В воз­расте 10 лет он при­шел в Пре­об­ра­жен­ский Угор­ниц­кий мо­на­стырь, а на 12-м го­ду жиз­ни при­нял мо­на­ше­ство.
Показать полностью. С юно­сти пре­по­доб­ный Иов был из­ве­стен ве­ли­чай­шим бла­го­че­сти­ем, стро­гой по­движ­ни­че­ской жиз­нью и ра­но был удо­сто­ен свя­щен­ни­че­ско­го са­на.

Око­ло 1580 го­да, по прось­бе из­вест­но­го по­бор­ни­ка пра­во­сла­вия кня­зя Кон­стан­ти­на Острож­ско­го, он воз­гла­вил Кре­сто­воз­дви­жен­ский мо­на­стырь близ го­ро­да Дуб­но и управ­лял мо­на­сты­рем бо­лее 20 лет в об­ста­нов­ке на­рас­тав­ших го­не­ний на пра­во­сла­вие со сто­ро­ны ка­то­ли­ков и уни­а­тов. В на­ча­ле ХVII ве­ка пре­по­доб­ный уда­лил­ся на По­ча­ев­скую го­ру и по­се­лил­ся в пе­ще­ре непо­да­ле­ку от древ­ней Успен­ской оби­те­ли, слав­ной сво­ей чу­до­твор­ной По­ча­ев­ской ико­ной Бо­жи­ей Ма­те­ри. Бра­тия оби­те­ли, по­лю­бив свя­то­го от­шель­ни­ка, из­бра­ли его сво­им игу­ме­ном. Пре­по­доб­ный Иов, рев­ност­но ис­пол­няя долж­ность на­сто­я­те­ля, был кро­ток и лас­ков с бра­тья­ми, сам мно­го ра­бо­тал, са­жал в са­ду де­ре­вья, укреп­лял пло­ти­ны близ мо­на­сты­ря. При­ни­мая де­я­тель­ное уча­стие в за­щи­те пра­во­сла­вия и рус­ской на­род­но­сти, пре­по­доб­ный Иов при­сут­ство­вал на Ки­ев­ском Со­бо­ре 1628 го­да, со­зван­ном про­тив унии. По­сле 1642 го­да пре­по­доб­ный Иов при­нял ве­ли­кую схи­му с име­нем Иоанн. Ино­гда он пол­но­стью за­тво­рял­ся в пе­ще­ре на три дня или на це­лую неде­лю. Иису­со­ва мо­лит­ва бы­ла непре­стан­ным де­ла­ни­ем его крот­ко­го серд­ца. По сви­де­тель­ству уче­ни­ка и со­ста­ви­те­ля жи­тия пре­по­доб­но­го Иова До­си­фея, од­на­жды во вре­мя мо­лит­вы пре­по­доб­но­го пе­ще­ру оси­ял небес­ный свет. Скон­чал­ся пре­по­доб­ный Иов в 1651 го­ду, про­жив бо­лее 100 лет, по­сле пя­ти­де­ся­ти­лет­не­го управ­ле­ния По­ча­ев­ской оби­те­лью. 28 ав­гу­ста 1659 го­да со­вер­ши­лось про­слав­ле­ние пре­по­доб­но­го Иова.

Пре­по­доб­ный Иов По­ча­ев­ский скон­чал­ся 28 ок­тяб­ря 1651 го­да. 28 ав­гу­ста 1833 го­да мо­щи пре­по­доб­но­го Иова бы­ли тор­же­ствен­но от­кры­ты для все­об­ще­го по­кло­не­ния. В 1902 го­ду Свя­тей­ший Си­нод опре­де­лил в этот день об­но­сить свя­тые мо­щи пре­по­доб­но­го Иова во­круг Успен­ско­го со­бо­ра По­ча­ев­ской Лав­ры по­сле Бо­же­ствен­ной ли­тур­гии.

Тропарь преподобному Иову, игумену Почаевскому, на обретение мощей, глас 4
Возло́жь на ся и́го Христо́во от ю́ности,/ преподо́бне о́тче И́ове,/ многоле́тне свя́то подвиза́лся еси́/ на по́прище благоче́стия во оби́тели Уго́рницстей и на о́строве Ду́бенстем,/ и, прише́д к горе́ Поча́евстей,/ зна́менанней цельбоно́сною стопо́ю Пресвяты́я Богоро́дицы,/ в те́сней пеще́ре ка́менней/ богомы́слия ра́ди и моли́твы многокра́тно заключа́лся еси́,/ и, благода́тию Бо́жиею укрепля́яся,/ му́жественно потруди́лся еси́/ на по́льзу Це́ркве Христо́вы и оби́тели твоея́,/ ку́пно же и проти́ву враго́в Правосла́вия и благоче́стия христиа́нскаго,/ и, наста́вив сицево́му ополче́нию и́ночествующих,/ победи́тели тех предста́вил еси́ Влады́це и Бо́гу.// Того́ моли́ спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак преподобному Иову, игумену Почаевскому, на обретение мощей, глас 8
Возсия́ от спу́да земна́го сокро́вище нетле́нное моще́й твои́х,/ уго́дниче Бо́жий,/ я́ко, благоче́стно пожи́в в ве́ре Христа́ Бо́га на́шего,/ дости́гл еси́ доброде́телей соверше́нства,/ и, оста́вль сла́дость жития́ преходя́щаго,/ в пеще́ре горы́ Поча́евския в поще́ниих, моли́твах и труде́х свя́то подвиза́лся еси́,/ и те́ми те́ло твое́ увяди́л еси́./ Ны́не же, преше́д к Бо́гу в безмяте́жный и ве́чный поко́й,/ мо́лишися о всех с ве́рою к тебе́ прибега́ющих./ Ра́дуйся, И́ове, пресла́вный уго́дниче Бо́жий// и оби́тели Поча́евския украше́ние.

Величание преподобному Иову, игумену Почаевскому
Ублажа́ем тя,/ преподо́бне о́тче наш И́ове,/ и чтим святу́ю па́мять твою́,/ наста́вниче мона́хов// и собесе́дниче А́нгелов.

Молитва преподобному Иову, игумену Почаевскому
О, преподо́бне о́тче И́ове, и́ноков трудолю́бнаго жития́ богому́дрый наста́вниче, кро́тости и воздержа́ния, чистоты́ и целому́дрия, братолю́бия и нищелю́бия, терпе́ния и бде́ния от ра́нней ю́ности до по́здней ста́рости неутоми́мый подви́жниче, ве́ры Правосла́вныя вели́кий ревни́телю и непреобори́мый побо́рниче, земли́ Волы́нския и Га́лицкия свети́ло благосве́тлое и святы́я Поча́евския оби́тели непобеди́мый защи́тниче! При́зри о́ком благоутро́бия твоего́ на нас недосто́йных чад твои́х, к тебе́ усе́рдно по вся дни прибега́ющих и на боголюби́выя лю́ди сия́, пред твои́ми духоно́сными и многоцеле́бными моща́ми собра́вшияся и благогове́йно к тем припа́дающия, и испроси́ предста́тельством твои́м ко Всевы́шнему Влады́це им и нам вся, я́же к животу́ и благоче́стию, поле́зная и благопотре́бная: боля́щия исцели́, малоду́шныя обо́дри, скорбя́щия уте́ши, оби́димыя заступи́, немощны́я подкрепи́ и пове́рженныя до́лу возста́ви, всем вся, благода́тию от Бо́га да́нною, да́руй, по коего́ждо ну́жде и потре́бе, во спасе́ние души́ и во здра́вие те́лу. Вознеси́ уго́дниче Бо́жий всемо́щную моли́тву твою́ о Росси́йской держа́ве, да бу́дет вы́ну мир и тишина́, благоче́стие и благоде́нствие, в суда́х пра́вда и ми́лость, в сове́тах му́дрость и благо́е преспе́яние, да утвержда́ется же во благи́х челове́цех ве́рность, в злых же страх и боя́знь, во е́же преста́ти им от зла и твори́ти до́брая, да та́ко в держа́ве Росси́йстей ца́рство Христо́во расте́т и мно́жится и да просла́вится в нем Бог, ди́вный во святы́х свои́х: Ему́же еди́ному подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние Отцу́ и Сы́ну, и Свято́му Ду́ху, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Источник