чем отличается европейская и русская музыка звучащая в храмах
Послушайте фрагменты русской и западноевропейской духовной музыки. Что в них общего и что их раз…
Церковная музыка — это вокальное или инструментальное музыкальное произведение, исполнение которого совершается во время богослужения.
Обычно такая музыка — это форма преподнесения молитвенных текстов.
Русская (православная) церковная музыка характеризуется сугубо вокальным исполнением, звучание музыкальных инструментов не допускается. Наиболее распространенной формой является литургия и всенощная. Существую так же формы псалмодий (чтение нараспев), кондакерные пения (широкий распев с мелодичными вставками) и другие.
Западноевропейская церковная музыка допускает и в некоторых случаях приветствует инструментальные формы, наравне с вокальными. Наиболее популярным инструментом до сих пор является орган, с его воистину божественным звучанием.
Наиболее известный стиль богослужения в Западной Европе — григорианский (в честь папы Григория I), так называемая литургическая монодия. Со строгой, сдержанной манерой исполнения, одноголосое или реже многоголосое исполнение, со строгим подчинением тексту, исключительно мужские голоса.
Православную музыку мы можем услышать, посетив православный храм во время церковного праздника.
А григорианский церковный стиль многие слышали и не посещая католических храм — популярен и интересен немецкий музыкальный коллектив Gregorian, активно включающий в свои музыкальные произведения григориенские распевы.
Песнопения в Церкви: как различить и как звучат? (+ АУДИО)
Сегодня в музыкальной гостиной начинается образовательный цикл по Литургическому музыковедению. Все лекции основываются на фундаментальном труде «Богослужебное пение Русской Православной Церкви» Ивана Алексеевича Гарднера — выдающегося русского ученого-историка, палеографа, археолога, жившего в XX веке. Эти лекции были подготовлены для учащихся школы духовного пения при храме святой мученицы Татианы преподавателем школы Сергеем Юрьевичем Маркеловым.
Сегодня мы познакомимся с основными видами литургических песнопений.
История богослужебного пения
Всякий человек, приходя в храм, открывает для себя дивный мир богослужебного искусства — иконописи, архитектуры, поэзии и, конечно — пения.
Искусство это обладает огромной притягательной силой, секрет же этой притягательности в том, что церковное, богослужебное искусство соединяет в себе несоединимое (по человеческим представлениям): с одной стороны, любой род богослужебного искусства строится по вековым, тысячелетним канонам, строго и подробно разработанным, содержащим много весьма жестких ограничений… Но для истинного гения они становятся не оковами, мешающими «свободе самовыражения», а трамплином для взлета к поистине небесным высотам!
Канон не ограничивает истинные таланты, наоборот, становится, образно выражаясь, единообразной оправой, в которой сияют дивные самоцветы: вдохновенные и смелые тексты — стихиры, кондаки Космы Маиумского, Андрея Критского, Романа Сладкопевца, Афанасия (Сахарова); солнечные и ликующие мозаики Равенны IV века, целомудренные и сосредоточенные фрески Дионисия и «Троица» прп.Андрея Рублева.
Еще в церковном искусстве привлекает его удивительная деликатность: прп. Андрей Рублев вряд ли писал «Троицу» с мыслью, что создает величайший шедевр. Никогда произведения истинно церковного искусства не будут самодовлеющими, а будут, скорее, прикладными. И их дивная красота и гармония являются, можно сказать, «побочным эффектом», а на самом деле, приношением верующих сердец творцов этого искусства Первоисточнику всякой красоты и гармонии.
Главное же назначение, например, храма — произведения архитектуры — быть местом для совершения богослужения и — главое — Бескровной Жертвы. Назначением иконы будет — помочь возвести ум и сердце человека к Первообразу — тому, кто изображен на иконе и, будучи абсолютно реальным, но невидимым в нашем мире, внимает молитвам…
Все эти качества должны быть и у музыки, звучащей в храме, только тогда ее можно будет по праву назвать богослужебным искусством.
photosight.ru. Фото: Еля Старикова
Но, постойте, а применимо ли вообще слово «музыка» к пению, звучащему во время богослужения? Может, мы ошибаемся и смешиваем несмешиваемые, на самом деле, понятия?
Музыка – «искусство воспроизведения в звуках чувств и настроений с целью вызвать в слушателе соответствующие чувства и настроения» /Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона/.
Музыка — искусство, предназначенное для удовлетворения душевных потребностей человека, посредством пения и/или игры на музыкальных инструментах. Не имеет музыкально-выразительных ограничений. Может рассматриваться, как нечто самодостаточное (условно говоря, на концерт собираются ради музыки, и только: одни – чтобы исполнять, другие, чтобы слушать).
Богослужебное пение – это вид певческого /литургического / творчества, предназначенный для совершения богослужения пением (посредством пения), где тексты произносятся нараспев. Мелодические модели (на основе которых распеваются тексты) были выработаны соборным разумом, а музыкально-выразительные средства прошли строгий отбор и были приняты Церковью к употреблению.
Литургический текст играет доминирующую роль по отношению к напеву. Песнопения не «исполняют» для кого-то, а посредством их молятся, обращаются к Богу, святым, или молящимся в храме, можно сказать: общаются с ними. Первичным всегда остается СЛОВО, а напев следует во всех отношениях за ним, т. е. музыкальная составляющая самодостаточной не является. /В полном смысле определение это применимо только к уставному богослужебному пению/.
Вот, что говорит наука, называемая «Литургическое музыковедение«, об этом предмете. Мы попробуем разобраться в вопросах музыки и богослужебного пения, но для начала — небольшой «ликбез».
Виды и названия песнопений:
Стихира
строфа из 8-12 строк. Важнейший гимнографический материал. Дает основное направление мысли слушателя на богослужении.
Разновидности:
1. На «Господи воззвах».
2. На «Хвалитех» ( – стихиры вставляются между строками соответствующих псалмов – стих предшествует стихире).
3. На стиховне (стих следует за стихирой).
4. На литии (стихов нет).
5. По 50-м псалме (на утрени на праздничной службе: полиелей и Всенощное бдение).
6. Евангельские (12 стихир, «Славники» на «Хвалитех» на воскресной утрени).
7. Блаженны на литургии на 3-м изобразительном антифоне
Тропарь
строфа из 4-6 строк, содержащая главную мысль праздника.
Канон
поэма, состоящая из 9 песен, основанных на 9 библейских песнях. Занимает центральное положение в Утрени. Каждая песнь состоит из Ирмоса – образца по напеву и ритмике стиха для Тропарей. Ирмосы собраны в книге «Ирмологий»
Кондак и связанный с ним Икос
в сущности – целая поэма, НЕ основанная на библейских песнях, развивающая тему празднуемого события более или менее подробно. Состоял первоначально из разного числа (до 24) метрически одинаковых строф, кончающихся одними и теми же словами («припев») – ИКОСОВ. Всю поэму начинала строфа, отличная от других по метрике, но оканчивающаяся теми же словами – КУКУЛИОН. В этой строфе кратко излагается главная тема и идея всей поэмы. Последующие икосы развивают эту тему, иногда в форме диалога. С течением времени кондак, т.е. вся поэма сократились в богослужении таким образом, что остался только кукулион, на который и было перенесено название «кондак», и 1й икос.
Акафист
«неседальное пение» = полный кондак, состоит из кукулиона и 24 более кратких строф с чередующимися с ними более пространными строфами. Краткие называются «кондаками», пространные – «икосами». Первые оканчиваются словами «Аллилуия», вторые (как и кукулион – первый «кондак») – «Радуйся, Невесто Неневестная» Название «Акафист» в данном случае указывает не на литературную или музыкальную форму поэмы, а на положение молящихся. Собственно «Акафист» только один – Божией Матери. По уставу поется в субботу 5 Седмицы Великого Поста. Все другие – подражание этому, в уставе отсутствуют. Акафисты часто в современной практике буквально поются.
Ипакои
(в некоторых древнерусских рукописях: «упакои») — строфа тропарного характера, исполняемая на утрени на том месте, где положен седален (по большей части – после 3 песни канона).
Антифон
антифоном могут быть названы те песнопения, которые всегда исполняются (или, по крайней мере, должны исполняться) двумя хорами попеременно.
Разновидности
1. В литургии – псалмы литургии оглашенных, составляющие первые три ее антифона (в начале, сразу после великой ектении): а) будничные, б) изобразительные, в) праздничные.
2. Три «славы» первой кафизмы на субботней вечерне («Блажен муж»).
3. Три строфы тропарного характера, исполняемые на воскресной утрени перед Евангелием – «Степенны антифоны». Каждая строфа, пропетая одним хором, повторяется другим. В основе – содержание псалмов 119-132 («песнь степеней»). Не в воскресенье (но в дни, когда положен полиелей или всенощная) поется первый антифон 4 гласа («От юности моея»). В каждом гласе имеют свои, только им свойственные напевы. Во всех гласах, кроме 8-го три антифона; в 8 – четыре.
4. Строфы тропарного характера, различного объема, сгруппированные в 15 антифонов, которые исполняются на утрени Великого Пятка («12 Евангелий») между первыми пятью Евангельскими чтениями. Каждая строфа также повторяется противостоящим хором.
Седален
строфа тропарного характера, при пении или чтении коей на общественном богослужении начинали садиться для слушания так называемых «чтений», положенных Уставом (состояли из толкований Апостола, Евангелия и т.д.). Некоторые седальны являются также и тропарями (седален по 1-й кафизме 7 гласа = тропарь Недели о Фоме /первая после Пасхи/). Таким образом, название указывает (как и в акафисте) на положение молящихся во время его исполнения. В некоторых случаях при исполнении седальна положено стоять, тогда в Уставе об этом сказано (богородичен 8 гласа Октоиха /в Неделю утра/: «О Тебе радуется» — «…не седяще поем, но стояще и со страхом и благоговением»).
Прокимен
(греч» — «предлежащее») – первоначально, часть псалма (реже – весь псалом), теперь только один или два стиха какого-либо псалма. Прокимен непосредственно предваряет чтение Священного Писания и исполняется в антифонно-респонсорном виде: чтец возглашает «Глас …» и текст прокимна – певцы поют этот стих. Чтец – следующий стих псалма – певцы (если есть – то другой хор) повторяют первый стих. Чтец – первую половину 1го стиха (давая знать, что прокимен закончен) – певцы (вновь первый хор) – 2ю половину стиха. Чтец всегда посередине храма, певцы – на своих местах. Мелодии прокимнов обычно краткие, силлабически-невматического стоения. нередко (в знаменном роспеве) мелодия прокимна представляет собой одну из попевок соответствующего гласа.
Разновидности:
1. Обычный – двукратное пение стиха псалма с промежуточным (между повторениями первого) стихом и разделенным между чтецом и хором 1м стихом в конце.
2. Великий (т.е. большой), состоящий из четырех, а не двух стихов; окончание – как у обычного. Положен на вечерни в субботу и вечерни Господских двунадесятых праздников.
Аллилуарий
торжественное пение слова «Аллилуия», многократно (обычно трижды) повторяемого с промежуточными стихами (1-2) из псалмов, которые по содержанию имеют отношение к теме воспоминаемого события. На литургии предшествует чтению Евангелия, являясь его ПРОКИМНОМ (а не завершением чтения Апостола). Исполняется (и возглашается) аллилуарий так же, как прокимен. поется на глас, т.е. имеется распетым на все 8 гласов. Как при прокимне, так и при аллилуарии возможно участие в пении всех присутствующих.
Катавасия
(от греч. «схожу вниз»). Обыкновенно катавасией называют схождение обоих хоров, правого и левого с их мест и соединение в один хор на середине храма. Сейчас название «катавасия» прилагается к ирмосу, которым заканчивается песнь или группа песней канона.
В XIII веке катавасией назывались некоторые другие песнопения, для исполнения которых на амвон выходил один певец или сходились на середину храма оба хора. Так, например, «катавасией» названы в Московском Успенском Кондакаре 1207 года ипакои по 3 песни канона на Рождество Христово («Начаток язык…»), на Богоявление («Егда явлением Твоим…») и нынешнее ипакои на Пасху («Предварившия утро…»)
Эксапостиларий или Светилен
– строфа тропарного типа, которая на утрени поется перед хвалитными (148-150) псалмами с их (если есть) стихирами. Название «эксапостиларий» (от греч. – «высылаю») происходит, вероятно, потому, что для исполнения его высылается из среды певцов один на середину храма, или на амвон. Объяснение, что название это произведено от содержания (т.к. в одиннадцати воскресных Э. говорится о послании апостолов на проповедь) применимо лишь к ним. Название «светилен» производят от содержания текста, где, как правило, говорится о свете; или потому, что время исполнения С. приходится на конец утрени, когда уже должен начинаться рассвет.
Причастен (Киноник)
стих из псалма (реже какой-либо другой текст из Священного Писания), который поется на литургии во время причащения священнослужителей в алтаре, и заканчивается протяжным мелизматическим пением «Аллилуия», повторяемым иногда несколько раз. По содержанию соответствует главной теме дня. Т.к. причастен должен заполнить время, когда священнослужители причащаются в алтаре, то уставные мелодии причастных стихов обычно бывают очень мелизматически развиты. В древних певческих рукописях (кондакарях) текст причастна снабжен знаками кондакарной нотации. В современной практике пение причастна свелось во многих случаях просто к читке на одном аккорде, а время причастия заполняется пением не имеющих, порой, никакого отношения к теме дня стихов, стихир, ирмосов и.т.д., а чаще всего «концертов».
Духовная музыка
Духовная музыка- музыка религиозного содержанияя. исполняемая в храме, церкви или в быту.
Содержимое разработки
Духовная музыка зародилась очень давно. Она существует во всех культурах, у всех народов. Ещё первобытные люди поклонялись различным сверхъестественным существам, и это поклонение обычно сопровождалось какими-то музыкальными действиями: ритуальными плясками, пением заклинаний, мантр, молитв, песен – у каждого народа в разные исторические периоды эти песнопения назывались по-разному. На стенах пещер каменного века сохранились рисунки музыкальных инструментов и богов – и это свидетельствует о том, что поклонение богам всегда носило музыкальный характер.
Духовная музыка – это произведение музыки, которое не предназначено для светских развлечений и мероприятий. Данный тип музыки носит религиозный характер и используется во время церковного богослужения. При звучании данные мелодии находят отклик в каждом человеке. Духовная музыка крепко связана с религиями всех наций. Тексты в музыке отличаются религиозным характером. Каждая традиция имеет свою духовную музыку.
В христианстве музыкальное творение делится на католический, протестантский и православный вид. К самым известным направлениям относятся хорап, псалм, секвенция, гимн и месса. В иудаизме духовное творение занимает немаловажное место.
Еще во время управления короля Давида духовная музыка звучала во время церковных служений. Каждым храм имел свой хор и оркестр. В исламе музыка возникла в 13 столетии в Индии. Впервые произведение называлось кавалли. Слова в музыке превозносили до небес могущество пророка Мохаммеда и Аллаха.
В период возникновения такую музыку имели право сочинять только церковные служители. Потом духовную музыку начали сочинять известные композиторы. Композитор Мартин Лютер написал гимны и хоралы.
За эпохой Возрождения композиторы начали создавать мессы и реквиемы. К стилям духовной музыки относятся:
2. Месса – это вокально – инструментальное творение, собранное католической литургией. Первую мессу написал Гийом де Машо в середине 14 столетия. В 19 столетии месса стала частью концертных выступлений, отделившись от богослужения. Мессу начали писать Бах, Бетховен, Моцарт и Шуберт. В 20 веке месса потеряла свою популярность.
3. Реквиемы – это заупокойная католическая месса. Самой первой реквиемой является канонический латинский текст Реквием Дюфаи. Первое сохранившее произведение – это «a capella», написанное Йоханессом Окегемом. С 18 века реквиемы стали частью духовной музыки.
4. Страсти – это драматическое творение, основанное на тексте Евангелии. Самые известные страсти написали Якоб Обрехт и Орландо Лассо. Жанр духовной музыки был популярен до 18 столетия. Страсти возродил Хуго Дистлер.
С развитием европейской цивилизации под духовной музыкой подразумевается именно христианская музыка.
Виды духовной музыки:
— Афро-американская духовная музыка
Этапы развития духовной музыки:
— хор в сопровождении инструментов (орган, симфонические инструменты) – на Западе
— вокально-хоровая музыка a cappella – в России
— (a cappella – пение без инструментального сопровождения)
«Русская и западная традиции духовной музыки». Светлый вечер с Антоном Висковым (02.10.2018)
У нас в гостях был композитор, музыковед Антон Висков.
Разговор шел об истории развития русской и западноевропейской традиций духовной музыки, об их различиях и о взаимном проникновении.
— Здравствуйте, дорогие слушатели. В этой студии приветствуем вас мы: Алла Митрофанова —
— Сегодня здесь вместе с нами и с вами эту часть «Светлого вечера», ближайший час, проведёт композитор, заслуженный деятель искусств, арт-директор московского хорового ансамбля духовной музыки «Благовест» Антон Висков — нашим постоянным слушателям очень хорошо знакомый. Здравствуйте!
— Сегодня мы представляем сразу два концерта. Один из них пройдёт через два дня, другой почти через две недели. Все они будут в Москве, один из них вообще соединяет русскую певческую культуру позднего Средневековья и раннего Нового времени с культурой западной. Собственно говоря, семнадцатый век — это то время, когда. наверное, конец шестнадцатого, весь семнадцатый век и в восемнадцатом уже во всей своей полноте западное христианское певческое искусство проникает сюда, в Россию, и довольно органично вплетается в русскую богослужебную традицию. Но здесь не только богослужением ограничивается всё дело, потому что. да нет, не в это время, пораньше такая традиционная певческая культура, которая до того в основном присутствовала в пространстве храмов, выходит за пределы и перемещается в дома богатых людей, в дома русской знати. И вот это время, о котором мы знаем, может быть, не очень хорошо сейчас. вернее, о нём довольно много всего: остались и ноты, и расшифровки, и сейчас много людей этим занимаются. Но массовому слушателю, людям, которые в том числе привыкли к концертам духовной музыки, к таким, какие они есть, это, может быть, знакомо в меньшей степени. Сегодня мы довольно много всего будем слушать и таким образом, наверное, исправлять упущения. И первый вопрос, конечно, о концертах — один из них уже послезавтра, второй 14 октября.
— Да, совершенно верно, тоже замечательный праздник. А о чём концерты?
— «Как на улице Покров слышен звон колоколов» — есть такой замечательный русский духовный стих. Сейчас московский ансамбль духовной музыки «Благовест» отмечает свой 30-летний музыкальный сезон. И мы даём серию концертов, которые объединены некой интригой, то есть мы даём концепцию сталкиванием культуры западной и культуры русской.
— На протяжении веков сталкивали, и вам всё ещё мало!
— Дело в том, чтобы в этом разобраться, нужно вспомнить, что большинство художественных ценностей, которые мы считаем традиционно русскими, были созданы западноевропейскими художниками. Это касается и архитектуры, возьмём архитектуру Московской Руси: московский Кремль был создан итальянцами, московские соборы кремлёвские — Успенский, Архангельский, колокольня Ивана Великого, стены Кремля — это всё также произведения итальянских зодчих. Но мы будем касаться музыки. И в концерте, который состоится 14 октября в Рахманиновском зале Московской консерватории — это бывший зал Синодального училища церковного пения — в два часа дня мы представляем программу «Россия и Европа: диалог культур», где будем сравнивать традиции западноевропейской духовной музыки и русской духовной музыки. Надо сказать, что до середины семнадцатого века русская музыка развивалась в традиции византийской духовно-музыкальной культуры, которая пришла через Киевскую Русь в Московскую Русь и здесь дала пышные всходы, породив различные стили, различные направления. Это было пение в основном монодийное, то есть одноголосное. Только в конце шестнадцатого века к одному голосу стали приписывать второй, третий, появилось троестрочие, демественное многоголосие, но всё же это очень сильно отличалось от того стиля, который существовал в то время в Западной Европе. Поэтому мы представляем сначала музыку западноевропейских композиторов эпохи позднего Возрождения: Палестрины, Гастольди, Орландо Лассо, Морли, замечательный композитор — и смотрим, насколько эта музыка повлияла на русскую духовную традицию. Дело в том, что основным проводником этой западноевропейской традиции как личность был, безусловно, царь Алексей Михайлович. Во время его польских походов царь напитался западноевропейской культурой, западноевропейской музыкой и решил всё это прививать здесь, у себя на Родине. До этого он был поборником старинной, древнерусской традиции, основанной на византийских каких-то основах духовных. Но после того, как он побывал в Европе, он уже не хотел ничего слушать, кроме как западноевропейскую музыку. Поэтому сюда в середине семнадцатого века были приглашены замечательные композиторы, которые получили это образование в польских учебных заведениях, в Виленской иезуитской академии. Я имею в виду замечательного композитора Николая Дилецкого, который оставил здесь, в России, целую школу композиторов, среди которых был государев певчий дьяк Василий Титов, чьи произведения мы будем исполнять. Эта музыка является адаптацией музыки Латинской Церкви к русским богослужебным текстам — это нужно признать, что с середины семнадцатого века русская духовная музыка стала частью общеевропейского культурного процесса, и мы стали учиться у польских мастеров, а те, в свою очередь, учились у итальянцев. Таким образом русское музыкальное барокко целиком представляет собой часть общеевропейского музыкального стиля.
— Можно исторический вопрос, простите? А насколько безболезненно происходила адаптация музыки, которая в сознании простых людей являлась частью латинской культуры, в общем, довольно враждебной, наверное, для большинства простых людей, скажем, жителей Москвы. Да? Из Москвы всё это начинало распространяться. Для простых горожан это было нечто совсем новое и необычное. Или до простых приходских церквей это дошло сильно позже?
— Мы сейчас находимся с вами на территории Андреевского монастыря, который в середине семнадцатого века был центром распространения западноевропейской музыки. Именно сюда, по инициативе ближнего боярина Ртищева, были приглашены из Киева спиваки, которые владели западноевропейскими композиторскими навыками, западноевропейским церковным стилем. И именно они были призваны здесь, так сказать, навести порядок и привнести западноевропейскую традицию на русскую почву. Чем это закончилось? Тем, что через три месяца они отсюда убежали.
— Потому привести было невозможно. И когда Павел Алеппский, путешественник, описывал, как поют на Украине, то есть там уже пели в рамках западноевропейской, польской традиции, что пение киевлян сладкозвучное, оно ласкает слух, в то время как пение московитов грубое — самый лучший их голос считается нижний, который рыгает, слушать его совершенно невозможно. Вы понимаете, это был очень сложный процесс.
— Я как раз хотела спросить: чем же так царя Алексея Михайловича поразила музыка западноевропейских храмов? Ведь у нас как принято сегодня считать? Вот «царь России Пётр Первый был делами знаменит, прорубил окно в Европу — из него теперь сквозит». Мы на этот процесс внедрения западноевропейской культуры на нашу русскую почву сегодня нередко смотрим с позиции критики: нужно было идти нашим собственным, самобытным путём и так далее. Но вот, пожалуйста, исключительно русский по своему менталитету человек Алексей Михайлович, оказавшись в Польше, почему-то среагировал на эту музыку и, как вы говорите, после этого не хотел больше слышать ничего другого, начал её на российской уже земле прививать. Чем она отличалась? Действительно ли она была по сравнению с нашими песнопениями настолько благозвучной?
— Дело в том, что вообще русское искусство, будь то музыка или архитектура, до петровского времени, скажем так, древнерусское, в нём отсутствовал, скажем так, элемент инженерии.
— Нет, почему? Можно здесь не согласиться? У нас, если мы говорим об архитектуре, своей архитектуры никогда не было, потому что, если мы посмотрим на древнерусские северо-западные постройки, это всё романская архитектура, понятно где зародившаяся и кто строил. Если мы посмотрим на южные примеры, это будут византийские базилики или архитектура, которая всё равно так или иначе заимствование берёт в Византии. И потом всё это, логически изменяясь, развивалось, и даже тот самый стиль русского узорочья, который господствовал во времена Алексея Михайловича, всё равно по большей части — это такое своеобразно переосмысленное барокко, пускай уже переосмысленное здесь, на русской земле, но здесь и элементы готики есть в виде шатровой архитектуры, которая тоже, безусловно, заимствована с Запада, но классно, здорово переосмыслена здесь, в России, в первую очередь, разделившись на разные школы: московскую, ярославскую. Но это всё равно в основе своей имеет западное происхождение, барочное.
— Да, безусловно, мы многое переняли оттуда. Но когда царь Алексей Михайлович побывал в Польше и увидел, например, готические храмы, построенные на каркасной системе по строгим проектам, по строгим расчётам, он понял, что ничего подобного у нас здесь, в России, не было никогда. Естественно, он подпал под обаяние этой культуры. И когда он слушал песнопения, духовные концерты вместе с органом, вместе с инструментом, это всегда выгодно, даже чисто в фоническом, что называется, звуковом отношении отличалось от того, что пелось здесь, в России. И надо сказать, что те музыкальные произведения, которые там исполнялись, были построены по строгим инженерным, каким-то гармоническим, полифоническим законам, основанным на трактатах, которых было бесчисленное количество. И, видимо, действительно это обаяние инженерной мысли, обаяние, которое рождает некую звуковую гармонию, оно выгодно отличалось от того, что здесь пелось. Ведь, скажем, древнерусское многоголосие, которое появилось в конце шестнадцатого века, как я уже сказал, оно было механическим соединением трёх различных стилей монодического одноголосного пения, то есть это демественное пение, очень такое развитое, это путевой распев, который, наоборот, с большими длительностями, очень такой основательный, строгий; и, собственно, знаменный распев — тот основной распев Русской Православной Церкви. И когда их соединяли распевщики, они не заботились о том, как это будет звучать по вертикали, скажем так. В то время, как на Западе буквально была рассчитана каждая нота, и нельзя было её повести вверх, если мы нижнюю не ведём при этом вниз, чтобы обязательно было строгое соподчинение по вертикали. Наши распевщики просто решили, что «ну а чего нам какие-то законы соблюдать? Мы просто соединим три различных распева, и давайте так и будем петь». И пели. Правда, до сих пор ещё спорят о том, могло ли это исполняться вместе, потому что, с нашей даже точки зрения, это звучит настоящая какофония. Но многим это нравится, даже есть некоторые исследователи, которые обосновывают национальную самобытность вот именно такого соединения, находят там какие-то соподчинения вертикальные. Например, такой замечательный исследователь Беляев был, он в троестрочии находит свои гармонические, свои полифонические законы.
— Мы о музыке сейчас говорим, но музыку хорошо и слушать для того, чтобы понимать, о чём же всё-таки идёт речь. И вы нам сегодня подготовили несколько музыкальных композиций, которые могут проиллюстрировать ваши слова о взаимном влиянии русской и западноевропейской музыкальных культур друг на друга. Вот первая — это как раз кант эпохи царя Алексея Михайловича. Насколько я понимаю, это один из примеров тех музыкальных композиций, которые в себя впитали и русскую традицию и западноевропейскую.
— Да, безусловно, текст и сама мелодия этого канта взяты из сборника внебогослужебных песнопений — из «Богогласника». Это кант на Светлое Христово Воскресение, там есть есть припев «Кирие элейсон» — впервые греческое молитвословие, которое в основном использовалось в латинской традиции, стало петься и в русских каких-то богослужебных песнопениях. Кроме того, там есть инструменты, потому что многие канты — это жанр именно того времени — исполнялись в сопровождении инструментов: духовых, ударных инструментов, может быть, даже гуслей звончатых, вот каких-то таких щипковых. Поэтому вот этот кант может служить иллюстрацией или эпиграфом музыкальным к тому проекту, который представляет ансамбль «Благовест» 14 октября в Рахманиновском зале консерватории: «Диалог культур: Россия — Запад».
— Давайте послушаем этот кант эпохи царя Алексея Михайловича и после этого продолжим наш разговор с Антоном Висковым, по-моему, потрясающе интересный.
(Звучит кант в исполнении ансамбля «Благовест».)
— Напомним, дорогие слушатели, что в гостях у светлого радио сегодня Антон Висков — композитор, заслуженный деятель искусств, арт-директор московского хорового ансамбля духовной музыки «Благовест». Мы сегодня говорим в первую очередь, конечно, о музыке, о синтезе, который случился в семнадцатом веке, русской традиции, созданию которой предшествовало несколько веков, и вот, наверное, в семнадцатом веке она достигла определённого расцвета. И в это время активно проникает сюда западная традиция. И вот как всё это, совмещаясь, привело к тому, что мы сегодня подразумеваем, принимаем за такую уже всё-таки нашу певческую российскую культуру. Сейчас, пока звучал предыдущий кант, я, мне кажется, глупость ляпнул о том, что в советское время что-то подобное, но, естественно, без музыкальных инструментов, можно было услышать в открытых в Москве больших соборах, в частности в Елоховском. Я помню Елоховский собор с таких позднесоветских-раннероссийских времён, ну так — с детства смутные воспоминания. Но из кадров кинохроники мне кажется, что похоже. Или нет, или я совсем ошибаюсь, у меня нет музыкального слуха, поэтому мне простительно?
— Я не уверен, что у меня слух намного лучше, в общем-то, он композиторский, а композиторы внутренним слухом должны слышать, а внешний-то — как и у всех.