чему учит миф о сизифе
Новое системное прочтение легенды о сизифе
НОВОЕ СИСТЕМНОЕ ПРОЧТЕНИЕ ЛЕГЕНДЫ О СИЗИФЕ
(ЭССЕ ВМЕСТЕ С А. КАМЮ)
Эта легенда-миф существует в нескольких вариациях. В некоторой степени они вроде бы незначительно отличаются друг от друга. Существует ряд толкований этой легенды. В двадцатом веке уже сложился шаблон трактования смысла этой легенды: Сизиф был наказан богами и обречен на непрерывный бесполезный и бессмысленный труд, который сводился к бесконечному вкатыванию им камня на гору. Боги не допускали завершения его труда с позитивным результатом. Они скатывали камень с горы и все повторялось бесконечное число раз. Если верить этой легенде, то в подземном царстве Сизиф и сейчас продолжает этот бесполезный труд. Отсюда и укоренившееся в представлениях людей выражение «сизифов труд», которое понимается, как тяжелая, долгая и безрезультатная работа, не приносящая ни морального, ни материального удовлетворения. В тридцатых годах прошлого столетия о смысле этой притчи задумался Альбер Камю, который в своем эссе о философии абсурдизма пишет, что, исходя из прочтения смысла этого мифа буквально, «Сизиф – абсурдный герой. Таков он в своих страстях, и в страданиях. Его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказанных мучений – он вынужден бесцельно напрягать силы. Такова цена земных страстей. Нам неизвестны подробности пребывания Сизифа в преисподней».
Но А. Камю не был бы истинным системщиком, если бы не попытался смоделировать деятельность Сизифа по-своему.
Он представил себе: «В результате долгих и размеренных усилий, в пространстве без неба, во времени без начала и конца, цель (Ш. кажется) достигнута. Сизиф смотрит, как в считанные мгновения камень скатывается к подножию горы, откуда его опять придется поднимать к вершине. Он спускается вниз. Сизиф интересует меня во время этой паузы. Его изможденное лицо едва отличимо от камня! Я вижу этого человека, спускающегося тяжелым, но ровным шагом к страданиям, которым нет конца. В это время вместе с дыханием к нему возвращается сознание, неотвратимое, как его бедствия. И в каждое мгновение, спускаясь с вершины в логово богов, он выше своей судьбы. Он тверже своего камня. Этот миф трагичен, поскольку его герой наделен сознанием. О какой каре могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на успех? Сегодняшний рабочий живет так всю свою жизнь, и его судьба не менее трагична. Но сам он трагичен лишь в те редкие мгновения, когда к нему возвращается сознание. Сизиф, пролетарий богов, бессильный и бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела; о нем он думает во время спуска. Ясность видения, которая должна быть его мукой, обращается в его победу. Нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение.»
А. Камю в своей философии абсурдизма искал «формулу абсурдной победы», в которой «античная мудрость соединяется с современным героизмом».
В этом отрывке есть все от чего можно оттолкнуться в дальнейших размышлениях.
Рассмотрим эти посылки.
Во-вторых, следует несколько иначе осознать бытие Сизифа. А. Камю в начале текста полагает, что оно трагично в силу того, что Сизиф наделен сознанием. Однако далее он делает вывод о том, что именно осознание своего бытия позволяет Сизифу удостовериться в принадлежности его судьбы ему самому.
В-третьих, хочется думать, что «убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знать» Сизиф не может и не хочет продолжать свой путь, оставаясь слепцом.
И наконец, в-пятых, осознания единства и противоположности Духа и плоти в бесконечной, но абсолютно не бессмысленной «борьбе за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека» радостью и счастьем.
Рассмотрим предметную область – систему бытия Сизифа. Помним, что она как минимум состоит из двух видов деятельности (процессов). Первый вид деятельности – вкатывание камня на гору. Здесь Сизиф тяжело трудится физически, затрачивая огромные физические ресурсы своего тела. При подъеме в гору эти затраты растут согласно действующим физическим законам, да и Боги (внешняя среда в системе бытия Сизифа) стараются, увеличивая массу камня на каждом шаге Сизифа в гору (по одной из версий легенды). Наконец, напрягая всю мощь своего тела, Сизиф достигает своей вершины, предопределенной Богами. Они знают возможности Сизифа, а цель наказания ими сформулирована четко: бесконечное повторение тяжелого монотонного физического труда. Поэтому они тут же скатывают камень к подножью горы. При этом по одной из версий камень, скатываясь вниз, стараниями Богов снова уменьшается в размерах. В этом, вроде бы, проявляется справедливость и высший Разум Богов. Они понимают, что бесконечное повторение подъема камня на гору Сизифом возможно только, если он восстановит свои силы, спускаясь вниз, и начнет все сначала.
Пока не будем вводить в модель реалии человеческого бытия, например, тренировочную деятельность спортсмена-штангиста, который в процессе долгой и постоянной тренировочной деятельности наращивает свои потенциальные показатели: массу мышц, подъем большего веса и т.п. Мы понимаем, что эти реалии связаны с растущими потребностями спортсмена-штангиста в высококалорийной пище для восстановления и развития своего спортивного потенциала. При этом мы понимаем, что этот спортсмен-штангист сам выбрал себе эту тяжелую ношу – постоянные и изнурительные тренировки. Этот его выбор является добровольным и определяется поставленными им целями.
Итак, первый вид деятельности Сизифа заканчивается фазой, в которой он участвует вроде бы пассивно, наблюдая как огромный камень, от которого он только что вроде бы освободился, скатывается вниз. Но на самом деле это важнейшая фаза его бытия как Человека. Предположим, что это был первый подъем камня Сизифом на гору. Он, конечно, знал о своем наказании. Боги ему это объявили, но, скажите, кто из нас не надеется до последнего, что наказание, назначенное кем-то извне, будет отменено в какой-то момент. Для Сизифа этот момент мог наступить только на горе, но видя в первый раз, как камень скатывается вниз, он должен был и в первый раз осознать, что его судьба предопределена.
И здесь мы должны предположить: осознание Сизифом предопределенности своей судьбы могло привести его либо к отчаянию и, как следствие, к гибели телесной и духовной, что было не в интересах Богов, либо к открытию высокого смысла судьбы человека: «Одной борьбы за вершину достаточно» для оправдания смысла человеческого существования. И он, являясь сам полубогом (по легенде), ощущает (по А. Камю) «тихую радость» от своей сущности человека, который сам избирает свою судьбу. При этом он понимает, что судьба каждого в свою очередь одновременно принадлежит судьбе всего человеческого сообщества, которому эта судьба предназначена свыше. Сизиф, «убежденный в человеческом происхождении всего человеческого» все больше осознает, что ему отведено исполнить судьбу всех людей в целом. Как говорит А. Камю «ноша всегда найдется»: во-первых, Боги и/или Космос всегда постараются; во-вторых, сам человек осознанно должен найти себе эту ношу согласно своему предназначению. Каждый раз, спускаясь вниз для очередного подъема камня на гору, он чувствует, что его разум, благодаря Богов за свое предназначение, просветляется, а сердце нравственно все больше наполняется от этой радости. Наказание перестает быть таковым. Он продолжает нести свою тяжелую ношу, все больше укрепляясь Духом. Дух человеческий есть просветление Разума от добровольно взятой на себя тяжелой ноши (физической, нравственной и умственной) и радость Души от такого просветления. «Он сама реальность» [Н.Бердяев].
Оценка «абсурдности и бессмысленности такого бытия» у Камю это всего лишь сиюминутная жалоба разума, естественно, нацеленного на результат, а не трезвая реальная оценка космических и внутричеловеческих рисков, в условиях которых человеку предначертано жить. Поэтому человеку суждено, постоянно мобилизуясь, укрепляясь Духом, как Сизифу, вечно строить Дорогу, ведущую к Храму в условиях внутренних и внешних (космических) рисков. Мы никогда не построим этот Храм, как Сизиф, который никогда не завершит свою тяжелую работу. Наше отличие от Сизифа заключается только в том, что ему намного легче. Он осознанно смирился со своим предназначением, которое определено Богами и нашел в этом смысл. Мы же до сих пор сами и с помощью Всевышнего и/или Космоса ищем ответ о своем предназначении. В этом история человека пока более трагична. Мы еще в поисках просветления Разума и укрепления Духа.
Счастливый Сизиф
B 1942 году Альбер Камю написал эссе «Миф о Сизифе». Оно посвящено самой важной философской проблеме: учитывая обстоятельства нашего существования, стоит ли вообще жить? И вот, что он ответил:
Камю описывает те мгновения в жизни каждого, когда наше понимание мира вдруг перестаёт работать. Когда ежедневная рутина — на работу и обратно — и все усилия кажутся нам бессмысленными и направленными куда-то не туда. Когда внезапно чувствуешь себя чужим и оторванным от этого мира.
В эти пугающие моменты ясности мы чувствуем абсурдность жизни.
Разум + Неблагоразумный мир = Абсурдная жизнь
Чувство абсурда — это следствие конфликта. С одной стороны, мы постоянно создаём осмысленные планы на нашу жизнь, с другой, мы сталкиваемся с непредсказуемым миром, который не соответствует нашим представлениям.
Что такое абсурд? Это быть разумным в неблагоразумном мире.
Наконец, самая большая проблема из всех: мы можем дерзко заявлять, что мир «вечен», хотя понимаем, что отведённое именно нам время ограничено. Все мы когда-нибудь умрём. Да, и даже читатель.
Если разум и неблагоразумный мир — это ключевые компоненты, тогда, по словам Камю, мы можем схитрить и избежать проблемы абсурда. Как? Устраним один из компонентов.
Отрицать неблагоразумный мир
Один путь — не замечать бессмысленность нашего существования. Вопреки очевидному мы могли бы делать вид, что всё прочно. Прожить жизнь ради целей в отдалённом будущем — пенсия, большой успех, загробная жизнь, прогресс человечества и так далее.
Камю пишет, что если мы выберем этот путь, то не сможем действовать свободно. Наши поступки будут завязаны на подобные вечные планы — которые, скорее всего, обречены разбиться о скалы неблагоразумного мира.
Во время крушения цепляться за собственные разумные модели будет неразумно. Нам придётся жить в отрицании, нам придётся поверить.
Отбросить разум
Вторая возможность избежать абсурда — выйти за рамки разумности. Камю описывает несколько способов. Он упоминает философов, которые также объявляли логическое рассуждение бесполезным (Шестов, Ясперс) или говорили, что мир построен по Божьему замыслу, логику которого людям познать не суждено в принципе (Кьеркегор).
Оба способа неприемлемы для Камю. Он называет любую стратегию, которая не замечает проблему абсурдности, «философским суицидом».
Бунт, Свобода, Страсть
Вместо этого, он предлагает делать три вещи:
Человек абсурда осознаёт свою смертность, но не принимает её. Знает об ограниченности логических рассуждений, но по-прежнему применяет их. Чувствует боль и удовольствие жизни и старается испытать этих чувств как можно больше.
Искусство абсурда — Творение без завтрашнего дня
Альбер Камю третью часть своего эссе посвящает художнику, который в полной мере осознает абсурд. Такой художник не будет даже пытаться объяснить или воплотить вечные идеи; или же оставить наследие, которое выдержит испытание временем. Такое поведение будет отрицает неблагоразумность мира.
Камю выступает за художника абсурда, который живет и творит в это мгновение. Он не привязан к какой-то одной идее, но при этом «Дон Жуан всех идей». Он откажется от любого произведения искусства, чтобы переключиться на новую задумку «одной ночи». Со стороны может показаться, что мучительные усилия ради временного искусства бессмысленны — но в этом вся суть! Художественное выражение начинается там, где заканчивается разум.
Почему Сизиф был счастливым человеком
Все мы знаем древнегреческую историю о Сизифе, который восстал против богов и был наказан за это. Его приговорили толкать валун на гору только для того, чтобы видеть, как он скатывается назад. А затем поднимать его снова, снова и снова.
Камю заканчивает свою книгу удивляющим, смелым заявлением:
«Сизифа следует представлять счастливым»
Он пишет, что Сизиф — это прекрасный пример для нас. У него нет никаких иллюзий о бессмысленности происходящего, но он всё-таки бунтует против обстоятельств. Каждый раз камень скатывается назад, но Сизиф осмысленно решает снова его поднять. Он продолжает толкать тот валун и осознаёт, что в этом весь смысл его существования: быть по-настоящему живым, продолжать толкать.
«Миф о Сизифе»: человек абсурда глазами Альбера Камю
Публикуем эссе Альбера Камю «Миф о Сизифе», в котором писатель размышляет, кто такой «человек абсурда» и как он может жить в этом бессмысленном мире.
Подъём, трамваи, … работа, ужин, сон; понедельник, вторник, среда… всё в том же ритме… Но однажды встаёт вопрос «зачем?». Всё начинается с этой окрашенной недоумением скуки.
— так Альбер Камю в 40-х гг. прошлого века приступил к описанию абсурда бытия, подхватив идеи набирающего силу экзистенциализма.
Как мы помним, предпосылкой развития таких философских направлений, как экзистенциализм и (позднее) абсурдизм, стал целый ряд взаимосвязанных причин, в числе которых провозглашённая Фридрихом Ницше в конце XIX века «смерть бога», череда пустопорожних кровопролитных войн XX столетия, подтвердившая для большинства отсутсвие этого бога и обнажившая бездну бессмысленности человеческого существования, и, конечно, ставшее очевидным абсолютное одиночество человека в равнодушном мире.
«Стоит ли жизнь труда быть прожитой?» — закономерный вопрос, который возникал почти у каждого свидетеля безумного века. Именно с этого вопроса начинает Альбер Камю своё программное эссе «Миф о Сизифе», ставшее своеобразным манифестом философии абсурдизма. Публикуем одноимённую главу из работы Камю, в которой писатель ёмко и достаточно безапелляционно отвечает на этот вопрос и рассказывает, кто он, герой, способный жить в бессмысленном мире, этот человек абсурда.
Миф о Сизифе
Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд.
Говорят также, что, умирая, Сизиф решил испытать любовь жены и приказал ей бросить его тело на площади без погребения. Так Сизиф оказался в аду. Возмутившись столь чуждым человеколюбию послушанием, он получил от Плутона разрешение вернуться на землю, дабы наказать жену. Но стоило ему вновь увидеть облик земного мира, ощутить воду, солнце, теплоту камней и море, как у него пропало желание возвращаться в мир теней. Напоминания, предупреждения и гнев богов были напрасны. Многие годы он продолжал жить на берегу залива, где шумело море и улыбалась земля. Потребовалось вмешательство богов. Явился Меркурий, схватил Сизифа за шиворот и силком утащил в ад, где его уже поджидал камень.
Уже из этого понятно, что Сизиф – абсурдный герой. Таков он и в своих страстях, и в страданиях. Его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказанных мучений – он вынужден бесцельно напрягать силы. Такова цена земных страстей. Нам неизвестны подробности пребывания Сизифа в преисподней. Мифы созданы для того, чтобы привлекать наше воображение. Мы можем представить только напряженное тело, силящееся поднять огромный камень, покатить его, взобраться с ним по склону; видим сведенное судорогой лицо, прижатую к камню щеку, плечо, удерживающее покрытую глиной тяжесть, отступающую ногу, вновь и вновь поднимающие камень руки с измазанными землей ладонями. В результате долгих и размеренных усилий, в пространстве без неба, во времени без начала и конца, цель достигнута. Сизиф смотрит, как в считанные мгновения камень скатывается к подножию горы, откуда его опять придется поднимать к вершине. Он спускается вниз.
Сизиф интересует меня во время этой паузы. Его изможденное лицо едва отличимо от камня! Я вижу этого человека, спускающегося тяжелым, но ровным шагом к страданиям, которым нет конца. В это время вместе с дыханием к нему возвращается сознание, неотвратимое, как его бедствия. И в каждое мгновение, спускаясь с вершины в логово богов, он выше своей судьбы. Он тверже своего камня.
Этот миф трагичен, поскольку его герой наделен сознанием. О какой каре могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на успех? Сегодняшний рабочий живет так всю свою жизнь, и его судьба не менее трагична. Но сам он трагичен лишь в те редкие мгновения, когда к нему возвращается сознание. Сизиф, пролетарий богов, бессильный и бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела; о нем он думает во время спуска. Ясность видения, которая должна быть его мукой, обращается в его победу. Нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение.
Иногда спуск исполнен страданий, но он может проходить и в радости. Это слово уместно. Я вновь представляю себе Сизифа, спускающегося к своему камню. В начале были страдания. Когда память наполняется земными образами, когда непереносимым становится желание счастья, бывает, что к сердцу человека подступает печаль: это победа камня, это сам камень. Слишком тяжело нести безмерную ношу скорби. Таковы наши ночи в Гефсиманском саду. Но сокрушающие нас истины отступают, как только мы распознаем их. Так Эдип сначала подчинялся судьбе, не зная о ней. Трагедия начинается вместе с познанием. Но в то же мгновение слепой и отчаявшийся Эдип сознает, что единственной связью с миром остается для него нежная девичья рука. Тогда-то и раздается его высокомерная речь: «Несмотря на все невзгоды, преклонный возраст и величие души заставляют меня сказать, что все хорошо». Эдип у Софокла, подобно Кириллову у Достоевского, дает нам формулу абсурдной победы. Античная мудрость соединяется с современным героизмом.
Перед тем, кто открыл абсурд, всегда возникает искушение написать нечто вроде учебника счастья. «Как, следуя по столь узкому пути. » Но мир всего лишь один, счастье и абсурд являются порождениями одной и той же земли. Они неразделимы. Было бы ошибкой утверждать, что счастье рождается непременно из открытия абсурда. Может случиться, что чувство абсурда рождается из счастья. «Я думаю, что все хорошо», — говорит Эдип, и эти слова священны. Они раздаются в суровой и конечной вселенной человека. Они учат, что это не все, еще не все исчерпано. Они изгоняют из этого мира бога, вступившего в него вместе с неудовлетворенностью и тягой к бесцельным страданиям. Они превращают судьбу в дело рук человека, дело, которое должно решаться среди людей.
В этом вся тихая радость Сизифа. Ему принадлежит его судьба. Камень – его достояние. Точно так же абсурдный человек, глядя на свои муки, заставляет умолкнуть идолов. В неожиданно притихшей вселенной слышен шепот тысяч тонких восхитительных голосов, поднимающихся от земли. Это бессознательный, тайный зов всех образов мира – такова изнанка и такова цена победы. Солнца нет без тени, и необходимо познать ночь. Абсурдный человек говорит “да” – и его усилиям более нет конца. Если и есть личная судьба, то это отнюдь не предопределение свыше, либо, в крайнем случае, предопределение сводится к тому, как о нем судит сам человек: оно фатально и достойно презрения. В остальном он сознает себя властелином своих дней. В неумолимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на прожитую жизнь, Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную последовательность действий, ставшую его судьбой. Она была сотворена им самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью. Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь скатывается камень.
Я оставляю Сизифа у подножия его горы! Ноша всегда найдется. Но Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни. Он тоже считает, что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная властелина, не кажется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляет для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым.
Обложка: Франц фон Штук, «Сизиф», 1920.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Подумаем вместе с Камю. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде
Я не знаю ничего, напишите мне, стоит ли мне продолжать. А вот Вам тема для размышлений по этому поводу.
Введение
Приступим, пожалуй.
Прежде всего, почему именно Камю, именно «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде». Выбирая тему данной работы, я прочитал несколько произведений разных авторов, но всегда меня не покидало ощущение того, что описываемая в работе проблема должна стоять более остро, должен быть кризис, тупик, и в этом тупике должен стоять человек. Наверное, именно в этом мне и хочется разобраться. Я нашёл то, что искал.
На самом деле мне ближе было другое произведение этого автора – «Падение». Но всё-таки я решил остановиться на «Мифе о Сизифе. Эссе об абсурде», так как посчитал его намного более ёмким и содержательным. Особенно это заметно в первой части рассматриваемой работы «Абсурдное рассуждение». Вот на ней я и остановился.
Заранее хочу предупредить о моём намерении отказаться от всех формальных правил при написании данной работы (и извиниться за это в какой-то мере). Просто мне почему-то показалось, что именно теперь я могу позволить себе писать то, что думаю, писать так, как думаю.
Вот с такой ноткой энтузиазма, предлагаю обратиться к жизни автора, достаточно сухо переданной в виде биографии.
Считаю строго необходимым отделить свои слова от слов, взятых из различных источников, и произнесённых не мной. Поэтому далее буду обозначать их начало символом ●.
Заключение
Кажется, что уже так много сказано по поводу Камю, и его эссе, и моих мыслей по этому поводу, что добавить что-то, не испортив при этом общего впечатления представляется мало возможным. Но мне всё равно.
Нельзя сказать, что Камю открывает читателю глаза на окружающий мир. Ведь внять речи писателя сможет человек, уже открывший в себе абсурд, но на это не способен винтик глобального социального заблуждения. Нет, скорее автор упорядочивает тот хаос, к которому уже привёло прозрение. Также ошибкой было бы сказать, что Камю пытался открыть кому-го глаза.
Мне очень понравилась это эссе Камю, как и другие его произведения. В каждом из них можно найти ответ, и я подозреваю, что каждый ищущий найдёт свой.
Я рад, что выполнение моей работы (написание реферата) заставило меня обратиться к этому автору. Я смог разобраться во многих вопросах, так давно мучивших меня. Хочется сказать спасибо тому человеку, который заставил меня написать это.
Эту ночь своей жизни, с 27 на 28 марта 2003 года, я посвящаю Альберу Камю.
Краткое содержание «Миф о Сизифе (Сизифов труд)»
Абсурдного человека выдают некоторые признаки:
В книге писатель приводит образец абсурдных людей в облике актера, Дон Жуана, созидателя и завоевателя. Дон Жуан любит всех женщин, при этом предпочитает численность, а не качество. Он переходит от одних отношений к другим. В большом полчище дам Дон Жуан не утрачивает себя и не думает о конце жизни. Актер связывает жизнь с ролями, который он исполняет. В актере живут множество персонажей разных эпох. Спектакль, в котором играет актер, является иллюстрацией абсурда. Завоеватель по характеру считается авантюристом. Завоеватель – это хозяин собственной жизни. Он успевает воплотить все свои мечты за жизненный срок.
По завершению книги автор рассказывает о ярком абсурдном персонаже человечества. Героя звали Сизифом. Сизиф был приговорен к наказанию. По воле Богов он таскал большие камни на верхушку горы, откуда они скатывались вниз. Его Боги наказали за любовь и стремление к жизни. По мифу нет ужасней наказания как безнадежный и ненужный труд. Сизиф побеждает свою судьбу и заполняет свою жизнь радостью. Тяжесть камней приносила ему муку, которая стала причиной мятежа против абсурдного мира.
Жизнь современного общества похожа на судьбу Сизифа тем, что заполнена тоской, бессмыслием и абсурдом. Понимание абсурда поможет пересмотреть судьбу и обрести свободу. Сизиф считал, что борьба поможет дойти до вершины, приобрести счастье и радость.
Можете использовать этот текст для читательского дневника
Краткое содержание
В своем произведении автор о. Абсурд неизменно связан со смыслом жизни, и основной проблемой философии является самоубийство. Самоубийцы перестают понимать собственную жизнь и решают от нее избавиться.
«Причин для самоубийства много», и самые явные среди них не всегда являются самыми действенными. Горечь жизни и нестерпимая скука могут скапливаться в человеке годами, чтобы в самый неожиданный момент вылиться наружу желанием покончить с этим существованием.
Отличительными качествами абсурдного человека является осознанность, вера в свои силы и отрицание светлых надежд на будущее. Одним из ярких представителей абсурдных людей, по мнению автора, является герой древнегреческих мифов по имени Сизиф. По воле богов он был приговорен к вечному каторжному труду. Сизиф таскал огромные камни на вершину горы, откуда они неизменно скатывались вниз. Боги были уверены, «что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд». Причиной же столь страшного наказания послужило «презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить» Сизифа.
Жизнь современного общества во многом напоминает горькую участь Сизифа. Но понимание абсурда позволит пересмотреть свои взгляды на жизнь и обрести свободу. Сизиф счастлив в своей ежедневной работе – «одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека».
Сизиф в эссе Альбера Камю
Если вы когда-нибудь интересовались абсурдизмом, то знаете, что это философское представление о существовании человека заключается в том, что его бытие не имеет смысла. И именно у Камю Сизиф становится человеком, поднявшимся над бессмысленностью жизни и обретшим в ней своё собственное предназначение, а также гордость. Речь идёт о философском эссе Адьбера Камю 1942 года «Миф о Сизифе». Кстати, «Миф о Сизифе» — это программное произведение в философии абсурдизма.
В своей работе Камю делает попытки ответить на вопрос: «Стоит ли жизнь труда того, чтобы её проживать?» — единственный вопрос, согласно мнению Камю, который имеет значение в философии.
Наибольший интерес герой мифов вызывает у писателя, когда первый вновь и вновь спускается с горы к её подножию, чтобы найти скатившийся камень. Данный момент является наиболее трагическим, т.к. именно в этот миг Сизиф приходит к полному осознанию своего безнадёжного положения. Сизиф потерял надежду, но также у него нет и судьбы, которую он не мог бы преодолеть, испытывая к ней презрение.
У Сизифа есть его камень, представляющий собой целое достояние, и даже малейший кусочек которого является для него целым миром. В конце концов, Альбер Камю приходит к заключению, что в действительности «всё хорошо», и единственное, что Сизифу нужно сделать, это представить себя счастливым человеком.
Необычно и интересно то, что Камю предлагает смотреть на бесконечную и бессмысленную работу Сизифа, как на своеобразную метафору жизни современного человека, которая впустую тратится им на офисы, конторы, цехи заводов и другие подобные этим места. Камю говорил: «Сегодняшний рабочий каждый день своей жизни трудится над одной и той же задачей, и эта судьба не менее абсурдна. Но это трагично только в редкие моменты, когда это осознаётся».
Автор данной статьи не претендует на звание писателя, творящего шедевральные произведения, или философа, который может высказать суть проблемы в нескольких фразах, поэтому не судите его строго за то, что будет сказано ниже.
А сказать хочется о том, что сравнение Сизифова труда Альбером Камю с жизнью человека нового мира, несмотря на то, что сделано оно было более полувека назад, даже сегодня является очень актуальным. Миллионы людей проводят свои жизни в бетонных коробушках, пытаясь свести концы с концами, выполняя работу, нужную кому угодно, только не им, зарабатывая деньги на ежедневные и зачастую сиюминутные нужды. Это ли не Сизифов труд? И это ли не абсурдизм во всей его красе? Неужели в этом есть смысл? Многие из нас вкатывают свой «камень» на свою «гору» каждый в своём «Тартаре», и тратят на это целую жизнь. Это действительно так, ведь такая жизнь представляется тяжкой ношей, постоянно требующей внимания и действий.
Но вот с чем не согласен автор, так это с тем, что жизнь лишена смысла. Жизнь дана каждому из нас не просто так – у всего в этом мире есть предназначение, от маленькой букашки до самых высоких и неприступных гор, от ничего не значащего клерка до большого начальника – каждый является частью целого. Пусть это и покажется слишком идеалистическим, но в жизни любой человек может найти своё предназначение, дабы не быть человеком абсурда.
Если нравится жить, то нужно стремиться к тому, чтобы наполнить жизнь яркими красками и эмоциями, или хотя бы предпринимать попытки к этому. Если жизнь кажется «пустой тратой времени», то посвятить её можно подготовке к «жизни после». Единственное и главное – суметь найти себя, понять, что нравится, к чему лежит душа. А если даже это не помогает, то можно непрестанно наблюдать за своим «камнем», который ты пытаешься взгромоздить на вершину. Возможно, по прошествии времени, и для вас в одном миллиметре этого камня будет заключена целая вселенная.
Но всё же, не стоит делать свою жизнь абсурдной. Не превращайте её в Сизифов труд. Живите!
Советуем также прочитать:
Философский труд «Миф о Сизифе» убеждает, что в уста «постороннего» Камю вложил многие из ключевых своих мыслей предвоенной поры. На страницах этого пространного «эссе об абсурде» они, так или иначе, повторены и обстоятельно растолкованы.
По легенде, мстительные боги обрекли Сизифа на бессрочную казнь. Он должен был вкатывать на гору обломок скалы, но, едва достигнув вершины, глыба срывалась, и всё приходилось начинать сначала. Спускаясь к подножью горы, Сизиф, каким он рисуется Камю, сознавал всю несправедливость выпавшей ему доли, и сама уже ясность ума была его победой. Но человеческая трагедия для Камю заключается в отсутствии всякой осмысленности: «Я не знаю, есть ли в мире смысл, превосходящий моё разумение. Но я знаю, что я не знаю этого смысла и что мне не дано его узнать».
В «Мифе о Сизифе» автор проявляет серьёзный интерес к вопросам эстетики абсурда, размышляет о возможности создания абсурдного романа, при этом Камю приходит к мысли, что «счастье и абсурд – дети одной и той же матери – земли. Они неразлучны». Сизиф становится тем самым абсурдным героем «по своим пристрастиям столь же, сколь и по своим мучениям. Презрение к богам, ненависть к смерти, жажда жизни стоили ему несказанных мук, когда человеческое существо заставляют заниматься делом, которому нет завершения. И это расплата за земные привязанности». Сизиф приходит в своих размышлениях к малоутешительному выводу: счастья и правды нет ни на земле, ни выше, всё бессмысленно, значит, «ничто не запрещено» и «иерархия ценностей бессмысленна», ей не на что опереться. Любой выбор, следовательно, оправдан, лишь бы он был внятно осознан.
Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, не имеет ничего общего с нашими желаниями и поисками смысла. Не абсурден и человек, вопрошающий о смысле всего сущего и собственной жизни. Абсурд – это отношение между ними, раскол, пропасть между устремлениями человека и молчанием мира. В «Мифе о Сизифе» Камю отвергает самоубийство, уничтожающее один полюс абсурдного отношения – ищущего смысла жизни человека. И философские поиски абсолюта, и религиозную веру Камю считает замутнением ясности видения, примирением человека с бессмысленностью страдания и смерти.
Подлинным ответом на абсурд он полагает бунт индивида против всего удела, ясность видения своего удела и полнота переживания – вот ценности абсурдного человека. Единственной шкалою для оценки существования является подлинность выбора, самоопределение.
Нравы и традиции Викторианской эпохи Многие из традиций, которые, как нам порой кажется, существовали всегда, появились именно в эпоху королевы Виктории. Как раз к 1840-му году чай в 5 часов стал приметой хорошего дома. Тогда входит в моду у джентльменов курить трубку, и в д …
Имморалистические идеи в «Тяжёлых снах» Федора Сологуба Уже в первом своём большом прозаическом произведении – в романе «Тяжелые сны», Федор Сологуб выражает своё миросозерцание именно через призму имморализма, подражая традиции Ф. М. Достоевского, реализованной в романе «Преступление и наказа …
Противоположность характеров Чичикова и Ноздрева Осенью 1835 г. Гоголь принимается за работу над «Мертвыми душами», сюжет которых, как и сюжет «Ревизора», был ему подсказан Пушкиным. «Мне хочется в этом романе показать, хотя с одного боку всю Русь», – пишет он Пушкину. Объясняя замысел …
Медицинские интернет-конференции
Анализ философского эссе «Миф о Сизифе» Камю А.
ФГБОУ ВО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава РФ
Кафедра философии, гуманитарных наук и психологии
Научный руководитель – доцент А.А. Живайкина
В своем философском эссе Камю А. поднимает один из самых актуальных вопросов философии «Стоит ли жизнь труда быть прожитой?» ответ на который автор дает в заключительной главе эссе, в честь которой собственно оно и было названо.
Камю считал, что смысл жизни не дан, а задан. Смысл жизни должен быть внутри нас, а не вовне. Искание смысла жизни есть борьба против тьмы бессмыслия, это внутреннее преображение, внутреннее творчество человеком самого себя. Он рассказывает нам о Сизифе, чья история известна каждому человеку. Жизнь героя кажется именно абсурдной, каждый день безнадежно вкатывать камень на скалу, а затем бежать за падающим камнем вниз. Но Сизиф, по — мнению, Камю А., счастлив, он изживает абсурд максимально, наслаждаясь своим бесконечным трудом. Чувство абсурда возникает в результате трудов разума, позволяющих переоценить свое предназначение. Автор создает новое прочтение для греческой легенды, связав ее с идей рутинности работы современного человека.
Сюжет эссе «Миф о Сизифе» кратко
В третьей главе эссе «Абсурдное творчество» разговор пойдет о искусстве. По мнению Камю, именно абсурдность придает творчеству смысл. Иначе это было бы обычное перечисление общеизвестных, понятных и не нужных никому фактов. Берясь за свой шедевр, творец четко понимает, что и он и его труд смертны. Но при этом они переносят на холст свои эмоции и страсти невзирая ни на что. Но в то же время творец не должен в своих творениях дарить призрак надежды или пытаться передать свои суждения. Особенно ярко это требование автор демонстрирует на книгах Федора Достоевского «Бесы» и «Братья Карамазовы». Эти романы по мнению Камю начинались как настоящие абсурдные произведения, но к концу романа автор дарит людям надежду, что сводит на нет их абсурдность творения.
Последняя глава эссе Камю «Миф о Сизифе» и дала название произведению в целом. В ней на примере героя древнегреческих легенд Сизифе он рассматривает судьбу обычного современного человека. Этот герой настолько любил жизнь, что заточил бога смерти Аида в цепи и люди перестали умирать. Но боги освободили Аида и люди вновь стали смертными. Сизифа же в наказание за обман богов обязали выполнять бессмысленную работу – поднимать на гору огромный камень, который у самой вершины всегда скатывался вниз. И тут, самым важным моментом по мнению Камю, является тот момент, когда Сизиф спускается вниз за скатившимся камнем. Он не признает своего поражения. Ведь по мнению Камю одной борьбы за вершину человеку достаточно чтоб его сердце билось чаще, а он ощущал себя счастливым.
Что же касается по эссе Камю «Миф о Сизифе» отзывов, то они носят преимущественно положительный характер. Даже те, кто не согласен с выводами писателя признают, что произведение написано достаточно простым языком и вполне доходчиво передает мнение Камю. Принимать это мнение или нет, это уже вопрос каждого читателя. Но эссе Камю «Миф о Сизифе» скачать обязательно стоит всем тем, кто хоть раз задумывался о смысле жизни.
Бунт, Свобода, Страсть
Вместо этого, он предлагает делать три вещи:
Человек абсурда осознаёт свою смертность, но не принимает её. Знает об ограниченности логических рассуждений, но по-прежнему применяет их. Чувствует боль и удовольствие жизни и старается испытать этих чувств как можно больше.