четыре мысли обращающие ум к дхарме
Четыре мысли обращающие ум к дхарме
Подтверждая свою мотивацию, мы говорим: «Хорошо, я сделаю это, потому что это мне поможет. Я постараюсь применить эту практику правильным образом, чтобы помочь себе освободиться от трудностей, которые я испытываю, и в конечном счете помочь остальным». Почувствуем мы себя лучше в следующие полчаса или нет – неважно. Это не является нашей основной целью. В жизни мы движемся в определенном направлении, и эта практика позволит нам продвигаться дальше. Это направление – прибежище. Каждый раз, когда мы слушаем учения или медитируем, мы делаем еще один шаг в этом направлении. Мы продолжаем идти, несмотря на взлеты и падения. Это реалистично. Давайте подтвердим эту мотивацию.
Затем мы принимаем сознательное решение медитировать сосредоточенно. Это означает, что, если наше внимание будет блуждать, мы вернем его к объекту медитации, а если мы почувствуем сонливость, мы постараемся взбодриться. Чтобы наш ум оставался ясным, мы сидим с прямой спиной. Кроме того мы можем визуализировать фокусирующуюся фото- или видеокамеру.
Далее мы можем выполнить «тонкую настройку». Сначала, если мы чувствуем себя немного вялыми и наши энергии находятся на низком уровне, мы стараемся поднять энергии своего тела. Для этого мы сосредотачиваем внимание на точке между бровей, глядя вверх, но держа при этом голову прямо.
Если же энергии бушуют в нашем теле мы немного напряжены, мы успокаиваем их, сосредотачиваясь на пупке, глядя вниз, но продолжая при этом держать голову прямо. Мы вдыхаем нормально, но задерживаем дыхание, пока нам не захочется выдохнуть.
Сегодня вечером меня попросили рассказать о других подготовительных практиках, а именно о четырех размышлениях, обращающих ум к Дхарме. Эти четыре размышления:
1. Размышление о драгоценной человеческой жизни.
2. Размышление о смерти и непостоянстве: о том, что имеющиеся у нас благодаря драгоценной человеческой жизни возможности не вечны.
3. Размышление о законах кармы и причинно-следственной связи – другими словами, о том, как наше поведение влияет на то, что мы испытываем.
4. Размышление о недостатках сансары, череды неконтролируемо повторяющихся перерождений.
Если мы ценим возможности, имеющиеся у нас сейчас в драгоценной человеческой жизни, и если мы осознаем и признаем, что эта жизнь не вечна и что мы когда-нибудь обязательно умрем, если мы осознаем, что от наших поступков будет зависеть, что мы будем испытывать в этой жизни и после смерти в следующих жизнях, и если мы поймем, что, независимо от того, что именно мы будем переживать в будущем, у нас будет много сложностей, поскольку наши переживания будут возникать в силу действий, совершенных нами из заблуждения, – тогда мы обратим ум к Дхарме.
Надежное направление прибежища
Что означает – обратить свой ум к Дхарме? В сущности это означает принятие прибежища. Совершенно очевидно, что не стоит принимать прибежище, придя в Дхарма-центр в первый раз. Это не вступление в кружок или Дхарма-центр. Принятие прибежища – это достаточно продвинутый шаг, требующий подходящего состояния ума. Я считаю термин «принятие прибежища» неподходящим, сбивающим с толку. В нашем языке он имеет пассивную окраску: мы идем к какому-то могущественному человеку или существу, просим спасти, защитить нас, и все – мы защищены. После этого нам практически ничего не нужно делать. Буддизм говорит совсем не об этом. Скорее, речь идет о принятии активного, надежного, положительного направления в нашей жизни. Вот почему я называю это «принятием надежного направления». Нам необходимо обладать этими четырьмя состояниями ума, то есть понимать эти четыре факта, прежде чем мы сможем с искренней убежденностью следовать в этом направлении в нашей жизни. Это подразумевает, что нам необходимо обладать хотя бы небольшим представлением об этом направлении.
Итак, что это за направление? Это Будда, Дхарма и Сангха – Три драгоценности. Что же это значит? Зачастую мы смотрим на это слишком упрощенно. Мы думаем, что Дхарма – это учение, Будда – тот, кто передал нам эти учения, на уровне слов и на уровне своих постижений, а Сангха похожа на собрание прихожан буддийской церкви или Дхарма-центра. Однако Сангха означает совсем иное. Речь идет об очень опытных практикующих, уже обладающих прямым постижением реальности и далеко прошедших по пути к освобождению и просветлению. Даже если мы говорим: «Я продвигаюсь в направлении учений Дхармы, как этому учил Будда и как его осуществили великие практикующие», – такое упрощенное понимание Трех драгоценностей не является достаточно прочной основой для принятия этого направления в нашей жизни.
Четыре мысли обращающие ум к дхарме
© Yongey Mingyur Rinpoche, 2014
© Перевод на русский язык. О. Турухина, 2015
© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2015–2018
Йонге Мингьюр Ринпоче одновременно является моим учителем и сердечным сыном нескольких из моих коренных духовных наставников. Поэтому для меня писать предисловие к его глубинному учению так же неуместно, как пользоваться фонарём в солнечный полдень. Таким образом, всё написанное ниже – скорее, подношение его мудрости и мастерам линии преемственности учения.
В своей книге «Будда, мозг и нейрофизиология счастья» Мингьюр Ринпоче пишет: «К сожалению, когда мы пытаемся исследовать ум, одним из основных препятствий, с которыми мы сталкиваемся, оказывается закоренелая и зачастую бессознательная убеждённость в том, что „мы родились такими, какие мы есть, и, что бы мы ни делали, это уже не изменить“. Я испытывал такое же пессимистическое чувство безысходной тщетности в детстве и многократно видел его отражения в своей работе с людьми по всему миру. Идея о том, что мы не можем изменить свой ум, даже не выходящая на поверхность сознательного мышления, препятствует любым попыткам подобного изменения и трансформации… [Однако] во время своих разговоров с учёными по всему миру я с изумлением обнаружил в научном сообществе практически единодушное согласие с тем фактом, что устройство нашего мозга создаёт реальные возможности изменять качество нашего повседневного опыта».
Такое соединение историй из личного опыта, глубоких прозрений о человеческом уме и увлечённой открытости современному пониманию – один из отличительных знаков той выдающейся лёгкости, с которой Мингьюр Ринпоче представляет глубочайшие учения буддизма, а также отвечает на вопросы, столь важные для современного мира. Ринпоче применяет свои замечательные навыки в этой книге. Он даёт нам всеобъемлющие учения по базовым практикам, содержащие наставления, необходимые для их выполнения традиционным, аутентичным способом. Особенным книгу делает то, что эти традиционные наставления перемежаются с вдохновляющими воспоминаниями, историями о великих мастерах и глубоко личными воспоминаниями о духовном пути Ринпоче, благодаря которым учения оживают.
Также существенно, что в этой книге Ринпоче решил дать пространные наставления о базовых практиках, в то время как в наши дни многие практикующие жаждут выполнять лишь так называемые продвинутые практики. Однако Кьябдже Дуджом Ринпоче (1904–1987) писал: «Рождение в потоке твоего ума понимания смысла Великого совершенства зависит от этих базовых практик».
Этот взгляд является отражением взглядов великих мастеров прошлого. Например, Дрикунг Джигтен Гонпо (1143–1217) сказал: «Другие традиции признают глубинными основные практики, мы же считаем глубинными предварительные практики».
Если у читателей этой книги появится такой прочный фундамент, он естественным образом поддержит все остальные практики. Какими бы потрясающими ни казались дальнейшие практики, без базовых практик их постигнет та же участь, что и замок, построенный на поверхности замёрзшего озера. Подобно тому как замок этот неизбежно уйдёт под воду с наступлением тёплых весенних дней, возвышенные воззрения людей, считающих, что они способны обойтись без базовых практик, обрушатся при столкновении со сложными внешними обстоятельствами. Дилго Кхьенце Ринпоче (1910–1991) часто говорил: «Легко быть хорошим практикующим, когда ты сыт и тебя греет солнце. Настоящая проверка для практикующего медитацию – это столкновение с неблагоприятными условиями».
Однажды какой-то человек пришёл к Шечену Рабджаму Ринпоче, внуку Кхьенце Ринпоче, чтобы обсудить свои трудности. Посетитель начал с рассказа о том, как замечательно продвигается его практика Великого совершенства, как чудесно просто «пребывать в воззрении», а потом добавил: «Но, знаете, я не могу находиться в том дхарма-центре. Люди там такие неприятные, я не могу с ними поладить». Когда Рабджам Ринпоче предложил ему в таких ситуациях практиковать учения, относящиеся к тренировке ума, человек ответил: «Ох, это так сложно». В общем, этот человек считал, что практика самого глубинного учения, являющегося вершиной буддийского пути, проста, однако учения, с которых мы должны начинать, слишком сложны для применения.
После того как человек ушёл, Рабджам Ринпоче вспомнил, что великий йогин Шабкар Цодруг Рангдрол (1781–1851) говорил о подобных случаях: «Некоторые люди притворяются, что могут жевать камни, хотя неспособны разжевать даже масло».
В своей автобиографии Шабкар добавляет: «В наши дни люди говорят: „Нет нужды тратить силы на предварительные практики. К чему всё усложнять? Достаточно практиковать махамудру, лишённую усложнений“. Не слушайте этой пустой болтовни. Как может тот, кто не бывал на берегу моря, рассуждать о том, каково оно?»
Итак, с чего нам начать? Чтобы действительно сделать осмысленные шаги на пути трансформации, мы должны внимательно приглядеться к себе. Мы должны спросить себя: «Что я делаю со своей жизнью? Каковы до сих пор были мои приоритеты? Что я могу сделать с оставшимся у меня временем?» Разумеется, подобные размышления имеют смысл лишь в том случае, если мы считаем перемены желательными и возможными. Проверьте, нет ли у вас мысли: «В моей жизни и окружающем мире ничего не нужно улучшать?» Возможны ли перемены? Каждый из нас решает для себя.
Следующий вопрос: каким должно быть направление перемен? Если мы пытаемся подняться по общественной или карьерной лестнице, чтобы разбогатеть и окунуться в наслаждения, уверены ли мы, что, став нашими, вещи эти надолго гарантируют нам удовлетворение? На этом перекрёстке, когда мы спрашиваем себя, какими действительно должны быть наши цели, нам следует быть честными с самими собой и не довольствоваться поверхностными ответами.
С точки зрения буддизма ответ заключается в том, что человеческая жизнь невероятно ценна. Разочарования, с которыми мы сталкиваемся, не означают, что жить вообще не стоит. Однако мы пока не установили, что именно наполняет её смыслом.
Учения великих буддийских мастеров – это не случайные рецепты. Это настоящие проверенные путеводители, рождающиеся из живого опыта знатоков духовного пути, обладающих выдающимися знаниями и ясно понимающих механизмы возникновения счастья и страдания.
Мы часто говорим: «Сначала я разберусь со своими насущными делами и закончу все проекты, и когда всё будет сделано, моё видение станет яснее и я смогу посвятить себя духовной жизни». Но, говоря это, мы обманываем себя самым печальным образом. Как написал Джигме Лингпа (1729–1798) в «Сокровищнице духовных качеств»:
Врата Дхармы
Чтобы обратить свой ум и энергии в направлении освобождения и просветления, мы должны знать две вещи. Во-первых, нам нужно знать, что на самом деле означают освобождение и просветление. Это не просто красивые слова. И, во-вторых, нам необходима убежденность в том, что их действительно можно достичь. Если мы не убеждены в том, что это возможно, зачем нам прилагать усилия к их достижению? Как нам обрести эту убежденность? Какие шаги приведут нас к этому?
Один великий мастер традиции сакья, Сонам Цемо, написал очень полезный текст, который называется «Врата Дхармы» (The Gateway to the Dharma). Он рассматривает именно этот вопрос. Он говорит о том, что нам нужно выполнить три условия. Во-первых, нам необходимо осознать и признать страдания и сложности в нашей жизни. Другими словами, нам следует действительно честно взглянуть на себя и дать оценку происходящему в нашей жизни. Во-вторых, нам необходимо иметь очень искреннее желание избавиться от этих страданий; не просто «не падать духом», а действительно хотеть их устранения. В-третьих, нам необходимо некоторое знание Дхармы, чтобы у нас была хотя бы небольшая убежденность в том, что она укажет нам выход. Эта убежденность не должна быть основана только лишь на красивых словах какого-нибудь харизматичного человека. Нам необходимо иметь подлинное знание и понимание Дхармы и того, как она избавит нас от страданий.
Что это за выход? Достижение освобождения и просветления. Дхарма указывает нам, как этого достичь на основе первой Благородной истины, истины страдания. По словам Сонама Цемо нам необходимо начать именно с этого – с осознания трудностей. Кроме того у этих трудностей есть причины, они откуда-то возникают. Чтобы добиться третьей Благородной истины, устранения причин наших трудностей, нам необходим путь понимания; и это четвертая Благородная истина – избавление от заблуждения.
Совсем нелегко убедиться в том, что причины наших сложностей можно устранить. Нам необходимо упорно работать над этим. Мы должны постараться понять, о чем идет речь. Можно подойти к этому с точки зрения логики. Сейчас наше восприятие жизни смешано с заблуждением. К примеру, мы воображаем себя самой важной личностью в мире и центром вселенной. Из-за этого мы постоянно считаем, что все должно быть по-нашему, и становимся жадными и назойливыми. Мы самый важный человек, поэтому все остальные должны уделять нам внимание и любить нас. Если другие не обращают на нас внимания и не любят нас, мы очень сердимся.
Мы можем быть достойны любви, но это не означает, что весь мир должен признать это! Заблуждаясь, мы убеждены, что все вокруг должны так думать. Или же мы идем другим путем и считаем, что если люди не любят нас или не обращают на нас внимания, то с нами, должно быть, что-то не так и мы никчемный человек. Наша самооценка падает. И в том и в другом случае мы страдаем. Мы испытываем умственные страдания и все это происходит из-за заблуждения, что мы центр вселенной и что все вокруг должно происходить сообразно нашим желаниям.
Будда говорил о том, что возможно избавиться от всех наших страданий, избавившись от порождающего их состояния – заблуждения. Что избавит от заблуждения? Понимание. Если мы понимаем, как существуем мы и все остальные в этом мире, мы не будем заблуждаться на этот счет. Мы не можем одновременно пребывать в заблуждении и понимать. Понимание прямо противоположно заблуждению. Коль скоро эти состояния не могут присутствовать одновременно, какое из них одержит победу? Чем детальнее мы исследуем заблуждение, тем лучше мы поймем, что оно на самом деле не выдерживает анализа. Являюсь ли я на самом деле центром вселенной? Вообще-то нет, поскольку все остальные думают, что именно они являются центрами вселенной. Однако если мы исследуем понимание, то увидим, что оно выдерживает подобный анализ. Никто не является центром вселенной. Это означает, что ни один человек не важнее другого. Никто не является центром всеобщего внимания и объектом всеобщей любви. Чем больше мы анализируем, тем больше мы понимаем разумность этого. Это истинно не только на основе логики, но также подкреплено опытом и наблюдением за взаимоотношениями в реальных жизненных ситуациях.
Поскольку понимание можно проверить, а подвергнутое исследованию заблуждение рассыпается, понимание не только на время может заменить заблуждение: оно может устранить его навсегда. Когда мы понимаем, что не существует центра вселенной, мы знаем, что не каждый будет обращать на нас внимание и любить нас. Не каждый любил Будду и обращал на него внимание; почему все должны обращать внимание на нас и любить нас? Результатом этого исследования является то, что мы не расстраиваемся. Не важно, если люди не обращают на нас внимания. Что мы можем ждать от сансары? Поскольку мы не расстроены, мы способны иметь дело с любым человеком с теплотой, любовью, пониманием и прочим, не волнуясь о том, будет ли этот человек нас слушать и понравимся ли мы ему. Мы стараемся сделать все от нас зависящее. Так мы работаем на начальном уровне, чтобы лучше убедиться в том, что освобождение и просветление действительно достижимы. Поэтому мы не являемся сумасшедшими, стремясь к освобождению и просветлению.
Читайте также
3.1.3.2.2. Осознавание Дхармы как лекарства
3.1.3.2.2. Осознавание Дхармы как лекарства Когда вы осознаете себя в качестве больного, тогда вы все учения будете получать как лекарство, и оно будет попадать в чистый «сосуд» ума и станет руководством в повседневной жизни, вы будете благодаря Дхарме становиться всё мягче,
Что означает выражение «Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь Славы»?
Что означает выражение «Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь Славы»? иеромонах Иов (Гумеров)В данном стихе используется реалия ветхозаветной жизни. Ворота в древних городах (в том числе и в Иерусалиме) устраивались низкими с подъемным верхом.
Значение Дхармы и три уровня практики Дхармы
Значение Дхармы и три уровня практики Дхармы Каково значение Дхармы? Дхарма – это предохраняющее средство, которое принесет пользу в следующей и в дальнейших жизнях. Какие бы усилия вы ни приложили для улучшения этой жизни – чтобы иметь хорошую еду и питье и жить в
Драгоценность Дхармы
Драгоценность Дхармы Под Драгоценностью Дхармы понимаются все качества просветленного ума будды. Это действительное прибежище в Дхарме. Когда мы практикуем, нам следует считать все различные духовные тексты подлинной Драгоценностью Дхармы. Важно уважительно
Отречение «упрощенной Дхармы»
Отречение «упрощенной Дхармы» Мы можем дополнить эту дифференциацию, добавив подготовительную стадию «упрощенную Дхарму» (на англ. Дхарма-лайт по аналогии с низкокалорийным, облегченным напитком «кока-кола лайт»). Отречение «упрощенной Дхармы» характеризуется тем, что
Два способа практики упрощенной Дхармы
Два способа практики упрощенной Дхармы Существуют два способа, которыми можно практиковать упрощенную Дхарму.Мы можем практиковать ее, признавая важность понятия перерождений в буддизме, с искренним намерением изучать положения, разъясняющие этот вопрос. Таким
Краткий обзор упрощенной Дхармы
Краткий обзор упрощенной Дхармы Дхарма становится упрощенной Дхармой, когда:• единственное, к чему мы стремимся, — это изменить к лучшему нашу теперешнюю жизнь;• у ученика крайне ограниченное понимание буддийского учения о перерождениях или налицо полное отсутствие
Отворяя врата Дхармы
Отворяя врата Дхармы В 1974 году, когда я находился в пещере предыдущего ламы Лаудо в непальской местности Солу Кумбу, я решил ознакомиться со всеми текстами, которые ему принадлежали. В большинстве своем это были тексты Ньингма, посвященные практикам различных божеств, но
Отворяя врата Дхармы
Отворяя врата Дхармы В 1974 году, когда я находился в пещере предыдущего ламы Лаудо в непальской местности Солу Кумбу, я решил ознакомиться со всеми текстами, которые ему принадлежали. В большинстве своем это были тексты Ньингма, посвященные практикам различных божеств, но
ПРАКТИКА ДХАРМЫ
ПРАКТИКА ДХАРМЫ В предыдущей главе было выделено три пункта: как распознать бардо этой жизни; каким это бардо кажется обычным заблуждающимся людям, которые не слишком много занимались практикой; и как результаты и польза от духовной практики в бардо этой жизни ощущаются
ЧЕТЫРЕ ДХАРМЫ ГАМПОПЫ
ЧЕТЫРЕ ДХАРМЫ ГАМПОПЫ Даруй свои благословения, чтобы мой ум мог следовать Дхарме. Даруй свои благословения, чтобы моя практика Дхармы стала путем. Даруй свои благословения, чтобы путь прояснил заблуждения. Даруй свои благословения, чтобы заблуждения обратились в
Преподаватели Дхармы
Преподаватели Дхармы Различие между профессорами буддизма и преподавателями Дхармы происходит из трех повышающихся уровней различающего осознавания, выделяемых в буддизме. 1) Различающее осознавание правильной информации происходит из слушания лекций у таких
Необходимость в преподавателе Дхармы
Необходимость в преподавателе Дхармы Если духовные искатели стараются приложить методы Дхармы к себе, не имея живых образцов, c которыми они могли бы соизмерять свой прогресс, тогда легко может случиться, что они будут обманывать себя и собьются с пути. При искаженных
49. Проповедь Дхармы И-чуаня
49. Проповедь Дхармы И-чуаня Когда мастер И-чуань занял свое место, чтобы начать проповедовать Дхарму, из группы слушателей вышел мирянин и стал прогуливаться с запада на восток у колонн храма. Затем свой дзэн продемонстрировал монах, прогуливаясь с запада на
Путь дхармы
Путь дхармы Санскритское слово дхарма является очень емким. Оно имеет множество значений. Дхарма — это религия и путь, закон и природа, долг и обязанности, свойство и знания. Проще говоря, дхарма — это главное, неотъемлемое свойство того или иного объекта. Например, дхарма
Четыре основополагающие мысли
Четыре основополагающие мысли
Чтобы создать мотивацию для практики, мы начинаем с Четырёх Основополагающих Мыслей, которые обращают ум к учению Будды (Дхарме).
Сначала мы стараемся осознать, что в этой жизни у нас есть драгоценная возможность – работать со своим умом, чтобы достичь Просветления. Весьма немногим существам их карма позволяет найти непосредственную связь с освобождающим учением.
Чем поверхностнее учение, чем больше оно приспособлено к духу времени, тем больший к нему приток людей; чем выше учение, чем больше оно изменяет не только слова и понятия, но и глубокие состояния в нас, тем меньше людей им интересуется. «Железа – много, золота – мало», – говорят тибетцы, и объясняют это традиционно так: восемнадцать условий должно сойтись, чтобы было получено так называемое «драгоценное человеческое тело», то есть возможность осознанно следовать пути к Просветлению для блага всех.
Восемь условий отдаляют нас от учения Будды, а именно перерождение в одном из следующих состояний:
– в адских мирах (в состоянии крайней паранойи, которое, как и все обусловленные события и ощущения, является преходящим);
– в мирах духов (в состоянии крайней привязанности и жадности);
– в мирах животных (в состояниях лени и запутанности);
– в мирах богов (в состояниях, где нет никаких духовных устремлений);
– в странах, в которых неизвестно учение Будды;
– с ложными взглядами;
– в тёмные эпохи, когда не появляется Будда,
– с телесными или умственными нарушениями, которые делают невозможным понимание и применение учения.
Если получено человеческое тело и обойдены эти восемь препятствий, то необходимы ещё десять условий.
Пять из них – внешние:
– несмотря на все трудности, в нашу эпоху родился Будда;
– буддизму учат и поныне;
– у него много приверженцев;
– великодушные люди поддерживают учение Будды и тех, кто следует этому пути.
Пять следующих условий мы создаём сами, собственной кармой. Нам нужно следующее:
– тело, свободное от восьми ранее упомянутых неблагоприятных обстоятельств;
Тибетское колесо жизни
– рождение в стране, где учат буддизму;
– тело и ум, способные полностью использовать буддийские средства;
– свобода от влияний, склоняющих к ложным взглядам;
– глубокое доверие к Будде, учению и друзьям на пути (Бодхисаттвам).
Только когда сходятся эти восемнадцать условий, мы можем развиваться.
Во-вторых, мы думаем о непостоянстве всех вещей. Мы рождаемся и когда-нибудь умираем. Это бесспорно. Но мы не знаем, когда мы умрём, – мы видим лишь бег времени. Если мы осознаём, что единственное, что остаётся, не умирает и не проходит, – это открытое, ясное, неограниченное пространство воспринимающего, то мы действительно понимаем, что эту драгоценную жизнь нужно использовать, а хвататься за преходящее – бессмысленно.
В-третьих, мы размышляем о карме, законе причины и следствия. То, что мы сегодня делаем, думаем и говорим, становится нашим будущим. Мы не можем свободно выбирать: хотя впечатления в уме постоянно меняются, всё же они увлекают нас. Таким образом, мы видим, насколько эгоцентрично наше восприятие. Если нам хорошо, то мир прекрасен, всё имеет смысл; но если мы расстроены или чувствуем себя плохо, всё кажется серым и ненавистным. И меняется при этом не мир, а настрой нашего ума. Опыт того, что действительно есть средства, с помощью которых мы можем определять, чему происходить, даёт нам всё больше пространства в уме. Завесы, ожидания и созревающая карма существ создают различные способы восприятия. Только на высшей ступени постижения мы перестаём видеть мир через очки того или иного цвета.
Существует три вида страдания:
страдание страдания – это состояние, когда мы испытываем много боли и становимся невротичными;
страдание изменения – это более тонкая форма страдания, возникающая в силу всеобщего непостоянства, когда мы полагаем, что обретаем что-то, однако в конечном счёте только всё теряем;
всепронизывающее страдание – несмотря на все наши усилия, мы просто не в состоянии видеть, что всё состоит из условий, является составным. По этой причине мы почти не можем влиять на свою жизнь. Мы думаем, что счастливы, однако по сравнению с Состоянием Будды даже величайшее счастье – страдание.
Теперь мы приступаем к практике Алмазного Пути, посредством которой, вне какой-либо сентиментальности и притворства, всё приводится на уровень высочайшей радости и чистоты. Это представлено Древом Прибежища, Алмазным Умом, теми, кому дарятся Мандалы, и, прежде всего, чёрной короной Кармапы. Благодаря постоянному слиянию с этими аспектами исчезает привычка разделять истину на внутреннюю и внешнюю. Хотя ум не имеет формы, цвета, запаха или веса и не может ниоткуда посмотреть на себя, всё же возможно воспринимать и познавать его совершенные качества на опыте с помощью различных Будд. Тогда нам нужно только быть естественными. Нет сомнений в том, что все существа хотят чувствовать счастье и избегать страданий, и мы работаем для них так хорошо, как можем.
Читайте также
I. Основополагающие принципы ислама
В. Искупление: основополагающие факторы
В. Искупление: основополагающие факторы В самом центре христианской религии находится крест. На кресте Сын Божий совершил спасение грешника. Искупление означает, что Своей смертью Иисус Христос полностью разрешил ту проблему, которую создал грех. Он сделал все
5. Четыре реки
5. Четыре реки В Быт. 2:10 говорится, что одна река вытекала из Едема и там разделялась на четыре. Даются названия этих четырех рек, которые вовсе необязательно отождествлять с одноименными послепотопными реками, такими как Тигр и Евфрат. Вполне возможно, что тем
1:18—21 Второе видение: четыре рога и четыре кузнеца
1:18—21 Второе видение: четыре рога и четыре кузнеца От первого видения ко второму пророк переходит так, словно между ними не было никакого временного промежутка: и поднял я глаза мои. Он увидел тогда четыре рога. Роги символизировали мощь, крепость (Втор. 33:17), часто в аспекте
11. Четыре мира 11.1 Четыре мира. Урок 1
11. Четыре мира 11.1 Четыре мира. Урок 1 Постижение материи и ее формы В мире Асия мы постигаем материю. Материя – это желание насладиться, созданное светом и противоположное ему. Из него можно начать постигать свет, который проявляется в этом желании в своей
11. Четыре мира 11.1 Четыре мира. Урок 1
11. Четыре мира 11.1 Четыре мира. Урок 1 Постижение материи и ее формыВ мире Асия мы постигаем материю. Материя — это желание насладиться, созданное светом и противоположное ему. Из него можно начать постигать свет, который проявляется в этом желании в своей
11. Четыре мира 11.1 Четыре мира. Урок 1
11. Четыре мира 11.1 Четыре мира. Урок 1 Постижение материи и ее формы В мире Асия мы постигаем материю. Материя – это желание насладиться, созданное светом и противоположное ему. Из него можно начать постигать свет, который проявляется в этом желании в своей
Его Святейшество Далай Лама Четыре Истины, Четыре Печати и Дзогчен
Его Святейшество Далай Лама Четыре Истины, Четыре Печати и Дзогчен Братья и сестры, сегодня я собирался рассказать о буддизме. Поскольку я сам буддист, то объясню свое видение мира с буддийской точки зрения.Люди, в отличие от остальных живых существ, наделены особым
Три основополагающие стратегии
Три основополагающие стратегии Важно не обретение или достижение чего-то, важно только избавление от чего-то, что оказалось препятствием. Каждый человек уже совершенен. Все усилия реализовать определенные представления о собственной личности и выстроить личное «Я» –
II. Основополагающие принципы онтологии личности
II. Основополагающие принципы онтологии личности 1.Для того чтобы единичное получило онтологический статус последней или первой инстанции, необходимо предположить, что бытие причинно обусловлено и не может быть положено как аксиоматический и саморазворачивающийся
8. Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. 9. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.
8. Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. 9. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших. Идет изложение мысли о спасительной, нравственно-возрождающей силе Божественного Слова, представляющей в этом
7. Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови; мысли их — мысли нечестивые; опустошение и гибель на стезях их. 8. Пути мира они не знают, и нет суда на стезях их; пути их искривлены, и никто, идущий по ним, не знает мира.
7. Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови; мысли их — мысли нечестивые; опустошение и гибель на стезях их. 8. Пути мира они не знают, и нет суда на стезях их; пути их искривлены, и никто, идущий по ним, не знает мира. Ecли раньше пророк говорил о «руках»,
Четыре реки – четыре свойства
Четыре реки – четыре свойства … А РЕКА ВЫХОДИТ ИЗ ЭДЕНА ДЛЯ ОРОШЕНИЯ САДА, И ОТТУДА РАЗДЕЛЯЕТСЯ И ОБРАЗУЕТ ЧЕТЫРЕ ГЛАВНЫЕ РЕКИ.– Что это за четыре главные реки, которые выходят из Эдена для орошения сада?– Это четыре свойства, с помощью которых человек затем начинает