что по убеждению платона есть образ вечности

Учение Платона о творении мира и создании времени как «подвижного образа вечности»

Первый из греков, кто учил о возникновении мира как о творении — Платон. Именно его имеет в виду Аристотель, когда говорит о тех, кто ошибочно считает Небо возникшим, но неуничтожимым.

Поскольку Вселенная возникла, она не может быть нетленной по природе. Тем более, что ничто, имеющее части, а значит, ничто про­странственное, не может быть неразрушимым: все, что состоит из час­тей, способно на нихразложиться (см.

Впоследствии на протяжении многих веков сторонники теории веч­ности мира будут приводить такие аргументы: если мир был создан, то почему именно тогда, когда был создан? Чем тот момент времени отли­чался от бесконечного множества других, прошедших до него? Ведь до творения ничего не было, значит, все моменты времени были совер­шенно одинаковы. A если не особенность какого-то момента побудила Творца создать мир именно тогда, то изменилось нечто в нем самом. Ho Бог неизменен, и это невозможно. И еще один, менее основательный: есди мир возник, значит было время, когда времени не было?

Платон предзадал ответ, к которому будут прибегать все мыслители, стремящиеся совместить учение о тварности мира с эллинской онтоло­гией вечного и неизменного: Бог создал мир не во времени. Само время не вечно, а сотворено вместе с космосом. Время — это равномерное вра­щение небосвода, сферической внешней границы мироздания. «Когда Отец усмотрел, что созданное им, это изваяние вечных богов, движется и живет, он возрадовался и в ликовании замыслил еще больше уподо­бить [творение] образцу. Поскольку же образец являет собой вечное живое существо, он положил в меру возможности и здесьдобиться сход­ства. Ho. вечность нельзя передать ничему рожденному. Поэтому OH замыслил сотворить некоедвижущееся подобие вечности; устрояя небо, он вместе с ним творит для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ (т.е. подобие — Т.Б.), движущийся от числа к числу, который мы называем временем. Ведь не было ни ночей, ни дней, ни месяцев, ни годов, пока не было рождено небо, и он уготовил для них возникно­вение лишь тогда, когда небо было устроено.

Таким образом, вопрос о вечности мира переносится в несколько иную плоскость: во времени мир был всегда, но он не вечен в том смыс­ле, что не может существовать сам по себе, из своих внутренних, имма­нентных ресурсов. Для того, чтобы быть, он нуждается в причине иной, нежели он сам, лежащей по ту сторону вселенской совокупности всего сущего. B этом смысле само время не вечно, ибо является движением, причем вторичным — производным от движения небосвода. Движение же, ѵиул изменение для Платона не может быть вечным по определению: изменяющееся не остается тождественным самому себе, то есть в каждый момент в каком-то отношении погибает или возникает, «становится».

Источник

Понятия времени и вечности в философии Платона

Из всех древнегреческих философов наиболее сильное влияние на духовное развитие человечества оказал Платон (427-347 гг. до н.э.). Его учение о вечности и времени составляет основу христианского учения о мироздании.

Что касается взглядов самого Платона на время и вечность, то они, при всей их эволюции в рамках объективно идеалистических и религиозных мировоззрений, оказались законсервированными в виде абстрактных, оторванных от объективной реальности учений и, как следствие, малопригодными с точки зрения познания материального мира. Тем не менее в эволюции платоновских представлений о времени и вечности, в философских учениях неоплатоников, во взглядах основоположников христианского учения о мироздании, хотя и в недостаточно адекватной форме, проявилась человеческая интуиция в восприятии и познании временных свойств реальной действительности.

В космологии Платона получили дальнейшее развитие и конкретизацию парменидовские представления о вечности и неизменности постигаемого мышлением истинного бытия идеальных сущностей и о временности, т.е. непрерывной изменчивости и бренности, чувственно воспринимаемого иллюзорного «мира мнений».

Приступая к характеристике мироздания, Тимей, в уста которого философ вкладывает изложение своей космологии, говорит, что “для начала должно разграничить вот какие две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее. То, что постигается с помощью размышления и объяснения, очевидно, и есть вечно тождественное бытие; а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле” /Тим,27d-28a/ (Выделено нами. И.Х.).

Что же является поистине вечным, неизменным, истинно сущим? Таковым является мир эйдосов, идей или образцов, глядя на которые Демиург творит мироздание, космос. Судя по логике вещей, этот умопостигаемый мир эйдосов, образцов находится в Уме. И действительно, хотя Платон и не останавливается на соотношении эйдосов и Ума, Ум, тем не менее, пожалуй, представляет собой единственное, что Демиург не создает, а использует как нечто изначально существующее. Исходя из предположения, что сотворенное богом должно быть прекраснейшим, и учитывая, что “ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом. ”, “. а ум не может обитать ни в чем, кроме души”, бог “устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную. ” /Тим.,30,b/. Поэтому космос, или Вселенная, есть живое существо, наделенное душой и умом.

Описав, каким образом бог сотворил мировую душу, или душу космоса, и сам космос, Платон пишет, что Отец решил еще больше уподобить сотворенный космос исходному образцу, но, поскольку природа этого исходного образца вечна, “а этого нельзя полностью передать ничему рожденному”, то бог “замыслил сотворить некое движущееся подобие вечности”, и, создавая небо, он вместе с ним создал “для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ, движущийся от числа к числу, который мы назвали временем” /Тим.,37с-d/.

Рассмотрим теперь, что, согласно Платону, представляет собой «вечность».

Здесь у Платона в еще более развитом и абстрактном виде, чем у Парменида, продолжает существовать раннемифологическое представление о безвременном бытии мироздания.

Итак, в становлении раннефилософских представлений о времени можно выделить следующие этапы: а) этап раннемифологического безвременного восприятия реальной действительности; б) формирования временных представлений в рамках мифологического мышления; в) ассимиляции и развития философским мышлением отдельных элементов мифологических представлений о времени; г) формирования и развития представлений о времени и вечности в философских учениях Парменида и Зенона Элейского; д) развития понятий времени и вечности в философском учении Платона;

Раннемифологические представления человечества о мироздании были безвременными. По мере осознания человеком временных свойств реальной действительности начинает формироваться представление о времени, которое в процессе своего развития приобретает все новые черты. К периоду формирования первых философских учений мифологические представления о времени получили значительное развитие и определенную детализацию и на протяжении многих веков сохраняли сильное влияние на сознание людей даже после возникновения философского мышления. Некоторые особенности мифологических представлений о времени были унаследованы первыми древнегреческими философами.

Более четко понятие времени вычленяется и анализируется учеником Парменида Зеноном Элейским, который, обосновывая противоречивость времени и временного бытия, в конечном итоге доказывает истинность безвременного бытия Единого, т.е. не дифференцированного и не структурированного во времени умопостигаемого мира.

Дальнейшее развитие понятий времени и вечности связано с именем Платона. Его учение о вечности и времени составляет основу христианского учения о мироздании. Фактически от Платона берет свое начало и аристотелевская концепция времени, сыгравшая огромную роль в формировании и развитии естественнонаучных представлений о времени.

Источник

Учение Платона о творении мира и создании времени как «подвижного образа вечности»

Первый из греков, кто учил о возникновении мира как о творении — Платон. Именно его имеет в виду Аристотель, когда говорит о тех, кто ошибочно считает Небо возникшим, но неуничтожимым. Согласно Пла- тону^Вселенную создал разумный Демиург, т.е.

Поскольку Вселенная возникла, она не может быть нетленной по природе. Тем более, что ничто, имеющее части, а значит, ничто про­странственное, не может быть неразрушимым: все, что состоит из час­тей, способно на нихразложиться (см. «Тимей», 41b; «Федон» 78c). (Эти два аргумента против вечности видимого мира будут многократно исполь­зованы в полемике последующих веков). Ho космос устроен настолько совершенно, что разрушить его можетлишь «тот, кто его сплотил» («Ти­мей», 32c). A Устроитель мира — благ и никогда не захочет уничтожить свое создание, о чем и говорит в речи, которую Платон предлагает в «Тимее» отлица Творца: «Я Демиург и Отец вещей, и возникшее от меня пребудет неразрушимым, ибо такова моя воля» (41a).

Впоследствии на протяжении многих веков сторонники теории веч­ности мира будут приводить такие аргументы: если мир был создан, то почему именно тогда, когда был создан? Чем тот момент времени отли­чался от бесконечного множества других, прошедших до него? Ведь до творения ничего не было, значит, все моменты времени были совер­шенно одинаковы. A если не особенность какого-то момента побудила Творца создать мир именно тогда, то изменилось нечто в нем самом. Ho Бог неизменен, и это невозможно. И еще один, менее основательный: есди мир возник, значит было время, когда времени не было?

Платон предзадал ответ, к которому будут прибегать все мыслители, стремящиеся совместить учение о тварности мира с эллинской онтоло­гией вечного и неизменного: Бог создал мир не во времени. Само время не вечно, а сотворено вместе с космосом. Время — это равномерное вра­щение небосвода, сферической внешней границы мироздания. «Когда Отец усмотрел, что созданное им, это изваяние вечных богов, движется и живет, он возрадовался и в ликовании замыслил еще больше уподо­бить [творение] образцу. Поскольку же образец являет собой вечное живое существо, он положил в меру возможности и здесьдобиться сход­ства. Ho. вечность нельзя передать ничему рожденному. Поэтому OH замыслил сотворить некоедвижущееся подобие вечности; устрояя небо, он вместе с ним творит для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ (т.е. подобие — Т.Б.), движущийся от числа к числу, который мы называем временем. Ведь не было ни ночей, ни дней, ни месяцев, ни годов, пока не было рождено небо, и он уготовил для них возникно­вение лишь тогда, когда небо было устроено. Bce это — части времени, а «Было» и «будет» суть виды возникшего времени, и, перенося их на вечную сущность, мы незаметно для себя делаем ошибку. Мы говорим [о божественной сущности], что она «была», «есть» и «будет», но, если рассудить правильно, ей подобает только «есть», между тем как «было» и «будет» приложимы только к возникновению, становящемуся во вре­мени, ибо и то и другое сутьдвижения. Итак, время возникло вместе C небом, дабы, одновременно рожденные, они и распались бы одновре­менно, если наступитдля них распад.» («Тимей», 37c-38b).

Таким образом, вопрос о вечности мира переносится в несколько иную плоскость: во времени мир был всегда, но он не вечен в том смыс­ле, что не может существовать сам по себе, из своих внутренних, имма­нентных ресурсов. Для того, чтобы быть, он нуждается в причине иной, нежели он сам, лежащей по ту сторону вселенской совокупности всего сущего. B этом смысле само время не вечно, ибо является движением, причем вторичным — производным от движения небосвода. Движение же, ѵиул изменение для Платона не может быть вечным по определению: изменяющееся не остается тождественным самому себе, то есть в каждый момент в каком-то отношении погибает или возникает, «становится».

Источник

Что по убеждению платона есть образ вечности

Мы используем файлы cookies для улучшения работы сайта НИУ ВШЭ и большего удобства его использования. Более подробную информацию об использовании файлов cookies можно найти здесь, наши правила обработки персональных данных – здесь. Продолжая пользоваться сайтом, вы подтверждаете, что были проинформированы об использовании файлов cookies сайтом НИУ ВШЭ и согласны с нашими правилами обработки персональных данных. Вы можете отключить файлы cookies в настройках Вашего браузера.

Статья

О времени и вечности в философии Платона и Плотина

В статье предложена интерпретация «философии времени» в текстах Платона и Плотина. Основываясь как на внимательном историко-философском, так и на историко-семантическом анализе, автор выдвигает тезис об онтологической постановке темпоральной проблематики у обоих авторов. Время (χρόνος) и вечность (αἰών) рассматриваются как специфические модусы существования, характерные для различных областей бытия.

Рассматривается концептуальная и категориальная сущность универсальных понятий «время» и «пространство».

Рассматривается содержание и способы выражения субъективного времени в мемуарной литературе.

Монография является первым комплексным исследованием проблемы времени как категории исторического дискурса. История не только определяет времяположение прошлого, настоящего и будущего. Она конструирует и множество сложных временных форм: настоящее в прошлом, прошлое в настоящем, будущее в прошлом и т. д. Анализ роли темпоральных представлений в историческом сознании и историческом познании позволяет дать нетрадиционную трактовку эволюции европейской историографии и ее места в системе современных социальных наук. В книге рассматривается широкий круг тем, связанных с историческим временем, — от часов и календарей до дисциплины и аллокации времени, а также различные способы сегментации и структурирования истории: хронологические системы, концепции периодов и эпох, стадиальные и циклические схемы, контрфактические и экспериментальные модели, методы дехронологизации и деконструкции.

В статье предлагается интерпретация диалога Платона «Горгий» в контексте политической мысли постницшеанцев (М. Хайдеггер, Л. Штраус, Х. Арендт, Ж. Делез, М. Фуко). Каждый из участников диалога претендует на обладание свободной речью. В «Горгии» представлены две политические логики: «гео- метрическая» (в беседе с Полом) и «эротическая» (в беседе с Калликлом). Фило- софия в лице Сократа владеет обеими возможностями мысли, только его речь по-настоящему свободна, потому что цель философии — не лояльность опре- деленной логике, но решение политической проблемы свободы и справедливости.

Роман Замятина «Мы» является одним из важнейших сочинений для понимания интеллектуальной и реальной ситуации в ранней Советской России. Это еще и вариация на тему платоновского государства, Многим кажется, что Замятин критикует разумное основание платоновской утопии и «основанную на разуме» большевистскую диктатуру. На взгляд автора, Замятин показывает превращение разума в свою противоположность – иррациональную магическую силу, которая обращает человека в раба, когда призыв к разуму становится заклинанием, с помощью которого управляется общество. Замятин боролся с идеологией, перспективы которой он увидел лучше многих. Дело не в одной России, а в системе насилия, которое организует мир по правилам сумасшедшего дома. И в этом сумасшедшем доме разум лишь один из сумасшедших. Запад тоже пережил нечто подобное, и роман Оруэлла «1984» был написан уже в парадигме замятинского романа.

В первый том «Платоновского сборника» вошли работы, посвященные новым подходам в изучении Платона, а также статьи, рассматривающие различные аспекты отдельных диалогов Платона. В статьях, вошедших в сборник, также рассматривается соотношение философии и риторики в платоновских диалогах и современных им античных произведениях. Книга предназначена для историков философии, филологов и культурологов, для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей, а также всех интересующихся историей восприятия платонизма в европейской философии и культуре.

В статье рассматриваются взгляды Л.Н. Толстого в качестве не только яркого представителя, но и завершителя эпохи Просвещения. Сопоставление его идей с философией Спинозы и Дидро позволяет прояснить некоторые аспекты произошедшего в этом завершении перехода к уникальному толстовскому религиозно-философскому учению. Специальному анализу подверглись общие и специфические черты трех философов. Особое внимание уделено способу мышления, представленному в учении Толстого, Спинозы и Дидро, их отношению к науке, специфике их мировоззрения. Важным аспектом понимания стало раскрытие противоречия между образом мыслей и образом жизни трех философов. Исследована природа творческого мышления в их философии. У Дидро она описана через концепт парадоксализма, у Спинозы – через понятие целостности, у Толстого – через метод сцепления, обнаруженный им в литературном творчестве. Если для европейских просветителей образ мышления напрямую связан с природой человека, представленный как единство natura naturans и natura naturata, то для Толстого важнее всего некое априорное чувство жизни, пропитанное верой в Бога и инстинктом самоотдачи – любви к Высшему и другим людям. Метод сцепления уводит Толстого от прямого продолжения просветительских идей, делая значимым обращении не только к разуму, но и к творческой интуиции. Показан переход Толстого от рационального восприятия жизни к ее религиозным и экзистенциальным основаниям. Толстой постепенно уходит от идеи природного человека к идее человека, живущего по заповедям Христа. Показано, что начав с просветительского мировоззрения, Толстой заканчивает созданием религиозно-философского учения, характерного для начала ХХ века.

Материалы ежегодного международного научного форума, посвященного актуальным проблемам гуманитаристики.

Heidegger begins Being and Time with a quote from Plato, a thinker famous for his insistence upon Socratic irony. The Irony of Heidegger takes seriously the apparently curious decision to introduce the threat of irony even as philosophy begins in earnest to raise the question of the meaning of being. Through a detailed and thorough reading of Heidegger’s major texts and the fundamental questions they raise, Haas reveals that one of the most important philosophers of the 20th century can be read with as much irony as earnestness. The Irony of Heidegger attempts to show that the essence of this irony lies in uncertainty, and that the entire project of onto-heno-chrono-phenomenology, therefore needs to be called into question.

Источник

Платон: мир идей и мир вещей

«Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая… Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рожденное… В-третьих, есть пространство: оно вечно…»
Платон

Платон — первый идеалист в истории философии. Он считал, что кроме видимого физического мира существует невидимый, где содержатся идеальные формы всех вещей.

Идеальный мир Платона

Платон был уверен: то, что мы видим, вовсе не является реальностью. Мы можем воспринимать только низший мир, а на самом деле существует еще и высший, идеальный, и как раз он является настоящим. В идеальном мире находятся идеи, или образцы, всех вещей, существующих в мире материальном. Например, все лошади, которых можно обнаружить в нашем мире, — это лишь слепки с идеи лошади, обитающей в мире высшем.

Каким же образом идеальный слепок становится земным объектом? Идея соединяется с материей — и получается физически ощутимый объект. Но любой слепок — это лишь копия, бледное подобие. Так и весь наш физический мир — бледное подобие мира идей, яркого и настоящего.

Свою теорию Платон иллюстрировал легендой о пещере. Пещера — это земной мир, а человечество — пленники, заточенные в этой пещере. За пределами пещеры раскинулись зеленые просторы, на голубом небе сияет солнце, бродят прекрасные животные и летают птицы. Но несчастные пленники ничего этого не видят, они могут наблюдать только тени на стене пещеры и принимают эти тени за реальность.

Настоящее имя философа — Аристокл. Прозвище «Платон» («широкоплечий») ему дал Сократ

Философ применял свою теорию об идеях не только к материальным объектам, но и к этическим принципам, таким как справедливость, добродетель, благо. Он считал, что в нашем мире можно найти лишь несовершенные копии этих понятий. В высшем мире, который Платон называл «умным местом», существует своя иерархия. На вершине всего находится идея блага, ей подчиняются другие моральные понятия, а идеи вещей и предметов расположены в самом низу этой системы.

По легенде, когда Платон сформулировал определение: «Человек есть животное о двух ногах, лишенное перьев», Диоген Синопский ощипал курицу и объявил ее человеком. Тогда Платону пришлось добавить: «И с плоскими ногтями»

Академия Платона

Слово «академия» — и производное от него «академический» — возникло благодаря школе, которую основал Платон. Платон собирал своих учеников в священной, окруженной стенами оливковой роще в шести стадиях к северо-западу от Афин, в местечке, которое называлось рощей Академа в честь древнегреческого героя Академа, похороненного там. Школа Платона получила название «Академия». Сначала это было неформальными собраниями богатых молодых людей, но к 380 году до н. э. Академия стала официальным местом обучения, за право поступить в которую ученикам приходилось платить. Первым выпускником Академии стал Аристотель, который стал конкурентом Платона, основав собственную школу — Лицей.

Бессмертие и переселение душ

Душа человека, считал Платон, приближена к идеальному миру, поэтому она так же вечна и совершенна, как и все идеи. Тело же полностью находится в материальном мире, поэтому оно страдает от несовершенств и умирает. Платон верил в переселение душ. По его мнению, душа, ушедшая на небо, в высший мир, находится там десять тысяч лет, после чего снова возрождается в новом теле.

Но просто верить для философа недостаточно, он должен подтвердить свою теорию логическими доказательствами. И Платон это делает: во многих своих сочинениях он приводит развернутые аргументы в пользу бессмертия души.

«Во всяком деле самое главное — это начало» (Платон)

Второе доказательство — «припоминание». Платон был уверен, что все важнейшие абстрактные понятия, такие как красота, добро и т. п., изначально есть в сознании человека, о них помнит бессмертная душа. Мы их не узнаем заново, а просто «припоминаем». Третье доказательство связано с двумя видами сущностей. Тело относится к видимым смертным субстанциям, душа — к невидимым вечным.

«Когда люди вынуждены выбирать из двух зол, никто, очевидно, не выберет большего, если есть возможность выбрать меньшее» (Платон)

Учение о государстве

Земной мир полон зла, потому что он далек от идеалов. Как же изменить такое положение вещей? Платон предлагал использовать политические средства, которые описал в трактате «Государство».

Философ считал, что душа состоит из трех частей: разумной, яростной и страстной. В разных людях преобладают разные части души, и это нужно учитывать, создавая государство. Основа благополучия, по Платону, в разделении труда. Если каждый член общества будет заниматься тем делом, к которому у него имеется предрасположенность, то наступит гармония и порядок.

Люди разделяются на три класса, в зависимости от того, какое начало преобладает в их душе. Те, кто находится во власти низших потребностей (люди рабочих профессий, производители), должны подчиняться людям с преобладанием яростного начала (воинам, защитникам), как более мужественным и сильным. Ну а во главе стоят те, в ком преобладает разумное начало (философы, правители). Неравенство сословий, считал Платон, совершенно естественно, так как люди неодинаково одарены природой.

Платон был уверен, что частная собственность — зло. Все имущество должно быть общим, дети должны воспитываться коллективно. Самым справедливым государственным устройством Платон считал аристократическую республику, где правят лучшие, самые достойные граждане.

«В каждом из нас есть два каких-то начала, управляющие нами и нас ведущие; мы следуем за ними, куда бы они ни повели; одно из них врожденное, это — влечение к удовольствиям, другое — приобретенное нами мнение относительно нравственного блага и стремления к нему» (Платон)

Филосов-царь

В книге Платона «Государство» философ излагает свое видение идеального государственного устройства. Он верил, что человеческая душа состоит из трех частей: желание, эмоции и разум. В городе Платона крестьянами управляли только страсти. Класс воинов подчинялся эмоциям, и только философы были под контролем разума. Царем города, по Платону, мог быть только философ.

Источник