что подразумевает пост гуманизация

П — Постгуманизм: как человек перестал быть центром вселенной

что подразумевает пост гуманизация

Чтобы не отставать от современности и не упустить новые слова, подписывайтесь на подкаст в Apple Podcasts, «Яндекс.Музыке» и на Castbox. Ставьте оценки и делитесь в комментариях словами, без которых, как вам кажется, невозможно представить коммуникацию в XXI веке.

Что такое постгуманизм

Постгуманизм — это течение, последователи которого сомневаются в представлении о человеке как венце эволюции и стремятся понять, что вообще значит быть человеком в современном мире.

Ключевая идея постгуманизма — отказ от антропоцентризма. В парадигме гуманизма — например, в трудах античных философов Сократа, Аристотеля, Эпикура и других, а также в работах Канта, — человек и его благо выступают в качестве высшей ценности. В постгуманизме все несколько иначе. Его теоретики признают неотъемлемыми правами совершенствование физических, интеллектуальных и других возможностей человека, и даже достижение бессмертия. При этом человек — это всего лишь один из множества видов живых и неживых объектов на Земле — растений, животных, машин и т.д., а их роль в истории и эволюции не меньше, чем роль человечества. То есть, природа и культура перестают находиться в оппозиции, а становятся единым целым и постоянно взаимодействуют.

Идея постгуманизма появилась в 1977 году, когда американский писатель и литературовед Ихаб Хассан привел Прометея в качестве примера постчеловека. Подарив людям огонь, Прометей разрушил границу между божественным и человеческим. Сегодня в качестве огня выступают технологии и наука, развитие которых привело к размытию самой идеи человека.

Эволюционный путь должен привести к появлению постчеловека — им станет киборг, получившийся в результате слияния человека и машины. Философ Жан Бодрийяр писал о том, что, став полностью зависимыми от технологий, мы не сможем с точностью ответить, человек мы или машина.

Постгуманизм и трансгуманизм: разница подходов

Понятия постгуманизма и трансгуманизма часто смешиваются, поскольку обе этих концепции размышляют о будущем человека в контексте всепроникающих технологий. Многие рассматривают их в качестве синонимов, антонимов или частей друг друга. Объяснить разницу между этими понятиями попробовали Р. Раниш и С. Согнер. Они считают, что трансгуманизм — это высшая форма гуманизма, основанная на гиперболизированных идеях Просвещения: культе разума, подчинении технологии, индивидуализме и победе над смертью. Трансгуманисты рассматривают науку и технику как инструменты для продления жизни и преодоления любого несовершенства человека. Постгуманисты же более скептичны: они не рассматривают технологии в качестве главного объекта интереса и считают, что главная проблема человечества — не в биологическом несовершенстве, а в эгоцентризме и зацикленности на самом себе.

Источник

Содержание

Философский постгуманизм

Философ Тед Шацки предполагает, что существует две разновидности философского постгуманизма: [14]

Один из них, который он называет «объективизмом», пытается противостоять чрезмерному вниманию к субъективному или интерсубъективному, которое пронизывает гуманизм, и подчеркивает роль нечеловеческих агентов, будь то животные и растения, компьютеры или другие объекты. [14]

Второй отдает предпочтение практикам, особенно социальным практикам, над людьми (или отдельными субъектами), которые, как они говорят, составляют личность. [14]

Возникновение философского постгуманизма

Гуманизм, возможно, подходит к концу, поскольку гуманизм трансформируется в то, что нужно беспомощно называть постгуманизмом. [19]

Постгуманизм отличается от классического гуманизм понижая человечество вернуться к один из многих природных видов, тем самым отклоняя любые претензии, основанные на антропоцентрический доминирование. [20] Согласно этому утверждению, люди не имеют неотъемлемых прав на уничтожение природа или поставить себя над ним в этичный соображения априори. Человек знание также сводится к менее контролирующей позиции, ранее считавшейся определяющим аспектом мира. Права человека существуют на спектре с права животных и постчеловеческие права. [21] Ограничения и возможность ошибок человеческий интеллект признаются, хотя это не означает отказа от рациональный традиция гуманизм. [22]

Сторонники постчеловеческого дискурса предполагают, что инновационные достижения и новые технологии превзошли традиционную модель человека, предложенную Декарт среди других, связанных с философией Период Просвещения. [23] В отличие от гуманизм, дискурс постгуманизма стремится переопределить границы, окружающие современное философское понимание человека. Постгуманизм представляет собой эволюцию мысли, выходящую за рамки современных социальных границ, и основан на поиске истины в пределах постмодерн контекст. Тем самым он отвергает предыдущие попытки установить ‘антропологические универсалии’которые проникнуты антропоцентрическими предположениями. [20] В последнее время критики пытались описать появление постгуманизма как критический момент современности, аргументируя происхождение ключевых постчеловеческих идей в современной художественной литературе. [24] в Ницше, [25] или в модернистском ответе на кризис историчности. [26]

Философ Мишель Фуко поместил постгуманизм в контекст, который дифференцировал гуманизм из мысль просветления. Согласно Фуко, эти двое существовали в состоянии напряжения: поскольку гуманизм стремился установить нормы, в то время как мысль Просвещения пыталась превзойти все материальное, включая границы, построенные гуманистической мыслью. [20] Опираясь на вызовы Просвещения границ гуманизма, постгуманизм отвергает различные допущения человеческих догм (антропологические, политические, научные) и делает следующий шаг, пытаясь изменить природу мысли о том, что значит быть человеком. Это требует не только децентрализации человека в множественных дискурсах (эволюционных, экологических, технологических), но и изучения этих дискурсов, чтобы раскрыть присущие гуманистическим, антропоцентрическим, нормативные представления о человечности и концепции человека. [27]

Современный постчеловеческий дискурс

Постгуманистический дискурс направлен на то, чтобы открыть пространство для изучения того, что значит быть человеком, и критически поставить под сомнение концепцию «человека» в свете текущих культурных и исторических контекстов. [4] В ее книге Как мы стали постчеловеками, Н. Кэтрин Хейлс, пишет о борьбе между различными версиями постчеловека, поскольку он постоянно развивается вместе с интеллектуальными машинами. [28] Такая коэволюция, согласно некоторым направлениям постчеловеческого дискурса, позволяет расширить их возможности. субъективный понимание реального опыта за пределами границ воплощенный существование. Согласно взгляду Хейлса на постчеловечество, часто называемому технологическим постгуманизмом, визуальное восприятие Таким образом, как ни парадоксально, цифровые изображения становятся все более заметными. Даже если кто-то стремится расширить знания путем деконструкции воспринимаемых границ, именно эти границы делают возможным приобретение знаний. Считается, что использование технологий в современном обществе усложняет эти отношения. [29]

Hayles обсуждает преобразование человеческих тел в информацию (как предлагает Ганс Моравец), чтобы показать, как границы нашей воплощенной реальности были нарушены в нынешнюю эпоху и насколько узкие определения человечности больше не применимы. Из-за этого, по мнению Haylesпостгуманизм характеризуется потерей субъективность на основе телесных границ. [4] Это направление постгуманизма, включая меняющееся представление о субъективности и разрушение представлений о том, что значит быть человеком, часто ассоциируется с Донна ХарауэйКонцепция киборг. [4] Тем не мение, Haraway дистанцировалась от постгуманистического дискурса из-за того, что другие теоретики использовали этот термин для продвижения утопический взгляды на технологические инновации для расширения биологических возможностей человека [30] (хотя эти понятия правильнее относить к сфере трансгуманизм [4] ).

Отношения с трансгуманизмом

Социолог Джеймс Хьюз комментирует, что между этими двумя терминами существует значительная путаница. [32] [33] Во введении к своей книге о пост- и трансгуманизме Роберт Раниш и Стефан Зоргнер обратиться к источнику этой путаницы, заявив, что постгуманизм часто используется как общий термин, включающий как трансгуманизм, так и критический постгуманизм. [32]

Трансгуманизм также более укоренен в массовой культуре, чем критический постгуманизм, особенно в научной фантастике. Этот термин Прамод Наяр называет «поп-постгуманизмом кино и поп-культуры». [35]

Критика

Некоторые критики утверждали, что все формы постгуманизма, включая трансгуманизм, имеют больше общего, чем предполагают их сторонники. [40] Связывая эти разные подходы, Пол Джеймс предполагает, что «ключевая политическая проблема заключается в том, что, по сути, положение позволяет человеку как категории существа течь сквозь пробел в истории»:

Это онтологически критично. В отличие от названия «постмодернизм», где «пост» не означает конца того, что раньше означало быть человеком (просто уход от господства модерна), постгуманисты ведут серьезную игру, в которой человек во всем Онтологическая изменчивость исчезает во имя сохранения чего-то неопределенного в нас, как просто пестрого совместного размещения индивидов и сообществ. [41]

Однако некоторые постгуманисты в гуманитарные науки и искусство критикуют трансгуманизм (основная тяжесть критики Пола Джеймса), отчасти потому, что они утверждают, что он включает и расширяет многие из ценностей Просвещение гуманизм и классический либерализм, а именно сциентизм, в соответствии с спектакль философ Шеннон Белл: [42]

Хотя многие современные лидеры мысли принимают природу идеологий, описываемых постгуманизмом, некоторые относятся к этому термину более скептически. Донна Харауэй, автор Манифест киборга, открыто отвергает этот термин, хотя признает философское сходство с постгуманизмом. Вместо этого Харауэй выбирает термин «виды-компаньоны», имея в виду нечеловеческие сущности, с которыми сосуществуют люди. [30]

Источник

СОДЕРЖАНИЕ

Философский постгуманизм

Философ Тед Шацки предполагает, что существует две разновидности философского постгуманизма:

Один из них, который он называет «объективизмом», пытается противостоять чрезмерному вниманию к субъективному или интерсубъективному, которое пронизывает гуманизм, и подчеркивает роль нечеловеческих агентов, будь то животные и растения, компьютеры или другие объекты.

Второй отдает предпочтение практикам, особенно социальным практикам, над индивидами (или отдельными субъектами), которые, как они говорят, составляют индивида.

Возникновение философского постгуманизма

Гуманизм, возможно, подходит к концу, поскольку гуманизм трансформируется в то, что нужно беспомощно называть постгуманизмом.

Современный постчеловеческий дискурс

Отношения с трансгуманизмом

Социолог Джеймс Хьюз отмечает, что между этими двумя терминами существует значительная путаница. Во введении к своей книге о постгуманизме и трансгуманизме Роберт Раниш и Стефан Зоргнер обращаются к источнику этой путаницы, заявляя, что постгуманизм часто используется как общий термин, включающий как трансгуманизм, так и критический постгуманизм.

Трансгуманизм также более укоренен в массовой культуре, чем критический постгуманизм, особенно в научной фантастике. Этот термин Прамод Наяр называет «поп-постгуманизмом кино и поп-культуры».

Критика

Некоторые критики утверждали, что все формы постгуманизма, включая трансгуманизм, имеют больше общего, чем думают их сторонники. Связывая эти разные подходы, Пол Джеймс предполагает, что «ключевая политическая проблема состоит в том, что, по сути, положение позволяет человеку как категории существа течь сквозь пробел в истории»:

Это онтологически критично. В отличие от названия «постмодернизм», где «пост» не означает конца того, что раньше означало быть человеком (просто уход от господства модерна), постгуманисты ведут серьезную игру, в которой человек во всем онтологическая изменчивость исчезает во имя сохранения чего-то неопределенного в нас, как просто пестрого совместного размещения индивидов и сообществ.

Источник

Постгуманизм

СОДЕРЖАНИЕ

Философский постгуманизм [ править ]

Философ Тед Шацки предполагает, что существует две разновидности философского постгуманизма: [15]

Один из них, который он называет «объективизмом», пытается противостоять чрезмерному вниманию к субъективному или интерсубъективному, которое пронизывает гуманизм, и подчеркивает роль нечеловеческих агентов, будь то животные и растения, компьютеры или другие объекты. [15]

Второй отдает предпочтение практикам, особенно социальным практикам, над индивидами (или отдельными субъектами), которые, как они говорят, составляют индивида. [15]

Возникновение философского постгуманизма [ править ]

Гуманизм, возможно, подходит к концу, поскольку гуманизм трансформируется в то, что нужно беспомощно называть постгуманизмом. [20]

Современный постчеловеческий дискурс [ править ]

Отношения с трансгуманизмом [ править ]

Социолог Джеймс Хьюз отмечает, что между этими двумя терминами существует значительная путаница. [33] [34] Во введении к своей книге о пост- и трансгуманизме Роберт Раниш и Стефан Зоргнер обращаются к источнику этой путаницы, заявляя, что постгуманизм часто используется как общий термин, включающий как трансгуманизм, так и критический постгуманизм. [33]

Трансгуманизм также более глубоко укоренился в массовой культуре, чем критический постгуманизм, особенно в научной фантастике. Этот термин Прамод Наяр называет «поп-постгуманизмом кино и поп-культуры». [36]

Критика [ править ]

Некоторые критики утверждали, что все формы постгуманизма, включая трансгуманизм, имеют больше общего, чем думают их сторонники. [41] Связывая эти разные подходы, Пол Джеймс предполагает, что «ключевая политическая проблема состоит в том, что, по сути, положение позволяет человеку как категории существа течь сквозь пробел в истории»:

Это онтологически критично. В отличие от названия «постмодернизм», где «пост» не означает конца того, что раньше означало быть человеком (просто уход от господства модерна), постгуманисты ведут серьезную игру, в которой человек во всем онтологическая изменчивость исчезает во имя сохранения чего-то неопределенного в нас, как просто пестрого совместного размещения индивидов и сообществ. [42]

Источник

СОДЕРЖАНИЕ

Философский постгуманизм

Философ Тед Шацки предполагает, что существует две разновидности философского постгуманизма:

Один из них, который он называет «объективизмом», пытается противостоять чрезмерному вниманию к субъективному или интерсубъективному, которое пронизывает гуманизм, и подчеркивает роль нечеловеческих агентов, будь то животные и растения, компьютеры или другие объекты.

Второй отдает предпочтение практикам, особенно социальным практикам, над индивидами (или отдельными субъектами), которые, как они говорят, составляют индивида.

Возникновение философского постгуманизма

Гуманизм, возможно, подходит к концу, поскольку гуманизм трансформируется в то, что нужно беспомощно называть постгуманизмом.

Современный постчеловеческий дискурс

Отношения с трансгуманизмом

Социолог Джеймс Хьюз отмечает, что между этими двумя терминами существует значительная путаница. Во введении к своей книге о постгуманизме и трансгуманизме Роберт Раниш и Стефан Зоргнер обращаются к источнику этой путаницы, заявляя, что постгуманизм часто используется как общий термин, включающий как трансгуманизм, так и критический постгуманизм.

Трансгуманизм также более укоренен в массовой культуре, чем критический постгуманизм, особенно в научной фантастике. Этот термин Прамод Наяр называет «поп-постгуманизмом кино и поп-культуры».

Критика

Некоторые критики утверждали, что все формы постгуманизма, включая трансгуманизм, имеют больше общего, чем думают их сторонники. Связывая эти разные подходы, Пол Джеймс предполагает, что «ключевая политическая проблема состоит в том, что, по сути, положение позволяет человеку как категории существа течь сквозь пробел в истории»:

Это онтологически критично. В отличие от названия «постмодернизм», где «пост» не означает конца того, что раньше означало быть человеком (просто уход от господства модерна), постгуманисты ведут серьезную игру, в которой человек во всем онтологическая изменчивость исчезает во имя сохранения чего-то неопределенного в нас, как просто пестрого совместного размещения индивидов и сообществ.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *