что постмодернизм противопоставляет рационализму
Постмодернизм: философия и характерные особенности
Что такое постмодернизм
Постмодернизм — мировоззрение, выражающее основные тенденции, установки и ориентиры современного общества. Постмодернизм как комплексное идейное течение определяет время неприемлемости в новых социокультурных реалиях господствовавших ранее представлений о мире и человеке.
Отличительной чертой постмодернизма считается уверенность в невозможности объяснения устройства мира, как чего-то полноценного, развивающегося по определенным законам и доступного для теоретического изучения.
Еще одной чертой постмодернистского учения является инновационная направленность. Представители постмодернизма считают, что он — важный этап развития европейской культуры, периода позднего капитализма, постиндустриального общества. Это связано со становлением эпохи постмодерна в развитых странах во второй половине 60-х гг., то есть стремительным переходом от индустриального общества к информационному. Именно тогда начинают развиваться новейшие электронные технологии, которые и составили базис культуры постмодерна.
Осторожно! Если преподаватель обнаружит плагиат в работе, не избежать крупных проблем (вплоть до отчисления). Если нет возможности написать самому, закажите тут.
Пафос инновационности и радикальный антитрадиционализм постмодернизма объясняется тем, что еще в самом начале мирового постмодернистского движения неоднократно высказывалась мысль, что нынешний этап (XX в.) принципиально отличается от всего, что ранее знала история. Современная культура мыслилась не как новая фаза эволюции, а как нечто уникальное, ни с чем не сопоставимое. Постмодернизм еще более усилил, обострил этот радикализм, в результате чего получила распространение характеристика современной реальности как «посткультуры».
История происхождения термина
Понятие постмодернизм произошло от французского postmodernisme, что означает «после модернизма».
Термины «постмодерн» и «постмодернизм» образуются с помощью приставки «пост». Такой способ образования философских и находящихся за пределами философии понятий получил распространение в конце ХХ в. Термины, образованные таким образом (постпозитивизм, постиндустриализм, посткоммунизм), не указывают напрямую на свою сущность и свой предмет, а фиксируют связь с содержанием непосредственно предшествующего понятия. Это говорит о том, что постмодернизм подразумевает не отрицание модернизма, а переход на новый качественный уровень с сохранением достижений минувшего, причем последний уже теряет свое право на всеобъемлемость и исключительность.
Постмодернизм как философское течение отражает структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века и начала XXI века и интерпретируется как «то, что пришло на смену модернизму».
Философское течение стало распространяться по всему миру после выхода в свет в 1979 году книги Ж.-Ф. Лиотара «Постмодернистское состояние: доклад о знании», где впервые были обозначены в обобщенном виде многие существенные черты постмодернизма.
Причины появления
Возникновение постмодернизма обычно связывается с усталостью от прогресса, который ассоциировался с целенаправленным развитием науки и техники, повышением благосостояния народа, веры в социальное развитие и рациональное планирование. Постмодернизм зародился из глубокого разочарования в ценностях и идеалах, сложившихся на протяжении предшествующих двух столетий. Философское течение подвергает сомнению неоспариваемый авторитет объективности и способность науки завершить свой «модернистский проект».
Это объясняется временем возникновения постмодернизма как массового умонастроения в конце 60-х гг., когда происходит окончательное разочарование в возможности насильственного переустройства мира согласно «великим историческим проектам». Переломным моментом такого разочарования стали социально-политические события, произошедшие в 1968 г. Например, майские волнения во Франции, когда леворадикальные силы столкнулись с механизмами власти и оказались неспособны претворить свои требования в реальность.
Идейные источники
Влияние Ницше
Ницше считал, что реальность представляет собой не упорядоченную, объективную и законосообразную сущность, а непрерывный поток бытия в процессе становления. Человек не способен познать ее, а те законы, которые помогают описывать причинно-следственные связи в мире — не более чем фикция, всегда имеющая целью сферу практических интересов.
Для постмодернистов важным трудом Ницше, где он вводит систематическое собрание философских понятий, является трактат «Об истине и лжи во вненравственном смысле». В этом тексте философ выдвигает гипотезу, что научные понятия — это цепочки метафор, застывшие в общепринятых истинах.
Философ считал, что люди постоянно видят мир в его динамичном изменении, что не подразумевает наличие каких-то постоянных законов его развития, как раньше считали другие мыслители. Ницше говорил, что мир динамичен сам по себе: «Все материальное — это своего рода движение, служащее симптомом какого-то неизвестного процесса: все сознательное и чувствуемое — это опять-таки симптом неизвестного».
Познание такого мира заключается в попытке упорядочить хаос для удовлетворения прагматических интересов человека. Стремление к истине и поиск объективности и определенности свидетельствует, по Ницше, о слабости духа. Если человек недостаточно устойчив, он страдает от бессмысленности жизни, что побуждает искать другой, метафизический мир. Повинуясь предустановленным идеалам как чему-то данному свыше, индивид признает их полную власть над cобой. Философ говорил о необходимости развенчивать высшие ценности и переносить их из сознания общества в свой внутренний мир, личный опыт. Таким образом, власть переходит к отдельному человеку, не обремененного общепризнанными нормами и мнением авторитета.
Эти взгляды стали особенно актуальны после Второй мировой войны, как реакция на очевидные недостатки модернизма, радикальные проекты которого стали ассоциироваться с тоталитаризмом.
Страх «диктатуры разума» заставил отказаться от стремления к истине, веры во власть и авторитет как источник развития науки и повышения уровня жизни людей.
Влияние Хайдеггера
Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на изучение разума, который со временем вырождается в рассудок. Такое мышление философ считал «исчисляющим», высшей формой которого становится техника, развивающаяся против гуманизма. Гуманизм, как полагал Хайдеггер, неизменно становится варварством, в котором «множатся вызванные техникой пустыни».
Хайдеггер, как и Ницше, исходил из отрицания идеального, потустороннего мира, то есть из понимания реальности как бытия. Он также признавал единство разума и тела, отмечая, что именно биологическое и животное, а не рациональное, является фундаментом этого единства. Хайдеггер считал, что хотя человек и свободен, но «заброшен» в мир, вынужден балансировать между свободной волей и внешними обстоятельствами. Человек в его понимании не является центром мира, он участник бытия, которое ему «открывается».
Важной составляющей влияния Хайдеггера на философию постмодернизма было изучение нигилизма. Осмыслению нигилизма Хайдеггер придает ключевое значение: он становится судьбой сущего, судьбой онтологии. В традиции Хайдеггера, точнее в ницшеанскохайдеггеровской традиции, нигилизм неизбежен. Главным его аспектом в онтологии является утрата построения познания: платонизм и аристотелизм исходят из анагогии, поэтапного познания.
С точки зрения Хайдеггера, истину, о которой говорят платонизм и метафизика, вообще познать невозможно; можно лишь пребывать при ее историческом свершении, каждый этап которого открывает только одно исторически обусловленное явление истины бытия. Философ считал, что вне онто-исторического измерения истина, как таковая, просто не существует. Людям может быть доступна только некая историческая редакция истины в «послании» бытия.
В результате деятельности Хайдеггера и Ницше (относительно модерна и постмодерна) выделились два типа современности, разделяемых своим отношением к истории. В модерне очень сильна связь современности и истории.
Постмодернизм считает, что история двигается динамично, не подчиняясь каким-либо законам развития и линейности. Философское течение смешивает разные исторические пласты, допускает обратимость исторической герменевтики, возможность начинать историю с любого места. Это помогает преодолеть позицию модернизма об абсолютности начала и необходимости возвращения к нему.
Основные идеи учения
Принцип плюрализма и релятивизма
Постмодернистское направление философии опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», не подлежащая иерархической систематизации.
Плюрализм является главной отличительной особенностью философского течения. Он допускает одновременное сосуществование разнообразных точек зрения. Принцип плюрализма является фундаментальным для осмысления постмодернизма и его влияния на идентичность постмодерного человека.
Из идеи всеобщей плюралистичности вытекают такие производные характеристики постмодернистского мировоззрения, как:
Релятивизм в постмодернизме (от лат. relativus — относительный) — это философская доктрина, которая утверждает, что все знания относительны и абсолютной истины не существует, а есть только истины, в которые верит конкретный человек или культура.
Постмодернизм придерживается того, что любое знание и любые ценности — относительны, обусловлены ситуацией. Отрицание абсолютной истины или абсолютных ценностей проявляется в философском течении отрицанием «больших нарративов» («великих проектов»), недоверием к любым идеологиям; постмодернизм все ставит под сомнение.
Антионтология
В противовес традиционной онтологии, подлинной основой мира постмодернисты признают множественность, радикальное разнообразие, причем в особенно свободной, ничем не скованной форме «хаоса». Мир для постмодернистов не есть целостность, но множество фрагментов, между которыми не всегда установимы связи. Для характеристики этого положения существует категория «ризома», которая трактует способ бытия целостности, как принципиально внеструктурный.
Множественность и хаотичность для представителей течения — синоним жизненности, верное свидетельство подлинности, неподтасованности. Единство у них ассоциируется с насильственным усреднением, нивелированием различий, рационалистическим сведением к «общему знаменателю».
Скептическое отношение к истине
С точки зрения постмодернизма, поиск реального и истинного не имеет смысла. Специфика течения заключается в отрицании возможности рационального объяснения и преобразования общества. Постмодернизм заявляет, что нет и не может быть трансцендентального (то есть выходящего за пределы чувственного опыта) разума; то, что люди называют разумом или рассудком, является лишь эффектом дискурса.
Постмодернисты считают, что не существует непосредственных или бесспорных характеристик жизни сознания. Ощущения, идеи, понятия и восприятия возникают в среде разнообразных дискурсивных практик и отображают их.
Представители учения считают, что человеческое сознание не обладает определенными универсальными категориями или концепциями, которые формируют восприятие одинаковым образом.
В модернизме постижение истины возможно посредством интерпретации смысла символов в конструируемой субъектом реальности; смысл обнаруживается в опыте. Постмодернистская деконструкция призвана обеспечить возможность «разрыва» границ опыта, стремится выйти за границы возможности и приблизиться к обнаружению способа сделать невозможное возможным. Понимание посредством разрушения стереотипа или включения в новый контекст в своем активном функционировании должно обеспечить трансгрессию — одно из ключевых понятий постмодернизма, фиксирующее феномен перехода непроходимой границы между возможным и невозможным, которая в свою очередь дает надежду на случайное обнаружение смысла и постижение истины бытия.
Отличия от модернизма
Отношение к науке
Модернизм видит исторический процесс, как динамично развивающиеся объективные отношения людей в пределах экономической системы. Развитие в данную эпоху представляет собой восхождение от одной общественной формации к другой.
Общественное устройство модерна основано на марксистской теории, поэтому наиболее эффективной экономической системой эпохи модернизма становится плановое регулирование. Экономика данного периода характеризуется стремительным ростом результативности труда благодаря вовлечению людей в научную сферу, развитию техники и прогрессу в отраслях производства.
Мировоззрение модерна — это вера в то, что с помощью научного познания (т.е. через накопление упорядоченного набора научных знаний, которые определяют способ функционирования мира) можно построить общество, основанное на справедливости и взаимной поддержке, высоком уровне жизни граждан и равенстве в правах и возможностях для личной реализации.
Многие ученые периода модерна встретили наступление постмодернизма негативно, испытав психологический шок переживания смены парадигм. Угроза социальному престижу науки обусловила остроту реакции тех, кто выступал за систематизированный общественный уклад, нацеленный на прогресс, и стремление к разумному преобразованию себя и действительности. То поколение ученых, которое завоевало ведущее положение в научном сообществе на рубеже 1960–70-х гг., тяжело переживало крушение привычного мира.
В эпоху модерна считалось, что накопление все большего знания (получение все большей истины) должно приводить одновременно к росту объективности и к прогрессу. Степень прогрессивности власти, таким образом, связывалась с ее опорой на расширяющееся знание: она прогрессивна по мере обретения ею все большей рациональности и расширения свободы и саморазвития всех тех, кто ей подвластен. Однако разочарование во власти, говорящей о стремлении к истине, стало началом возникновения постмодернизма.
Если рассматривать науку как особый тип знания, то постмодернистские представления об этом предмете в самом общем виде сводятся к следующему:
При определении науки как социальной структуры постмодернизм рассматривает ее как объект современных общественных мифологий — в том смысле, что наука в качестве дискурса, направленного на формирование у людей тех или иных взглядов и представлений (поскольку любой дискурс обладает определенным горизонтом бытования и определенной сферой социального действия), склонна к идеологизации собственного языка и превращению в миф.
Также постмодернизм в современных условиях относится к науке как к процессу производства знания, так как оно все в большей степени выступает товаром, который продается и покупается, производится как вещь. Знание постепенно превращается в одну из основных общественных сил, что сводит на нет этическую размерность науки, превращая ее в экономический феномен.
Ученые выступают, с точки зрения постмодерна, с одной стороны, как торговцы, а с другой стороны, как механизмы в экономической системе. В результате происходит отчуждение познающего субъекта от самого себя через рычаги экономической науки и формирование механизмов воспроизводства нужных социуму способов самореализации. Таким образом, многие постмодернистские представления о науке основываются на идее критики контекстов ее существования.
Отрицание возможности достоверности, объективности
Постмодернисты критикуют веру в объективность, которая становится для них мифом. Однако без осмысленной цели и перспективы невозможно строить аргументацию, интерпретировать события и даже просто собирать данные, поэтому подобием объективности, ее заменой в постмодернизме оказывается интерсубъективность, то есть совокупность интерпретаций, точек зрения, дающих максимально объективную, насколько это возможно, картину.
В эпоху модернизма любое обучение основывалось на принципе объективности и стремления к истине. Субъективность мешала взглянуть на проблему беспристрастно и рассмотреть вопрос во всех его аспектах. Но постмодернисты считают, что быть объективным и достоверным невозможно; попытки приблизиться к истине в любом случае будут пронизаны предрассудками модернистского типа мышления.
Характерная антирациональность
У постмодернистов критика рационализма оборачивается антиисторичностью. Пытаясь выявить и обобщить специфические черты современной эпохи, постмодернизм противопоставляет их логике истории, историзму
культуры.
С точки зрения постмодернизма, рационализм эпохи модерна — это доведение до крайности идеи преобразовательной активности субъекта, который вступил в непримиримый конфликт с природой, искусственно ограничил ее эволюцию, как и историю социума, пространство человеческой свободы.
Рациональность, с точки зрения постмодернистов, противопоставляется идее человечности, то есть приоритетности гуманизма, использования всех ресурсов для того, чтобы сделать жизнь людей максимально комфортной и безопасной. Абсолютизация рационализма способствует дегуманизации личности и является источником глобальных опасностей, рисков, угроз человечеству.
Постмодернизм указывает на многообразие типов рационализма, игнорируя их закономерное существование. Данное многообразие действительно существует, но представляется качественно различными связями ввиду перехода человеческого сознания из одного состояние в другое. Постмодернисты игнорируют историческое развитие культуры, как преемственно сменяющие друг друга типы рациональности.
Принцип рациональности постмодернисты рассматривают как проявление «империализма рассудка». Это ярко проявляется в творчестве писателей-постмодернистов, которые не стремятся найти во всем порядок и смысл, а стараются следовать «свободной игре активной интерпретации».
Постмодернизм
Постмодернизм – это особый социокультурный подход, отражающий мировоззрение информационного общества. О сущности и даже о времени возникновения постмодернизма до сих пор спорят философы, социологи и культурологи.
По мнению многих авторов, постмодернизм начал формироваться с конца его 60-х годов на фоне известных событий во Франции в 1968 году, протестов американцев против войны во Вьетнаме, а также возникновения различных леворадикальных контркультурных движений (хиппи, позже– панки и т.д.)
Постмодернизм – это особая система взглядов на окружающий мир, особое мироощущение, характерное для человека новой эпохи – эпохи постмодерна. Он возник как отражение характерных особенностей духовной жизни западного общества конца ХХ века, а также существенных изменений в тенденциях мирового социально- экономического развития, главная из которых – глобализация и полицентризм. Постмодернизм стал отражением кризиса модерна, основанного на идеалах всеобщего прогресса, западно-христианского рационализма и рационалистских ценностей западной буржуазной культуры.
Примерно в середине 70-х годов ХХ века постмодернизм начинает проникать в социологию и связанные с ней науки, в том числе управленческие. Тогда то французским философом Жан-Франсуа Лиотаром в его работе «Состояние постмодерна» и был введен сам термин «постмодернизм». И, разумеется, как и любая социально-философская парадигма, постмодернизм оказал и продолжает оказывать мощное воздействие на понимание организаций и процессов управления ими.
Важнейшим положением постмодернизма, оказавшим решающее влияние на развитие современных представлений об организациях, стало положение о структуре и системах. Постмодернизм изначально отвергает принцип системной организованности, целостности и структурной упорядоченности общества, его институтов и организаций.
Сточки зрения традиционных подходов это ведет к хаосу и беспорядку, но в постмодернизме это означает многообразие возможностей. Нестабильность и неопределенность при этом рассматриваются не как некие нарушения в функционировании системы, а как признак и условие ее существования и развития. В современной теории организации данное положение нашло отражение прежде всего в концепциях гибких и сетевых структур, подходах к формированию организационных связей и коммуникаций, а также в подходах к изучению взаимодействия организации с внешней средой.
К другим аспектам постмодернизма, нашедшим отражение в современной теории организации, можно отнести следующие:
— акцент на культуре и укорененности человека в той или иной культурной ситуации, что нашло отражение в понимании важности такого элемента организационного контекста, как организационная культура, и различных концепциях ее развития;
— смещение внимание с исследования социальных структур и институтов или таких подсистем общества, как экономика или государство, на изучении культуры. Именно культура, а точнее –мультикультурализм, становится основным объектом интереса постмодернистских социологов и менеджеров. В ней разум и рациональность уступают место эмоциональной сопричастности и групповому сознанию. В силу этого, по мнению постмодернистов, в настоящее время невозможна никакая рациональная, единая для всего общества (или организации) идеология, а возможны лишь локальные «миниконцепции»;
— фрагментированность, понимаемая как отсутствие единых норм, структур и моделей для различных частей организационной системы. Она связана с несовпадением социальных и персональных функций и ролевых (должностных) стереотипов;
— разрушение структур типа «центрпериферия», который связывают с глобальными процессами распада «евроцентристсткой» основы миропорядка. Для «модернистского» периода истории и культуры было характерно понимание Европы (в широком смысле, как колыбели западнохристианской цивилизации) как центра, а всех остальных – как периферии. Постмодернизм же дает возможность для этих остальных (Японии, Китая, мусульманских стран, России) выхода за пределы периферийного самосознания, осознания собственного опыта как самодостаточного, а собственных прав – как равных с ведущими державами современного мира. Применительно к организациям это означает разрушение традиционных жестко выстроенных иерархических структур и переход к более мягким, гетерархическим формам построения отношений между организационными элементами.
Постмодернизм многие, особенно в России, до сих пор рассматривают как чисто культурное явление, место которому – в литературе, живописи или, в крайнем случае, в кино. Но, как мы увидели и еще увидим далее, жизнь не стоит на месте и то, что владеет умами достаточно широких масс умных людей, рано или поздно находит отражениев современных организационных и управленческих концепциях.
«Мало кто замечает тот факт, что в эпоху бурного развития информационных технологий именно постмодернизм с его принципами децентрации, фрагментарности и иронии служит спасительным средством от превращения современного общества в некое подобие тоталитарного государства, описанного Оруэллом в романе «1984». Выступая против любых монополизирующих тенденций в культуре, постмодернизм является залогом недопущения тоталитаризма в любом его виде, а особенно технологическом».
Спор о постмодернизме
Спор о постмодернизме
На «Рабкоре» в рамках ликбеза вышел ролик Сергея Реброва “7 мифов о философии”. Данный ролик вызвал критику со стороны сторонников диалектического материализма, к коим и присоединился ваш покорный слуга. Однако, в этой критике был упущен один аргумент, который Сергей Ребров использовал в своем видео. Сводится он к тому, что у философии в каждую эпоху есть свои отдельные объекты изучения и по сути философию можно свести к сумме взглядов всех философов, пусть даже они в противоречии или в конфликте друг с другом. Так например, если Жиль Делёз не рассматривает основной вопрос философии, то данный вопрос вовсе даже не основной и является элементом тотального дискурса, который навязывает нам марксизм. Данный взгляд на философию как на сумму работ всех философов присущ не только Сергею Реброву, а ныне является мейнстримом философской мысли, которую мы именуем постмодернизмом. Таким образом это является проблемой, с которой нельзя не считаться.
Диалектический материализм подразумевает выявление сущности, рассматриваемого предмета в его историческом развитии, и поэтому я предлагаю читателю попытаться проникнуть в данную сущность в самом общем виде насколько это возможно в рамках одной небольшой статьи.
Постмодерн в философии появился не на пустом месте. Это следует из того, что он имеет как минимум две предпосылки: он тесно связан с прошлой интеллектуальной традицией, которая планомерно пришла к своему существующему состоянию и данная интеллектуальная традиция имеет материальные предпосылки в социуме, а точнее в расстановке классовых сил.
Рассмотрим эти моменты более подробно.
Послевоенная Европа прошла путь значительных перемен, которые в совокупности составляют “революцию” общественного сознания и резкое изменение моделей общественного поведения от бытовых моментов до политических практик. Победа над фашизмом являлась серьезным успехом коммунистов, что предопределило резкий рост популярности как, собственно, коммунистических, так и социал-демократических взглядов. Во многих странах стали приходить к власти социал-реформистские правительства, которые провели ряд серьезных реформ в рамках капитализма. Данные реформы не вмешивались в саму суть производственных отношений, несмотря на национализацию целых отраслей промышленности в ряде стран (например, национализация угольной промышленности в Великобритании). Под влиянием советского опыта были проведены реформы в сфере образования. Значительная масса выходцев из низов общества и подавляющая часть формирующихся средних слоев получили широкий доступ к высшему образованию. А доступ к образованию для выходцев из рабочих семей являлся своего рода переворотом, ведь классовое господство до этого момента реализовывалось в том числе через неравноправный доступ к знаниям. Глубина этих реформ породила “новую нормальность”, ведь для развития капитализма тоже нужна была более квалифицированная и даже более интеллектуальная рабочая сила. Поэтому когда правые правительства в дальнейшем приходили к власти, они не откатывали назад реформы образования — вплоть до появления неолиберализма.
Все это привело к тому, что интеллектуал перестал быть равен представителю элиты. Сама интеллектуальность пролетаризовалась. Однако система образования является инертной в рыночной экономике. Иными словами, мы не можем быть знать наверняка, сколько выпускников ВУЗов будут трудоустроены в рамках рыночного цикла. К 1960-м годам послевоенный рост экономики замедляется и мир сталкивается с большим количеством неустроенных высококвалифицированных специалистов. Это явление во времена Маркса было трудно представить.
Вместе с этим социал-реформисты, сделав как пресловутый мавр свое дело по модернизации капитализма, ушли со сцены, передав власть правым правительствам к середине 1950-х. В качестве итога реформ в социальной сфере рабочий класс оказался включен в возникшее общество потребления, что позволило отдельным интеллектуалам заявлять, что классовое деление устарело и “все стали средним классом”. Такая социально-политическая ситуация привела к появлению в 1960-е годы такого явления как “новые левые”. По своей сути “новые левые” были поколением послевоенных выходцев из рабочего класса. Классические социал-демократические и коммунистические партии не смогли интегрировать в себя новое поколение леваков, т.к. к этому времени встроились в систему, отказавшись от революционной борьбы. Основные пункты программ этих партий к тому моменту были уже выполнены буржуазными правительствами и по замечанию Б.Ю. Кагарлицкого, данному в работе “Политология революции”, эти партии перестали быть партиями революции и даже партиями реформ, а стали партиями мелкой работы на местах. На теоретическом уровне новое поколение не может опереться на советский марксизм, т.к. к ХХ съезду он прекратил быть живой теорией и мумифицировался. Молодое поколение обращается к Франкфуртской школе, маоизму, экзистенциализму, ситуационизму, анархизму, неотроцкизму и отдельным марксистским и прочим околомарксистским концептам из стран третьего мира (Фанон, Дебре и Че Гевара).
Анализировать данные направления мысли мы не будем, т.к. это выходит за рамки данной статьи. Ограничимся наиболее общим: большинство этих концептов отвергали положения о ведущей роли партии авангарда, не особо надеялись на рабочий класс и отдавали предпочтение “революционной” стихии, о чем вы наиболее подробно можете прочитать все в той же “Политологии революции”.
Носители новых революционных идей оказались не в состоянии сломать хребет капитализму, но смогли прорваться в парламенты и стать частью новой политической элиты. Фактически новыми левыми бунт был использован для решения своих личных карьерных задач. Прошлая революционная фразеология абсолютно не сочеталась с новым социальным статусом, а т.к. не все новые левые смогли пробиться наверх, пробившимся необходимо было решить данное противоречие, и именно отсюда растут социальные корни постмодернизма в философии. Сохраняя радикальный дискурс мы обращаем его на службу либеральному мейнстриму.
Постмодернизм в философии обладает следующими существенными чертами: эклектичность, борьба с “тотализацией дискурса” и “большими нарративами”, потеря субъектности и отказ от объективности и познаваемости истины. Все вышеперечисленное предполагает краткое раскрытие.
Эклектичность постмодернизма проявляется в сочетании несовместимых прежде концептов из относительно стройных теорий прошлого, а также создание новых, плохо сочетающихся между собой с точки зрения критериев рационального познания.
Борьба с “большими нарративами” и “тотальностью дискурса” представляет собой отказ от системного мышления как такового. Системное мышление априорно считается чем-то плохим, антигуманным и ограничивающим человеческую свободу. Разумеется, с таким подходом возможность рационального познания представляется сомнительной.
Бессубъектность предполагает как отказ от бинарного способа мышления через противопоставление (субъект-объект, центр-периферия, искусство-антиискусство), так и размытие границы между объектом познания и субъектом познания (т.е. появляется философия бессубъектная философия).
Отказ от объективности и познаваемости истины вытекает уже из всего вышеперечисленного и в подробной расшифровке не нуждается.
Как же философия пришла к своему плачевному состоянию? С великим прискорбием вынужден признать, что первый шаг к этому сделал Маркс. В рамках марксистской философии имеется серьезная критическая составляющая, направленная на всю предшествующую философию. Эта критическая традиция ясно показывает относительность истинности многих философских школ прошлого. Другое дело, что марксизм интегрирует достижения этих школ процессом диалектического снятия. Также в рамках марксизма помимо прочего впервые была раскрыта тема отчуждения на всех уровнях капиталистического общества. Это касается как отчуждения людей друг от друга, так и самоотчуждения человеческой личности. Иными словами, в классовом обществе человек во многом является функцией, т.к. находится во власти объективных социально-экономических отношений. Критическая часть марксизма тем не менее не порывает с классической философской традицией, а продолжает ее. Постмодернизм же обращает эту критическую традицию на саму философию без удержания позитивного.
Еще одним источником постмодернизма в философии является психоанализ Фрейда. Основа теории Фрейда заключается в том, что история и общество имеют в своей основе не рациональные и объективные факторы, а бессознательное. Именно бессознательное в виде полового влечения у Фрейда, архетипов у Юнга, коллективного бессознательного у фрейдомарксистов лежит в основе бытия человека как индивида и общества. Психоанализ через структурный психоанализ Леви-Стросса и Лакана оказал прямое влияние на философию постмодернизма.
Все вышеперечисленные течения являются своеобразными “дедушками” постмодернизма. Поговорим об “отцах”.
Структурализм, появившийся из структурной лингвистики де Соссюра. К слову, у самого Фердинанда де Соссюра есть положение, что язык — это система знаков, однако все связи между словами и предметами, знаком и означаемым, являются абсолютно произвольными. Сам структурализм утверждает примат бессознательных структур над субъектом, синхронией над диахронией. Собственно, вся культура рассматривалась структуралистами как система знаков.
Неопозитивизм, особенно в рамках т.н. аналитической философии также является родителем постмодерна. В частности, Витгенштейн утверждал, что задача философии заключается не в достижении истины, а в анализе логических структур языка. В том числе через Витгенштейна в постмодернизм проникли отдельные положения феноменологии и герменевтики.
Ещё один источник — субъективный иррационалистический идеализм в лице экзистенциализма. Мартин Хайдеггер дал критику философской метафизике. Он отбросил классические философские категории, такие как дух и материя, объект и субъект и т.п. Хайдеггер подверг критике рациональность феноменологическим методом. Истина, в понимании Хайдеггера, — это не соответствие наших представлений об объекте самому объекту, а бытие как таковое, она тождественна ему.
Неорационализм Гастона Башляра и отчасти Мишеля Фуко (последний работал на стыке философских направлений неорационализма и постструктурализма). Тут необходимо сделать ремарку, что крупные естественнонаучные открытия XX века, в частности теория относительности, вызвала кризис школ философского рационализма. Ответом на кризис стало возникновение философских течений, релятивистских относительно вопроса познания. Часть школ в качестве ответа попытались подогнать рационализм под новую реальность. Одной из этих попыток являлся постпозитивизм. Другой попыткой являлся неорационализм Башляра. Взгляды неорационалистов и постпозитивистов в основном сходны, но есть и существенное отличие. В вопросе демаркации неорационалисты стояли на позиции, что у науки есть особый гносеологический статус: истинность научной теории проверяется соответствием этой теории фактам. Мишель Фуко выделил три эпистемы европейской гносеологии: Возрождение, классический рационализм и современность. Под эпистемой в данном случае мы понимаем познавательное поле. Если для эпистемы Возрождения язык выступает как вещь среди вещей, то для классического рационализма язык является средством выражения мысли, а для современности язык является самодовлеющей самостоятельной силой.Сам Фуко очень не любил, когда его называли постмодернистом.
Жак Деррида уже является представителем и постструктурализма и постмодернизма. Постструктурализм являлся ответом на кризис структурализма, который не решил своих задач и утратил влияние к 1970-м годам. Постструктурализм тесно завязан на разочаровании в науке и рациональном познании. Деррида отбросил принципиальную возможность установить единственный верный смысл для текста. Также он изобрел способ прочтения и “осмысления” текста, которое называется деконструкция. Суть деконструкции заключается в том, что человеческая культура понимается как совокупность текстов. Новые тексты создаются на основе предыдущих, следовательно тексты имеют самостоятельное значение, равно как и смысл, который отличается от того, что хотел нам сказать автор определенного текста. При этом сам автор как бы становится обезличенным и теряется в прошлом. Деконструкция на практике заключается в поиске одного текста внутри другого текста. Исследователь текста не может выходить вне рамок текста и любая критика извне объявляется несостоятельной.
Вернемся к постмодернизму. Помимо Фуко, Дерриды, Фейерабенда в постмодернисты можно записать Лиотара, Бодрийяра, Делёза, Гваттари, Бадью, Жижека и других. Меж их взглядами есть отличия, но есть и общее: их объединяет определенный стиль мышления и некоторые черты — такие как эклектичность, борьба с “тотализацией дискурса” и “большими нарративами”, потеря субъектности и отказ от объективности и познаваемости истины. Мы приходим к тому, что окружающая реальность недоступна нашему познанию, истинность полностью относительна, знание нестабильно, реальность непознаваема, толкование не может быть исчерпывающим, на нас оказывают влияние равновесные факторы, среди которых нет определяющего (пол, класс, этнос, образование, сексуальная ориентация равны как факторы), реальность не существует отдельно от интерпретатора оной, границы между объектом и субъектом стерты.
Зачастую от адептов какого-либо из вышеперечисленных авторов можно услышать вопросы: “А как вы вообще определяете носителя философии постмодернизма?” или “А почему у разных авторов определение постмодернизма в философии разное?”. Ответом на оба этих вопроса будет следующее: стиль мышления в рамках данной парадигмы исключает какое-либо четкое соответствие взглядов и позиций по различным вопросам. Постмодернизм по своей сути фрагментарен и бессистемен и только наличие вышеупомянутых черт явно или имплицитно встречающихся у перечисленных выше авторов дает нам интеллектуальное право клеить ярлыки.
Исторический смысл постмодернизма заключается в интеллектуальном вандализме по отношению ко всем философским течениям и школам. Парадоксально, но это также направлено на саму постмодернистскую философию. И ведь, действительно, постмодернизм отрицает сам себя. Эта философия противопоставляет себя философии модерна. Адепт постмодернизма считает, что сильная сторона его воззрений заключается в том, что постмодернизм обосновал бессилие разума в вопросе познания истины. Следовательно, постмодернизм отрицает свою собственную истинность. Не противоречие, но не логичность. Нельзя обосновать импотенцию разума, обращаясь при этом к самому разуму, равно как непонятно, зачем с помощью разума доказывать невозможность разума к познанию. В этом нет никакого смысла, если это верно. Если снять сей момент, то от постмодернизма остается только критическая теория, направленная на модерн. В данной ситуации дальнейшее развитие возможно только при применении деконструкции на сам постмодернизм. И если это сделать, то придется признать историческую относительность его принципов и истин, что означает, что мы не можем двигаться дальше в своем развитии, не усвоив все позитивные достижения предшествующей философии, вершиной которой является диалектический материализм.