что такое природа ума

Природа ума

У ума есть множество сторон, но две из них наиболее выделяются. Первая – это обычный ум, который тибетцы называют сем. Один из мастеров дает ему такое определение: «То, что обладает разным осознанием, то, что имеет чувство дуалистичности – что цепляется за что-то вне себя или отвергает его – это ум. В своей основе это то, что может связываться с „другим“ – с любым „чем-то“, что воспринимается как отличающееся от того, кто воспринимает». Сем – это перескакивающий с одного предмета на другой, дуалистичный, думающий ум, который может действовать только в отношении к проецируемой и ложно воспринимаемой внешней точке отсчета.

Итак, сем – это тот ум, который думает, строит замыслы, желает, манипулирует, который вспыхивает гневом, который создает волны отрицательных эмоций и мыслей, потакая своим прихотям, которому необходимо все продолжать и продолжать делать утверждения, оценки, подтверждать собственное «существование», переживая на опыте выделение отдельных деталей, создание идей и понятий. Обычный ум является непрестанно переменяющейся и не могущей перемениться жертвой внешних влиянии, привычных склонностей и воспитания. Мастера сравнивают сем с пламенем свечи, стоящей на пороге открытой двери, уязвимым всем ветрам обстоятельств.

Но есть еще сама природа ума, его глубиннейшая сущность, которая абсолютно не затрагивается ни изменениями, ни смертью. Сейчас она скрыта внутри нашего собственного ума, сема, окружена и закрыта умственной поспешной путаницей наших мыслей и эмоций. Но как облака могут быть рассеяны сильным порывом ветра, открывая сияющее солнце и широкое просторное небо, также, при некоторых особых условиях, вдохновение может открыть нам проблески этой природы ума. Эти проблески могут быть разной глубины, разной степени, но каждый из них даст какой-то свет понимания, смысла и свободы. Это происходит благодаря тому, что природа ума является самым корнем понимания. По-тибетски мы называем это Ригпа – первичное, чистое, незапятнанное сознавание, которое одновременно разумно, понимающе, светло и постоянно бодрствует. Его можно назвать самим знанием о знании.

Не делайте ошибку, воображая, что природа ума относится исключительно только к нашему уму. Фактически это природа всего. Не будет слишком сильным утверждением, что сознавание природы ума – это сознавание природы всего сущего.

В течение всей истории человечества святые и мистики называли свои постижения многими именами, изображали и истолковывали их по-разному, но то, что они переживали, – это в своей основе была сущностная природа ума. Христиане и иудеи называют ее «Господь», индуисты называют ее «Я», «Шива», «Брахман» и «Вишну», суфийские мистики называли ее «Сокрытой Сущностью», а буддисты называют ее «природой Будды». В сердце каждой религии лежит уверенность в существовании основополагающей истины, и в том, что эта жизнь представляет собой священную возможность развить и постичь ее.

Однако в наш скептический век многим из нас это состояние может показаться скорее похожим на фантазию или мечту, или то, что нам самим совершенно недоступно. Но важно всегда помнить, что Будда был таким же человеком, как вы или я. Он никогда не претендовал на божественность, он просто знал, что обладает природой будды, семенем просветления, и что все остальные тоже этим владеют. Природа будды – это просто прирожденное право каждого разумного существа, и я всегда говорю: «Наша природа будды столь же хороша, как природа будды у любого будды». Это и есть та благая весть, которую Будда принес нам в результате своего просветления в Бодхгайе и которая оказалась вдохновляющей для столь многих людей. Его весть – что просветление достижимо для всех – несет огромную надежду. Занимаясь духовной практикой, мы все тоже можем пробудиться. Если бы это не было истинным, то бесчисленное множество людей, вплоть до наших дней, не смогло бы достичь просветления.

Говорится, что, когда Будда достиг просветления, то все, чего он хотел, – показать всем нам природу ума и полностью разделить с нами то, что он постиг. Но он также увидел, с печалью бесконечного сострадания, насколько трудно будет нам это понять.

Потому что, хотя мы и обладаем той же внутренней природой, что и Будда, мы не распознаем этого, ибо она так сильно закрыта в наших отдельных обычных умах, так окружена ими. Пространство внутри такое же, что и пространство снаружи. Только хрупкие стенки сосуда отделяют одно от другого. Наш ум будды заключен в стенах нашего обычного ума. Но когда мы становимся просветленными, этот сосуд словно разбивается на куски. Пространство «внутри» немедленно сливается с пространством «снаружи». Они сливаются воедино, и мы сразу же осознаем, что они никогда не были отдельными и отличными друг от друга – они все время были одним и тем же.

Источник

Природа ума в буддизме — в чем она выражается?

Здравствуйте, уважаемые любители и ценители буддийской философии.

Наш сегодняшний рассказ об одном из важнейших аспектов этого религиозного течения – сущности ума. Хотя подходы к его пониманию (а точнее – осознанию) различны в разных течениях, тем не менее, мы попробуем выделить общие положения.

Что же, давайте начнем.

Понятие ума в буддизме

Следует сразу оговориться, что в буддийской философии есть два понятия «ума». Первое непосредственно ассоциируется с «Я» каждого человека, второе – с основополагающим понятием «дзена» или просветления.

Между этими понятиями – огромная пропасть. А ее преодоление, переход из одного состояния в другое – есть основная цель каждого буддиста. Поэтому ум в буддизме часто не является синонимом словам «разум», «мышление».

Здесь не имеется в виду все, что связано с познанием мира посредством логики, которую мы, люди западной культуры, привыкли ассоциировать с понятием ума.

Наиболее четко эти философские понятия определены в ламаизме, поэтому ниже речь пойдет в основном об этом религиозном направлении. Однако различия в этой области с другими течениями буддизма не носят кардинального характера.

По легенде Будда дал людям 84 тысячи разных учений об освобождении (просветлении), которые суть и есть пути к пониманию разума. По какому бы из них не шел ученик, если он достигнет цели, то неизменно придет к осознанию природы этой субстанции. Но, к сожалению, объяснить истину тому, кто еще только находится в пути, неспособен даже гуру.

Ложный ум

Природа ума в буддизме двойственна. Впрочем, дуализм вообще свойственен этому мировоззрению. Осознание ума, как самого себя – исходная ступень пути для каждого человека. Ведь совершенно естественно, что мы воспринимаем ум, как нечто присущее нам от рождения и материально располагающееся внутри нас.

При этом налицо деление всего сущего на «Я» и «Мир вокруг Меня». Это типичное проявление омрачения или «омраченного сознания» (также встречаются названия «клиштамановиджняна» и «манас»).

Тибетцы используют более понятные термины-синонимы — «обычный ум», «ложный ум» или «сем», они сравнивают его с пламенем свечи, установленной возле приоткрытого окна. Ведь ее огонь уязвим всем ветрам и, несмотря на все предпринимаемые им усилия, не в состоянии осветить мир вокруг себя, кроме крошечного участка подоконника, комнаты, улицы.

Сем достаточно устойчив, хитер и изворотлив. Он заставляет человека верить в свое существование и воспринимать мир таким – несуществующим без какой-то внешней точки отчета.

Ложный ум – есть не что иное, как проявление собственного опыта и устоявшихся привычек. Он инертен и ленив, скептичен и недоверчив, способен искусно обманывать и притворяться. Однако он точно не имеет ничего общего с Чистым Умом.

Чистый Ум

Дать определение этому философскому понятию столь же сложно, как объяснить, что такое дзен. Однажды, когда человек достигнет его, он автоматически придет и к пониманию природы Чистого Ума. До этого же можно лишь проводить какие-то аналогии. Чем мы, собственно, и займемся.

В противовес омраченному, ложному уму, Чистый Ум – это просветленное сознание. В русском языке термин «Бодхи» обычно переводят как «Просветление», хотя более точное значение «Пробуждение».

Именно эту аналогию – сна и яви – можно использовать, сравнивая ложный ум и Чистый Ум. То, что нам снится, зачастую очень далеко от истины, хотя во время сна мы считаем все происходящее (события, объекты и т.д.) реальностью. Но лишь пробудившись, человек может понять, что заблуждался. То же и в отношении разума.

Отрицание ложного ума

Человеческий разум является разносторонним и довольно «изворотливым». Недаром многие буддийские мудрецы сравнивали его с «хитрым политиком», умеющим хорошо обманывать людей и доказывать свою значимость и необходимость для общества и мира.

На самом деле, в том понимании, которое придаем ему мы, ум просто не существует. Это легко осознать, если попытаться представить себе физическую визуализацию ума. Где находится то «Я», которое все определяет и является точкой отчета для воспринимаемого нами мира?

Если каждый из нас попытается локализовать местоположение своего сознания, то просто не сможет это сделать.

Характеристики Чистого Ума

В буддизме вышеописанный принцип воспринимается не только как отрицание существования «обычного ума» и доказательство его двойственности, но и как первая характеристика Чистого Ума – Пустотность. Второе и третье определяющие его качества – это Ясность и Восприимчивость.

Остановимся на них подробнее, так как они позволяют точнее понять если не природу, то хотя бы условия, в которых существует Чистый Ум.

Пустотность

При том, что ум существует и используется человеком для размышления, решения задач, управления своими поступками и желаниями, взаимодействия с «чем-то другим», он не может быть никак локализован.

Где находится ум? Каков он по размеру? Какую имеет форму? Эти вопросы наш ежедневный опыт оставляет без ответа. Также невозможно и осязание того самого сема, который мы воспринимаем как «Я».

Тем не менее, при таких рассуждениях не следует считать, что Ум отсутствует вовсе. «Нематериальный» – не значит «несуществующий». Чистый, он не привязан к чему-то сущему, точке отчета, определенным координатам, а существует сам по себе – вне времени и пространства, является всеобъемлющим и всепроникающим.

Ясность

Пустотность Ума вовсе не означает его иллюзорность. Он способствует накоплению знаний и опыта, хотя сам и не является их проявлением. Здесь не обойтись без аналогии.

Представим, что «Я» – это комната, наполненная некоторыми предметами. Увидеть и понять, что это за элементы, не представляется возможным, если внутри темно. Но как только комната наполнится светом, мы сможем узреть форму и очертания. В этом плане Ум – это тот самый свет, который и позволяет нам получать новые знания, приобретать опыт, испытывать опущения и чувства.

Третье важное качество Ума состоит в его способности безошибочно определять характеристики любого предмета, вещи, существа, с которыми ему приходится сталкиваться в пробужденном состоянии. Ведь Чистый Ум существовал всегда, а его природа – суть мир, который нас окружает в самых разных проявлениях.

Одна из многочисленных аналогий, объясняющих природу Чистого Ума – это сравнение его с Небом. Как бы много не было на нем облаков, они всего лишь движутся по нему своими причудливыми путями, но не способны ни оставить на нем след, ни запятнать его, ни скрыть.

Поднимитесь на самолете над облаками – и вы увидите небо. Дождитесь ветра, который разгонит облака, и оно станет чистым. Также и Ум существует сам по себе вне зависимости от наших жизней, мыслей, желаний и «ложного ума» – все это лишь облака на бесконечно чистом и безграничном небе.

Практика и работа над умом

Стремление к бесконечному познанию и свободе присуще каждому, но на пути к этому нам мешает сем. Правильная работа с умом (учение Будды) способствует достижению цели (Пробуждению). Ведь изначально Чистый Дзен пронизывает каждый элемент этого мира и находится внутри нас самих. Главное – найти путь к нему и понять суть вещей.

В философии буддизма Чистый Ум сравнивается со стеклом, прозрачным для света. К сожалению, в обычной жизни это стекло часто загрязнено наносным – теми стремлениями и ложными целями, которые ставит себе человек, желаниями и страхами. Сущность очищения ума – в отрешении от этого мира и достижении состояния просветления.

Как уже говорилось выше, Будда предложил 84 000 вариантов своего учения, а точнее – путей к его пониманию. В этом, с одной стороны, кроется объяснение существования такого большого количества направлений в буддизме.

С другой стороны, практически все они видят своей целью одно и то же – состояние просветления, дарующего ключ к пониманию природы вещей. Разнятся лишь методы и пути достижения.

Именно поэтому буддизм часто называют гигиеной ума. Так как это учение не дает сему полностью завладеть человеком, обмануть его и заставить многократно умирать и, возрождаясь, совершать те же самые ошибки.

Заключение

Существует огромное количество практических школ, которые учат медитациям, правильному исполнению ритуалов и т.д. Наиболее известные из них – это Махаяна, Хинаяна и Ваджраяна, а также их многочисленные подразделения – дзогчен, сарма и другие.

Однако все это – лишь различные способы видения одного и того же – Чистого Ума, который невозможно представить, не осознав его.

Дорогие читатели, если вы нашли в статье полезную для себя информацию, поделитесь ссылкой на нее в социальных сетях!

Источник

Практика внимательности

Дух следует туда, где легко…

Years

Authors

Filter by Month

Filter by Categories

Filter by Tags

Природа ума

“Слова моего всеблагого учителя”, — так называется одна из самых известных книг наставлений по тибетскому буддизму. Я не знаю, как точнее описать текст ниже. Это — слова моего всеблагого учителя, реализованного мастера. Меня часто о нем спрашивают. Но сам он просил не называть его имени людям, которых я не знаю лично. Все, что я могу сделать — это поделиться этой беседой.

Почему существует ум? “Почему?” — это неправильный вопрос. Существование есть, для него не имеет смысла вопрос «почему». Вот, что мы имеем в виду, когда говорим, что это тайна — потому что для него нет «почему». Фактически оно не должно быть, но оно есть. Представляется, что у него нет нужды быть, нет причины быть, но оно есть. Вопрос «почему», однажды принятый, уведет вас далеко-далеко в философию, а философия — опустошенная земля. Вы не найдете там оазиса, это пустыня. Задайте вопрос «почему» и вы уже начали двигаться в неверном направлении; вы никогда не придете домой.

Ум задает вопрос о самом себе: «Почему существует ум?». Вопрос исходит из ума, ответы последуют из ума, и ум способен превратить каждый ответ в новый вопрос. Вы будете двигаться по порочному кругу. Ум есть. Мы можем постараться понять что это такое, как он функционирует, но мы не можем знать «почему». Чтобы узнать «почему», мы должны будем пойти к самому началу существования, но у него никогда не было начала. Чтобы узнать «почему», мы должны будем дойти до самого дна его, но у него нет дна. Чтобы узнать «почему», мы должны будем пойти к основанию, но у существования нет основания. Подход науки к религии прагматический. Он практичен, полностью практичен.

Спрашивайте: «Что такое ум?», — поскольку тогда есть возможность ответить. Поскольку ум есть, и вы есть, вы можете смотреть в него, вы можете наблюдать его, вы можете следить за ним. И вы можете узнать, что он такое. Сознание может открыть его секрет. Чтобы узнать «почему», вы должны будете двигаться назад, к началу всего. Это невозможно. Спрашивайте: «Что такое ум?», — и вскоре вы будете способны понять его реальность.

Ум — это процесс движения мысли. Он подобен зеркалу. Зеркало может быть в двух состояниях: одно из них, когда зеркало отражает что-то, — люди проходят мимо и зеркало отражает, появляются и исчезают картины. Это состояние ума: сознание отражает внешнюю реальность. Тогда другое состояние зеркала, — это когда ничто не отражается, ничто не проходит мимо. Зеркало полностью молчит, картины не появляются. Это медитация, чистое сознание.

Фактически оба состояния представляют одну и ту же энергию, являются фазами одной и той же энергии. Ум дает вам возможность иметь другое состояние. Без ума вы не имели бы способности медитировать, без ума вы бы не знали ничего о медитации. Вот почему животные не знают ничего о медитации. Будды не рождаются среди них. Если нет ума, как вы можете познать состояние не-ума, медитацию? Ум — это то, что должно быть!

И когда мы говорим, что вы должны выйти за пределы ума, то это не означает, что мы против ума. Мы просто проповедуем: не заканчивайте на уме. Ум — это только начало медитации. Используйте его. Человек, не пришедший к медитации, остается семенем думая, что это все. Семя должно быть брошено в почву и там исчезнуть. Зерно должно выйти за пределы в виде дерева, только тогда оно будет исполнено.

Ум — это то, что должно быть, друг на пути, нужный только до некоторых пор. Но нужно идти дальше него. И это его функция — увести вас так далеко, чтобы вы могли выйти за его пределы. Ум экранирует, защищает сознание; это его функция. Он предостерегал вас от воздействия реальности только до того предела, который вы можете вынести. В противном случае вы бы сошли с ума. Жизнь бьет вас со всех сторон, миллионом способов каждую секунду. Ум экранирует девяносто восемь процентов, он позволяет пройти к вам только двум процентам реальности, — и то в очень измененной форме, в такой форме, чтобы вы могли переварить все.

Ум сужает, он допускает только маленький кусок реальности. Он допускает реальность только маленькими кусочками. Это похоже на то, как маленький ребенок, родившись не может есть пищу непосредственно. Мать должна есть пищу, преобразовывать ее в молоко, и ребенок будет пить это молоко. Мало-помалу он сможет есть пищу непосредственно. Ум — это необходимое явление; без него вы умерли бы.

Если бы ребенок родился без способности ума, реальности было бы слишком много. Мир многомерен. Если все это просто начнет прыгать в детском сознании, оно обязательно разрушит такое деликатное явление, как ребенок. Реальность должна быть отстранена. Разрешены только маленькие ее кусочки. Мало-помалу ребенок сможет переварить больше. В этой метафоре «ваша мама» — это Реальность, Существование, Космос, Вселенная…. «вы» — Сознание, Будда, Существо, Христос, Атма, Лучезарное «Я», Целостность, Мастер, Ишвар, Шива, «ваша пища» до вашего духовного рождения или пробуждения, или становления Буддой — это ум (молоко).

Проблема возникает в том, что вы остаетесь ребенком всю свою жизнь. Это проблема. Вы похожи на ребенка, который привержен молоку и никогда не сможет есть другого. Но теперь это глупо. Молоко было правильной пищей в определенное время. Оно было единственной пищей, единственным питанием, но приходит время, момент, когда ребенок должен двигаться, становиться независимым. Он не может оставаться зависимым от материнской груди, он должен быть самостоятельным.

Ум защищает вас от реальности. Он то, что должно быть сначала. Но защита может стать и тюрьмой, — вот где возникает проблема. Страж, который защищает вас, может стать также и тюремщиком. В жизни наступает момент, когда вы начинаете чувствовать, что ум дает вам лишь маленькие кусочки реальности, и вы чувствуете себя неудовлетворенными.

Действительно разумная личность обязана чувствовать себя неудовлетворенной от ума. Только неразумные люди могут оставаться в уме. Разумные личности рано или поздно должны почувствовать, что ум допускает только маленькие кусочки: «Я более не ребенок! Я взрослый. Я могу иметь большие окна в моем существе, большие двери, и я могу допустить больше реальности». Вот что такое медитация, — начало создания окон, больших чем допускает ум.

И когда ваши окна станут такими большими, что все стены исчезнут, то это и есть Самадхи, Будда. Теперь вы действительно взрослый. Это состояние Будды, Христа, Шивы, Мастера…. Теперь вам не нужна никакая защита, Теперь Вы Вечны, Вы Сознание, Вы узнали Свое Истинное Лицо.

С умом проблема в том, что нет никого, чтобы снять защиту. Общество создает ее, ум; родители создают ее, школа, университет, но нет никого, чтобы помочь снять ее, ум. Это функция Мастера, Будды. А мир стал очень бедным, поскольку Мастера не существуют теперь так, как они бывало существовали. Теперь трудно найти Мастера. «Школьных» учителей можно найти очень много, они изобилуют, но найти Мастера очень трудно.

А в чем разница между Мастером и учителем? Учитель создает ум, Мастер его снимает. Учитель наставляет вас, дает вам знания. Это великая помощь. Он учит вас как сомневаться, как нарушать запреты так, что вы сможете стать вне всяких запретов и ограничений. Но затем, в конце концов, ум сам становится ограничением, и некому научить, некому помочь вам выйти из этого. И мы полагаем, что образование закончено после окончания университета, но это только половина образования, половина путешествия. Реальная половина еще впереди.

Нужен некто, нужно некое место, нужно некое убежище, куда вы можете прийти и растворить все, что вы выучили, где вы можете стать Буддой, Сознанием. Это сатсанг, пребывание с Мастером. Вы начинаете терять все, что вы выучили, это не реальность, оно отнимется у вас в любом случае. Реально только то, что останется когда умрет тело и ум.

Ум имеет свое прикладное значение. Это практично, это необходимо и даже когда вы станете Буддой (Гаутама, Иисус, Моисей, Мухаммед, Нанак, Гурджиев, Ошо, Руми, Кабир…. ) ум все равно будет иногда необходим. Но тогда он будет слугой, а не Господином. Я использую ум для разговора с вами. Но ум не использует меня. В любом случае, ум — это прекрасный механизм; вы можете использовать его. Он хранит ваши воспоминания, он хранит ваш опыт, он продолжает рассортировывать вещи. Даже Будда нуждается в нем. Но сам Будда вышел за его пределы, он стал над ним, над умом.

Источник

О природе ума- говорят тибетские мастера

У ума есть множество сторон, но две из них наиболее выделяются. Первая — это обычный ум, который тибетцы называют сем. Один из мастеров дает ему такое определение: «То, что обладает разным осознанием, то, что имеет чувство дуалистичности — что цепляется за что-то вне себя или отвергает его — это ум. В своей основе это то, что может связываться с «другим» — с любым «чем-то», что воспринимается как отличающееся от того, кто воспринимает». Сем — это перескакивающий с одного предмета на другой, дуалистичный, думающий ум, который может действовать только в отношении к проецируемой и ложно воспринимаемой внешней точке отсчета.

Итак, сем — это тот ум, который думает, строит замыслы, желает, манипулирует, который вспыхивает гневом, который создает волны отрицательных эмоций и мыслей, потакая своим прихотям, которому необходимо все продолжать и продолжать делать утверждения, оценки, подтверждать собственное «существование», переживая на опыте выделение отдельных деталей, создание идей и понятий. Обычный ум является непрестанно переменяющейся и не могущей перемениться жертвой внешних влиянии, привычных склонностей и воспитания. Мастера сравнивают сем с пламенем свечи, стоящей на пороге открытой двери, уязвимым всем ветрам обстоятельств.

Но есть еще сама природа ума, его глубиннейшая сущность, которая абсолютно не затрагивается ни изменениями, ни смертью. Сейчас она скрыта внутри нашего собственного ума, сема, окружена и закрыта умственной поспешной путаницей наших мыслей и эмоций. Но как облака могут быть рассеяны сильным порывом ветра, открывая сияющее солнце и широкое просторное небо, также, при некоторых особых условиях, вдохновение может открыть нам проблески этой природы ума. Эти проблески могут быть разной глубины, разной степени, но каждый из них даст какой-то свет понимания, смысла и свободы. Это происходит благодаря тому, что природа ума является самым корнем понимания. По-тибетски мы называем это Ригпа — первичное, чистое, незапятнанное сознавание, которое одновременно разумно, понимающе, светло и постоянно бодрствует. Его можно назвать самим знанием о знании.

Не делайте ошибку, воображая, что природа ума относится исключительно только к нашему уму. Фактически это природа всего. Не будет слишком сильным утверждением, что сознавание природы ума — это сознавание природы всего сущего.

В течение всей истории человечества святые и мистики называли свои постижения многими именами, изображали и истолковывали их по-разному, но то, что они переживали, — это в своей основе была сущностная природа ума. Христиане и иудеи называют ее «Господь», индуисты называют ее «Я», «Шива», «Брахман» и «Вишну», суфийские мистики называли ее «Сокрытой Сущностью», а буддисты называют ее «природой Будды». В сердце каждой религии лежит уверенность в существовании основополагающей истины, и в том, что эта жизнь представляет собой священную возможность развить и постичь ее.

Однако в наш скептический век многим из нас это состояние может показаться скорее похожим на фантазию или мечту, или то, что нам самим совершенно недоступно. Но важно всегда помнить, что Будда был таким же человеком, как вы или я. Он никогда не претендовал на божественность, он просто знал, что обладает природой будды, семенем просветления, и что все остальные тоже этим владеют. Природа будды — это просто прирожденное право каждого разумного существа, и я всегда говорю: «Наша природа будды столь же хороша, как природа будды у любого будды». Это и есть та благая весть, которую Будда принес нам в результате своего просветления в Бодхгайе и которая оказалась вдохновляющей для столь многих людей. Его весть — что просветление достижимо для всех — несет огромную надежду. Занимаясь духовной практикой, мы все тоже можем пробудиться. Если бы это не было истинным, то бесчисленное множество людей, вплоть до наших дней, не смогло бы достичь просветления.

Говорится, что, когда Будда достиг просветления, то все, чего он хотел, — показать всем нам природу ума и полностью разделить с нами то, что он постиг. Но он также увидел, с печалью бесконечного сострадания, насколько трудно будет нам это понять.

Потому что, хотя мы и обладаем той же внутренней природой, что и Будда, мы не распознаем этого, ибо она так сильно закрыта в наших отдельных обычных умах, так окружена ими. Пространство внутри такое же, что и пространство снаружи. Только хрупкие стенки сосуда отделяют одно от другого. Наш ум будды заключен в стенах нашего обычного ума. Но когда мы становимся просветленными, этот сосуд словно разбивается на куски. Пространство «внутри» немедленно сливается с пространством «снаружи». Они сливаются воедино, и мы сразу же осознаем, что они никогда не были отдельными и отличными друг от друга — они все время были одним и тем же.

Разум же — это нечто вне этого, свыше, глубже.

Итак, какими бы ни были наши жизни, наша природа будды всегда в нас. И она всегда совершенна. Мы говорим, что даже Будды в своей бесконечной мудрости не могут ее улучшить, и разумные существа не в состоянии повредить ей в своем кажущемся бесконечным замешательстве. Нашу истинную природу можно сравнить с небом, а замешательство обычного ума — с облаками. Бывает так, что небо совершенно закрыто облаками. Когда мы смотрим ввысь с земли, очень трудно поверить, что там есть что-либо, кроме облаков. Но нужно только подняться на самолете, чтобы обнаружить над ними безграничную ширь ясного синего неба. И сверху облака, бывшие, по нашему мнению, всем, видятся такими мелкими, так далеко внизу.

Мы постоянно должны помнить: облака — это не небо, и они не «принадлежат» ему. Они только висят в нем и проходят по нему своими чуть нелепыми и независимыми путями. И они никогда не могут запятнать или как-то пометить небо.

Так в чем точно состоит эта природа будды? В подобной небу природе нашего ума. Полностью открытая, свободная и безграничная, она в своей основе настолько проста и естественна, что ее вообще нельзя усложнить, испортить или запятнать, она настолько чиста, что находится даже вне представления о чистоте и грязи. Сравнение природы ума с небом — это, конечно, метафора, помогающая нам подойти к представлению о ее всеохватной безграничности, поскольку природа будды обладает качеством, которого не может иметь небо — сияющей ясностью сознавания. Как сказано об этом:

Это просто ваше безупречное сознавание того, что сейчас, понимающее и пустое, неприкрытое и бодрствующее.

Дуджом Ринпоче писал:

Никакие слова не могут его описать,

Никакой пример не может указать на него,

Сансара не делает его хуже,

Нирвана не делает его лучше,

Оно никогда не было рождено,

Оно никогда не исчезало,

Оно никогда не было освобождено,

Оно никогда не было обмануто,

Оно никогда не существовало,

Оно никогда не было несуществующим,

Оно не имеет никаких границ,

Оно не относится ни каким категориям.

Ньошул Кхен Ринпоче сказал:

Глубокая и покойная, свободная от сложности,

Цельная светоносная ясность,

Лежащая за пределами ума идей и представлений;

Такова глубь ума Победивших.

Там нет ничего, что можно было бы убрать,

И нет ничего, что нужно было бы туда добавить.

Это просто безупречное,

Естественно рассматривающее себя.

Почему же людям так трудно даже представить глубину и величие этой природы ума? Почему многим это кажется такой необычной и невозможной идеей?

Учение говорит о четырех препятствиях, не дающих нам сразу осознать эту природу ума:

Если этот анализ четырех препятствий был истинным для тибетской цивилизации, постоянно стремившейся к достижению просветления, то он еще более аутентичен для современной цивилизации, поклоняющейся иллюзиям. В ней нет даже общих сведений о природе ума. О ней практически не пишут ни писатели, ни мыслители; современные философы просто не упоминают о ней; большинство ученых отрицают, что она вообще может существовать. Она не играет никакой роли в массовой культуре: о ней нет песен, постановок, телевизионных передач. В действительности нас учат тому, что за пределами наших обычных органов чувств нет ничего реального.

Но несмотря на это массовое и почти всепроникающее отрицание природы ума, нас все-таки иногда посещают проблески ее видения, порой как следствия какой-то возвышенной музыки или спокойного счастья, ощущаемого нами в природе, или самой обычной повседневной ситуации. Они могут явиться, когда мы просто смотрим, как медленно падает снег, или как солнце встает за горами, или трогательно наблюдаем за лучом света, пересекающим пустую комнату. Такие моменты просветления, покоя и блаженства случаются со всеми и поразительно запоминаются нами.

Я думаю, что иногда мы наполовину понимаем такие проблески, но современная культура не дает нам ни основы, ни структуры понятий для их осознания. К сожалению, нас не только не поощряют глубже исследовать такие проблески и искать, откуда они исходят, но говорят, прямо или косвенно, чтобы мы от них отказались. Мы знаем, что никто не воспримет нас серьезно, если мы попытаемся поделиться этими переживаниями. Поэтому мы игнорируем то, что в действительности могло бы быть наиболее раскрывающим истину переживанием в нашей жизни, если бы мы только его поняли. Это, наверное, самая темная и вызывающая тревогу сторона современной цивилизации — ее невежество и подавление того, чем мы в действительности являемся.

В целом это очень глубокая и интересная книга, для тех кто готов. Просто посчитал нужным именно эти отрывки опубликовать.

Название думаю найти сможете легко и сами!

Источник