что такое софийский собор
Великие сооружения: Храм Святой Софии в Константинополе
Приблизительное время чтения: 3 мин.
Софийский собор назван не в честь святой Софии, как можно было бы подумать, а в честь Иисуса Христа. По гречески Σοφία — «мудрость». Апостол Павел в своем послании прямо говорит об Иисусе Христе как о Божьей Силе и Божьей Премудрости (1 Кор 1:24).
Досье собора:
Строительство: 532–537 годы
Закладка камня: 23 февраля 532 года
Освящение: 27 декабря 537 года
Архитектурный стиль: Переходный от базиликального к крестово-купольному храму
Основатель: император Юстиниан I
Авторы проекта и архитекторы: Исидор Милетский и Анфимий Тралльский
Статус: музей Айя-София
История:
В 532 году во время восстания сгорел главный храм Константинополя. Через 40 дней после подавления мятежа император Юстиниан начал строительство Софийского собора, который должен был показать мощь Византийской империи и укрепить его позиции на троне. Через 5 лет и 10 месяцев собор торжественно освятил Константинопольский патриарх Мина. До XV века Софийский собор оставался главным храмом не только Византийской империи, но и всего христианского мира. В 1453 году турки захватили Константинополь, город был переименован в Стамбул и превратили храм в мечеть, а в 1934 году Софийский собор стал музеем и службы в нем больше не проводятся. Но ситуация в любой момент может измениться: есть решение снова вернуть Святой Софии статус мечети.
Как найти собор святой Софии (скачать карту):
Архитектурные особенности собора:
Над алтарной частью находится мозаика с изображением Богородицы на троне, в руках которой младенец Христос. Это первая фигурная мозаика, созданная в IX веке после периода иконоборчества.
Чтобы облегчить купол, использовали кирпич из белой губчатой глины, которую добывали на острове Родос. Такой кирпич весил в 12 раз легче обычного.
Давление купола (1) рассеивается с помощью полукуполов (2), которые, в свою очередь, опираются на «четверти» (3). Таким образом, нагрузка равномерно распределяется на всю конструкцию. За счет отсутствия колонн прямо под куполом пространство визуально увеличивается в размерах и купол как будто «парит» в воздухе.
Во внутреннем дворе храма стояла квадрига бронзовых коней скульптора Лисиппа (приблизительно IV век до Р. Х.). Изначально она находилась в Коринфе, но потом ее перевезли в Рим, а оттуда в Константинополь. В 1204 году храм разграбили крестоносцы и увезли скульптуру с собой. Ее установили на фасаде собора святого Марка в Венеции. Сейчас на их месте стоят точные копии, оригинал находится в музее собора. До сих пор остается неизвестным точный состав сплава, из которого отлита скульптура.
Фреска с императором Львом VI (816–912) находится над царскими вратами — входом в храм, которым пользовался только император. В центре изображен Иисус Христос, слева внизу на коленях стоит император Лев VI. Это нехарактерное изображение для правителя Византийской империи. Исследователи предполагают, что оно связано с четвертым неканоническим браком императора, после которого патриарх отказал ему в венчании и не пустил в храм.
В храм святой Софии из Рима привезли восемь порфировых колонн (темно-красного цвета), взятых из храма Солнца. Из Эфеса доставили восемь колонн из зеленого мрамора, которые стояли раньше в храме Артемиды. Есть предположение, что история с колоннами — позднейшая легенда.
Софийский собор
Собор Святой Софии (Софийский собор) – храм, построенный в первой половине XI века в центре Киева, согласно летописи, князем Ярославом Мудрым на месте победы в 1037 году над печенегами. На рубеже XVII–XVIII веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Внутри собора сохранился самый полный в мире ансамбль подлинных мозаик (260 м²) и фресок (3000 м²) первой половины XI века и значительные фрагменты стенописи XVII–XVIII веков. В советское время был действующим храмом до 1929 года, в 1934 году стал музеем – Софийским заповедником. Ныне является сердцевиной Национального заповедника «София Киевская», одного из крупнейших музейных центров Украины, который включает также Золотые ворота ХІ в., Кирилловскую церковь ХІІ в. и Андреевскую церковь ХVIII в. в Киеве.
В 1990 году Софийский собор, как и Киево-Печерская лавра, стал первым внесённым в список Всемирного наследия ЮНЕСКО памятником архитектуры на территории Украины.
История создания
Приказ о строительстве собора отдал в 11 веке Ярослав Мудрый. Одна из версий гласит, что возведение храма было связано с приездом в город митрополита Феопемпта – будущий предстоятель русской церкви, грек, переезжал из Константинополя.
Изначально собор представлял собой 13-купольное сооружение, к которому через несколько веков добавили еще 6 глав. А к 17 веку здание реконструировали в стиле украинского барокко.
На протяжении десяти веков своего существования собор не раз подвергался нападкам захватчиков. В 13 веке он пережил нашествие Батыя – его орды разрушили чуть ли не все здание и вынесли драгоценную утварь. Два века спустя храм грабили уже крымские татары, убившие митрополита Киевского святого Макария.
В 14 веке уже добивали собор униаты. В храме к этому времени уже прекратились богослужения, а само здание держалось, как говорится, на честном слове. Ключевую роль в восстановлении собора сыграл Митрополит Петр, который в 1633 году привлек к работам итальянского архитектора Октавиано Манчини. Конец 17 века стал временем окончательного возвращения Софийского собора, когда были восстановлены иконы, фрески, а само здание приобретает главы грушевидной формы и украшенные лепниной стены.
20 век и современность
Октябрьская революция напрямую повлияла на Софийский собор. До 1917 года он оставался кафедральным собором митрополитов Киевских и Галицких, а с наступлением советского режима здесь началась настоящая борьба за власть – кто из митрополитов может называть себя настоящим. Раскол в церкви мог привести к расколу в обществе, поэтому собор решили быстро закрыть и превратить его в музей-заповедник. В 1934 году был объявлен Государственным архитектурно-историческим заповедником «Софийский музей», в который сначала помимо Софийского собора вошла колокольня, позже – остальные памятники архитектуры XVIII века, сформировавшие архитектурный ансамбль Софийского монастыря: южная въездная башня (начало XVIII века), построенные в 1722–1730 гг. трапезная, хлебня (пекарня, позже – консистория) и Дом митрополита, наконец, ворота Заборовского (1731–1745), братский корпус (кельи) (середина XVIII века.) и бурса (1763–1767).
В соборе были проведены крупные реставрационные работы, открывшие грандиозный целостный ансамбль мозаик и фресок второго десятилетия XI века. В 1987 г. международное жюри Гамбургского фонда имени Альфреда Тёпфера присудило собору Европейскую Золотую медаль за сохранение исторических памятников. Включён в список Всемирного наследия в 1990 году.
Архитектура Софии Киевской, некрополь
Софийский собор построен из бутового камня и плинфы. Ряды камня и плинфы чередуются. Арки и своды построены без камня. Цементирующим веществом является известковый раствор с примесью песка и цемянки (толченого кирпича). В стены собора в верхней части вмурованы керамические кувшины-голосники. Таким образом, облегчена конструкции стен и улучшена акустики в помещении храма.
Первоначально София имела пять апсид и пять куполов. Стены ее были оштукатурены. С запада и севера храм окружали открытые галереи.
София строилась в византийском стиле, но она еще изначально не была похожа на другие византийские церкви, а после перестроек и достроек превратилась в полностью оригинальный неповторимый архитектурный шедевр.
Современные размеры собора таковы: длина 37, ширина 55, высота 29 метров. Он имеет два этажа и девять апсид. Венчают собор 19 куполов, из которых 8 имеют старинную сферическую форму, а 11 – барокковую грушевидную.
Интерьер храма сохранился еще с 11 века, за исключением отдельных частей. С того же времени сохранились 3000 кв. метров фресок и 260 кв. метров мозаики. Мозаики храма, в которых использовано 177 оттенков цветов, имеют огромную ценность. Особенно это касается шестиметрового изображение Богородицы Оранты (той, что молится), которое сохранилось до нашего времени практически без реставрационных работ. Стену, на которой расположено изображение называют «Нерушимой стеной», ведь она оставалась абсолютно целой даже в худшие для Софии времена. Никто из захватчиков, которые в разные времена захватывали Киев, не поднял руки на Оранту. Можно только представить удивление путешественников, которые заходили в полуразрушенный собор и видели перед собой эту величественную мозаику.
Недавно на втором этаже собора разместили еще одну уникальную мозаику – панно «Взгляд в вечность», изготовленное из 15 тысяч писанок.
Некрополь
Огромную ценность для украинского народа имеет некрополь Софии Киевской, древнейшим погребением которого является саркофаг Ярослава Мудрого. Сегодня среди ученых нет единого мнения относительно происхождения саркофага и его возраста. По одной из главных гипотез саркофаг был изготовлен в Херсонесе в 9 веке. В нем собирались захоронить мощи великомученика Климента Римского. В Киев саркофаг привез Владимир Великий, а в 1054 году он стал гробницей Ярослава. Вес саркофага 6 тонн.
Саркофаг Ярослава Мудрого неоднократно открывали. Сначала это делали еще в русские времена. Видимо именно тогда рядом с Ярославом был положен скелет
неизвестной женщины возрастом около 50 лет и мужской череп (вместо женского). В те же времена гробница была ограблена (кроме костей в саркофаге ничего нет).
Для научных исследований саркофаг открывали четыре раза: в 1936, 1939, 1964 и 2009 годах. Научные исследования почти доказали, что мужской скелет принадлежит Ярославу Мудрому. Сейчас его в гробнице нет — тело великого князя исследуется.
Кроме Ярослава в Софийском соборе похоронены митрополиты Киевские: Кирилл II (1282 г.), Святой Макарий (1497 г.), Сильвестр Косов (1657 г.), Гедеон Четвертинский (1690 г.), Рафаил Заборовский (1747 г.) и др. В трапезной хранится саркофаг-гробница княгини Ольги, который перенесен из Десятинной церкви.
Мозаики и Фрески Софии Киевской
Собор София Киевская, заложенный в 1037 году великим князем киевским Ярославом Мудрым, сохранил до наших дней не только богатство древней архитектуры, но и живописное убранство XI века. В Софии Киевской гармонично сочетаются два вида монументальной живописи – мозаики и фрески. Мозаики выделяют главные части интерьера – центральный купол и алтарь. Все остальное пятинефное пространство, вторые этажи («полати», или хоры), обе лестничные клетки и открытые галереи, окружавшие Храм Софии Киевской в древности, были украшены фресками. До наших дней сохранилось 260 квадратных метров подлинных мозаик XI века и около трех тысяч квадратных метров фресковой росписи.
Система росписи, выбор сюжетов и размещение изображений подчинены четкому идейному замыслу, вытекавшему из назначения собора София Киевская как главного храма Древнерусского феодального государства. Посвященный Софии как символу мудрости, Киевский Собор Святой Софии, его архитектура и живопись должны были, по замыслу заказчиков, утверждать и укреплять христианское вероучение, а вместе с ним и феодальную власть. Столь важные для того времени религиозные и государственные идеи нашли воплощение в художественном образе Софии Киевской и, как лейтмотив, проходят через всю систему её живописного убранства. В росписях тесно переплелись светское и религиозное начала, сливаясь в торжественный гимн могуществу Древнерусского государства, его славе.
В центральном куполе и алтаре собора Софии Киевской размещены изображения главных персонажей и сцены христианского вероучения. Они выполнены в технике мозаики, т. е. набраны по сырой штукатурке из мелких кубиков стекловидной массы – смальты. Сияющий мозаичный золотой фон усиливает яркие, насыщенные тона изображений. Мозаики Софии Киевской насчитывают 177 цветовых оттенков. К сожалению, имен художников, которые в совершенстве владели этой богатой палитрой, история не сохранила.
В зените центрального купола Святой Софии Киевской, в медальоне,– огромное поясное изображение Христа-Вседержителя. Вокруг медальона были расположены четыре архангела. Сохранилась лишь одна мозаичная фигура в голубом одеянии, а три остальные дописаны маслом в 1884 году М. А. Врубелем.
Замечательный ансамбль мозаик украшает главный алтарь Храма Софии Киевской. Взгляд входящего в собор приковывает величественная монументальная фигура молящейся богоматери – Оранты (премудрость божия), размещенная в своде алтаря. Сочетание синего цвета ее одеяния и теплого золотого фона является основным принципом колористического замысла живописного убранства собора.
Убранство главного алтаря собора София Киевская является высоким образцом синтеза архитектуры и живописи, что вообще характерно для всего древнего интерьера Софии Киевской. Сцены и персонажи, набранные мозаикой,– это символы, раскрывающие основные положения христианского вероучения. Они воспринимаются как своеобразный эпиграф к последующему живописному рассказу, изложенному в технике фрески, т. е. расписаны водяными красками по сырой штукатурке. На сценах трансепта (главного поперечного членения храма) расположены евангельские сцены повествовательного характера, из которых лучше других сохранились «Распятие», «Сошествие Христа во ад», «Явление Христа женам-мироносицам», а также сцена «Сошествие святого духа», замечательная по композиции, своеобразной манере письма и мягкому колористическому решению.
Фрески
Фрески в башнях Софийского собора – интереснейший источник сведений о жизни княжеского двора, о различных сторонах тогдашнего быта. Они являются единственным сохранившимся собранием бытовой монументальной живописи времен Древнерусского государства Киевская Русь.
Значительное место в живописном убранстве Храма София Киевская занимают орнаменты, которые украшают оконные и дверные проемы, обрамляют отдельные фресковые и мозаичные композиции, подчеркивают основные архитектурные линии интерьера. Чаще всего они имеют растительный характер и состоят из стилизованных пальметок, побегов лозы, завитков и почек. Реже встречаются геометрические орнаментальные построения. Нарядные и красочные, орнаменты также вносят светское начало в общую систему росписей Софии Киевской.
Мозаики и фрески собора София Киевская отвечают высоким требованиям монументального искусства. Им присуща органическая связь с архитектурой, четкость и лаконичность художественного языка, глубокая эмоциональность образов, композиционная и колористическая цельность, широта художественного мышления. Достижения киевских монументалистов бережно сохранили древнерусские художники последующих поколений. Лучшие традиции живописного убранства Софийского собора живут в творчестве Андрея Рублева и Дионисия, в фресках Новгорода и Пскова, в древней украинской иконе, в живописных ансамблях Московского Кремля, в росписях деревянных церквей Украины.
Граффити Софии Киевской
София Киевская известна в основном своими росписями и мозаиками, в качестве источника палеографических надписей ее знают чуть меньше. Часто бывает, что посетители древнего собора заглядываются на настенные лики святых, но не замечают надписей, расположенных на уровне собственного носа. А это стоило бы сделать, ведь можно обнаружить много интересного. Святая София Киевская как Русская митрополия (дословно «мать городов русских») привлекала массу паломников, и многие из них оставляли автографы в память о своем посещении святыни.
Такие надписи называются итальянским словом «граффи́ти» (с ударением именно на второй слог, множественное число; в единственном – «граффи́то»).
Молитвенные призывы и покаянные возгласы – важная тема софийских надписей. И действительно, их довольно много: «Господи, помози рабу Своему Георгию», «Господи, помози рабу Своему Григореви. Аминь», «Господи, помози рабу Своему
Иоану грешному, иже се писа. Аминь», «Михаил убогий, а грехом богатый писал, Господи, помози ему», есть и собственно Василий: «Господи, помози рабу Своему Василиеви, грешному помози ему…»
Такие надписи можно воспринимать как своего рода «вечные» помянники, ведь книги и бумаги могут сгореть, а стены Софии Киевской все еще содержат просьбы о молитвах наших далеких предков… Но среди таких молений можно встретить и лаконичное анонимное покаянное сообщение: «Блуд сотворил в свят день».
Впрочем, древнерусские прихожане Софийского собора молились не только о себе. В проеме окна южной галереи некто верноподданный начертал: «Помози, Господи, кагану нашему». Каган – древнетюркский титул, аналог царя или князя. Каганами именовали, например, хазарских царей. Имел хождение титул и на Руси. Святитель Иларион Киевский в своем «Слове о Законе и Благодати» (1030–1050) каганами называет великих князей Владимира и Ярослава: «О законе, Моисеомъ даннеемъ, и о благодати и истине, Исусом Христом бывшии. И како законъ отиде, благодать же и истина всю землю исполни, и вера въ вся языкы простреся и до нашего языка рускаго. И похвала кагану нашему Влодимиру, отъ негоже крещени быхомъ», «Быша же си въ лето 6559, владычествующу благоверьному кагану Ярославу, сыну Владимирю».
Значительно реже каганами, т. е. царями, в древнерусской письменности именуют других князей. Автор «Слова о полку Игоревом» вспоминает о былом «каганьем времени» – времени могущества Киевской Руси до эпохи междоусобиц.
Неизвестная София: 7 интересных фактов
Видео
Устроено с умом: почему на Руси строили храмы во имя Божественной мудрости
14 сентября 1052 года был освящен старейший из сохранившихся на Руси каменных храмов — собор Святой Софии в Новгороде. Вторую четверть XI века — время правления Ярослава Владимировича — можно назвать переломной эпохой в истории Руси. Его отец князь Владимир Святославович провозгласил свою страну христианской державой, но на деле Русь в основном оставалась языческой. И наследнику князя-крестителя Ярославу пришлось приложить немалые усилия, чтобы православие по-настоящему вошло в души славян. Одним из этапов этого пути стало создание великолепных каменных храмов в честь Святой Софии в трех главных городах Руси — Киеве, Новгороде и Полоцке. «Известия» — о старейшем храме северо-восточной России, Софии Новгородской.
Новые времена
Князь Владимир Святославович в памяти исторической и народной всё же остался скорее последним варяжским конунгом, нежели православным государем. И его былинный альтер-эго Красно Солнышко пирует с дружиной и заезжими богатырями, совершенно не заботясь о христианском смирении и воздержании. Ярослав же — иное дело. Несмотря на то что в его биографии историки находят множество белых пятен, он воспринимается уже как благочестивый православный монарх, строитель храмов и основатель монастырей, покровитель книжных наук и искусств, создатель Церковного устава и «Русской правды» — первого свода законов. Ярослав породнился с доброй половиной европейских дворов, выдавая замуж своих дочерей и подыскивая заморских жен многочисленным сыновьям. В официальной истории Российской империи ему было отведено место создателя православной державы, что впоследствии было подчеркнуто появившемся в середине XIX веке прозвищем Мудрый.
Ярослав мечтал превратить Киев в новую столицу мирового православия, наследницу Иерусалима и Константинополя. Но для этого город должен был обладать соответствующими атрибутами. Отсюда и строительство Золотых ворот, и учреждение монастырей Георгиевского и Ирининского, точно как в Царьграде. Любой путник, вошедший в Золотые ворота столицы Византии, проходил между этими монастырями и приходил к главному храму города — Святой Софии. У Ярослава выбора не оставалось — нужно было строить аналогичный собор в Киеве.
Премудрость Божия
Софию Константинопольскую по приказу императора Юстиниана построили великие зодчие Анфимий из Тралл и Исидор из Милета. Это было самое грандиозное и великолепное здание на земле, производившее неизгладимое впечатление на людей и тем подтверждавшее величие православия и могущество византийского императора. На Руси тогда еще не строили больших каменных зданий. К тому же сооружение храма требовало знания церковного канона. Поэтому Ярослав вынужден был обратиться за помощью к грекам.
Интересно, что к началу XI века деревянные церкви в честь Софии — Премудрости Господней уже существовали и в Киеве, и в Новгороде. Первую построила Ольга, о чем говорится в Иоакимовской летописи. Про вторую мы знаем из текста Первой новгородской летописи:
«Постави владыка епископ Иоаким первую церковь деревянную дубовую святыя Софии, имущу верх 13; и стояла 60 лет. И поднялася от огня в лето 1049 марта в 4 день»
Киевский храм был сожжен в 1017 году во время княжеской междоусобицы, вспыхнувшей после смерти Владимира. Считается, что сожгли его поляки Болеслава Храброго — союзника Святополка, боровшегося против Ярослава. Столкновения между братьями продолжались еще много лет, из-за чего Ярослав, даже став официально Великим князем Киевским, предпочитал жить в Новгороде. Лишь в 1036 году, после смерти брата Мстислава, он окончательно вернулся в Киев. Тогда-то князь и пригласил византийских мастеров.
Софийский собор в Киеве
Мы не знаем, кто они были по происхождению — сведений об этом не сохранилось. Достоверно известно, что с 1036 по 1044 год иноземные мастера строят в Киеве несколько зданий, прежде всего Золотые ворота и Софию Киевскую. А потом отправляются на север, в Новгород, чтобы там возвести еще один храм в честь Премудрости Господней.
Новгородским князем в это время был старший сын Ярослава Владимир. В летописи за 1045 год сказано, что князем Владимиром и прибывшими из Киева каменщиками
«заложена бысть святая София Новегорода», а в 1050 году «священа бысть церкви София в Новегороде месяца сентября 14 на Воздвижение Честнаго Креста, повелением великого князя Ярослава Владимировича Киевского и Всея Руси и сына его князя Владимира Ярославича»
Всего через 20 дней после освящения храма совсем еще молодой князь Владимир, которому едва перевалило за 30, скоропостижно скончался. Он стал первым, кого похоронили в Софийском соборе.
Большинство ученых считают, что инициатором строительства Новгородской Софии был не Владимир, а его отец Ярослав. По летописным сведениям, он с супругой Ириной (Ингигерда — дочь первого христианского короля Швеции Олафа Шётконунга) даже приехал на закладку храма, хотя путь от Киева до Новгорода неблизкий. «Смотри, Соломон, я превзошел тебя!» — сказал, по преданию, Юстиниан, заходя впервые в Софию Константинопольскую. Ярослав не соревновался с предшественниками в величине и богатстве храма, зато он основывал уже вторую Софию и, видимо, уже держал в голове третью, которую та же бригада будет строить в Полоцке. Божественная мудрость (именно так Σοφία переводится с греческого) распространялась по Руси, а князь Ярослав и его отец Владимир-креститель вставали в один ряд с великими христианскими монархами и библейскими пророками. Ведь не случайно сподвижник Ярослава митрополит Иларион в своем «Слове о законе и благодати» описывает крещение Руси именно как приход Премудрости Божией, то есть Софии.
Вид на Софийский собор в Великом Новгороде
«Итак, властители народов, если вы услаждаетесь престолами и скипетрами, то почтите премудрость, чтобы вам царствовать вовеки. Множество мудрых — спасение миру, и царь разумный — благосостояние народа»
Соломон называет Божественную мудрость «художницей всего», «дыханием силы Божией и чистым излиянием славы Вседержителя», «образом благости Его». Это продолжение идеи античного Логоса или талмудического Руах ха-Кодеш (Святого Духа). В православии к XI веку закрепилась точка зрения, связывавшая Софию с Христом и Приснодевой. Классической формулировкой стала «Премудрость созда Себе дом», где под домом понималась Богоматерь, а под Премудростью — воплощенный Бог-Сын.
Где София — там Новгород
Мысль, заложенная в архитектуре новгородского храма, по сей день остается загадкой. Киевская София отражала византийские традиции и имела 13 глав: центральная, самая большая, ассоциировалась со Спасителем, а двенадцать других — с апостолами. Четыре купола вокруг центрального — в память о евангелистах Матфее, Марке, Луке и Иоанне. Свод киевского храма, как и обоих его собратьев, держался на 12 колоннах, как православие стояло на плечах учеников христовых. Деревянная новгородская София тоже имела 13 куполов, но в каменной — шесть куполов!
Идея пяти, возвышающихся над собором, вполне традиционна: Спаситель и евангелисты, а символика шестого, установленного над лестничной башней, непонятна. Письменных сведений не сохранилось, устной традиции — тоже, поэтому ученые и богословы спорят уже почти тысячу лет. Возможно, это был какой-то замысел самого Ярослава и касался он всех трех храмов Софии, поскольку построенный теми же византийскими мастерами храм в Полоцке тоже был необычным — он имел семь глав! То есть суммарно новгородский и полоцкий храмы по числу куполов были равны киевскому.
Купола Софийского собора в Великом Новгороде
Новгородский храм удивительно строг и гармоничен. В нем лишь отдаленно чувствуется влияние византийской традиции, но вместе с тем прослеживается суровая простота русского Севера. Не случайно его пропорции и форма лягут в основу церковного строительного канона, который тогда только начинал формироваться на Руси. Для постройки стен храма использовались местный известняк, гранитные валуны, плинфа. Штукатурки на внешних стенах храма изначально не было.
По словам замечательного новгородского реставратора Григория Штендера, всю жизнь посвятившего изучению и воссозданию облика древних храмов, «каменные стены представляли гигантскую цветную мозаику из фиолетово-серых, зеленых и желтых тончайших оттенков камней, оправленных в розовую основу гладко заполированного раствора, кирпичных орнаментов и цветных покрасок, создававших общий жизнерадостный настрой, свойственный народному искусству». Кирпич применялся для создания самых сложных мест: апсид, арочных сводов, барабанов, лопаток и т.д. Купола собора первоначально имели более простую шлемовидную форму. Они были черными (центральный позолочен в XV веке), что дополнительно придавало храму аскетизм и строгость.
Внутреннее убранство Софийского собора в Великом Новгороде
Внутри стены храма были покрыты цемянковым раствором (известковый раствор с примесью толченого кирпича, что придавало ему нежный розовый оттенок) и почти полностью расписаны. Некоторые фрески XI века сохранилась поныне (в основном на Мартириевой паперти), но большая часть была утрачена и заменена на новые. Сохранились и удивительные граффити — надписи на стенах, которые в разное время делали простые люди. Их более 800.
Магдебургские (Корсунские) врата Софийского собора в Великом Новгороде
Отдельного внимания заслуживают Магдебургские врата, которые также называют Корсунскими, Плоцкими или Сигтунскими. Покрытые великолепными рельефными изображениями сцен из Евангелия, врата в течение нескольких веков служили торжественным входом в собор. Происхождение их доподлинно неизвестно, но, по традиционной версии, они были сделаны в 1153 году в городе Магдебурге, а в собор попали как военный трофей новгородцев, ходивших в 1187 году на шведскую столицу Сигтуну. Впрочем, некоторые исследователи считают их изделием не западноевропейских, а византийских или даже новгородских мастеров.
Легенды святой Софии
За тысячу лет храм многое пережил, и часть его богатой истории приобрела легендарный, порой даже мистический характер. Например, существует легенда об иконе Пресвятой Богородицы «Знамение», на которой изображена Дева Мария с поднятыми к небесам руками и с младенцем Иисусом на груди. В 1169 году войска суздальского князя Андрея Боголюбского окружили Новгород. Враги были сильнее, и защитники города с величайшим трудом отбивали атаки. Но их становилось всё меньше, и новгородцам оставалось уповать на чудо.
Настоятель Софийского собора Иоанн много дней безустанно взывал к Господу о помощи. И вдруг он услышал голос, который велел ему взять из храма икону Богородицы и вынести ее на крепостную стену. Иоанн немедленно пошел за ней, и в этот момент сами собой зазвонили соборные колокола. Икону установили на стене ликом к противникам, которые стали обстреливать процессию из луков. И одна стрела попала в изображение Девы Марии. Тогда икона сама обратилась лицевой стороной к Новгороду, и из нее потекли слезы. А на осаждающих город суздальцев нашел морок, они ослепли и стали избивать своих же товарищей. В ужасе и смятении враг бежал. Документальных подтверждений легенда не имеет, но следы от стрел на иконе есть.
Еще одна легенда связана со временами Ивана Грозного, наверное, самыми страшными для новгородцев. Тогда царь отдал город на разграбление своим опричникам, и Волхов стал красным от крови. В разгар ужасной расправы на крест храма сел голубь и, увидев страшную картину, окаменел от страха. А вскоре к одному из местных монахов во сне снизошла Богородица и сказала, что голубь послан Новгороду в знак защиты. «Пока голубь будет на кресте Святой Софии, быть и городу в безопасности». Голубь и сегодня сидит на кресте — но в ХХ веке покинул его на несколько десятилетий.
15 августа 1941 года фашистские войска заняли Новгород. После артобстрелов крест с голубем был поврежден и повис на крепежных тросах, немецкий комендант города распорядился снять его совсем. Ценности из собора планово вывозились в Германию, а солдаты вермахта и испанской «Голубой дивизии» растаскивали золотую обшивку купола на сувениры. «Освободители от ига большевизма» вели себя как настоящие варвары, подчистую разграбив собор. Крест с голубем был отправлен в Испанию как трофей, после войны следы его затерялись. Лишь в 2002 году выяснилось, что крест находится в часовне музея Военно-инженерной академии Испании в Мадриде. После встречи президента России и короля Испании двумя годами спустя реликвия была торжественно возвращена на родину. Испанцам была подарена точная копия, изготовленная по заказу администрации области, — всё же бывшие оккупанты относились к священному символу со всем возможным уважением.
Голубь на кресте центрального купола Софийского собора в Великом Новгороде
Почитание Божественной мудрости не прижилось на Руси, оказавшись слишком сложным для простых людей, и вскоре было вытеснено более понятным культом Богоматери. Князь Андрей Боголюбский, когда переедет во Владимир и сделает его новой столицей, рядом с традиционными Золотыми воротами поставит уже не храм Софии, а кафедральный Успенский собор. И лишь новгородская София будет напоминать нам о благих мечтах князя, которого вовсе не случайно называли Мудрым.