что значит храм для верующих

Храм — дом Божий

Бог вездесущ. Он присутствует на всяком месте, нет во Вселенной места, где бы не присутствовал Бог. Но есть особые, священные места, предназначенные для молитвы. Это церкви, или храмы. Храм еще называют домом Божиим, местом особого присутствия Господа. Это место, куда все мы собираемся для общей молитвы и службы Богу. Совместная молитва так и называется — богослужение. Христиане собираются в храме для молитвы в воскресные и праздничные дни, но и при каждой удобной возможности следует посещать церковь. Сам Господь заповедовал нам молиться соборно, то есть всем вместе. Он сказал: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18, 20). Если даже молитва двух или трех человек так сильна и угодна Богу, то тем более молитва многих верующих, возносимая в храме. На службе с нами незримо присутствуют Сам Бог, Ангелы и святые. Во время службы мы стоим благоговейно, не отвлекаемся, не разговариваем и не ходим по храму. Мы помним, что пришли к Самому Богу и стоим перед Его глазами. Во время службы мы внимаем чтению и пению и молимся со всем народом, единым сердцем и душой. Конечно, в храме можно молиться Богу и о своих нуждах, и за близких.

Храм в силу своего особого назначения даже снаружи отличается от обычных домов и зданий. Он посвящен Самому Богу, а Богу нужно приносить в дар только лучшее. Поэтому наши храмы, монастыри великолепны и прекрасны. Их красота видна издалека, а мелодичный колокольный звон, зовущий народ на службу, разносится на многие километры.

Источник

Почему так важен храм и храмовая молитва?

Ответы пастырей

Увы, поздней весной и летом храмы пустеют. После насыщенных дней Великого поста приходит духовное расслабление и. хлопоты по хозяйству. Для многих единственным временем для огородов остаются суббота и воскресенье. В отпуске, особенно в дальних странах, часто не найдёшь храм поблизости, а иногда и на него не остается времени из-за тех же хлопот. Вот и получается, что многие христиане пропускают не только всенощные, но и воскресные литургии, зачастую не понимая, какого сокровища сами себя лишают. Как донести до христиан, пусть и малоцерковных, мысль об особой роли храма в нашей духовной жизни? А есть ведь ещё и те, кто говорят, что им «не нужны посредники в разговоре с Богом», что «храм у них в душе» и пр.

Если «захожане» будут видеть в нас огонь,
им тоже захочется прийти в храм

‒ Почему нужен храм? Все очень просто. Потому что дома не причастишься. А Причастие – это жизнь, это дыхание православного человека, это единственный свет во мраке нашей жизни, пристань во время бури, покой, мир и любовь, преизливающаяся в сердце. Если в человеке нет этого понимания, то и храм ему не нужен. Литургия – это сердце мира. Оно бьется и живет. Поэтому или ты в храме и в литургии, и тогда Божественная благодать наполняет тебя, или ты вне всего, в хаосе. Как это донести до людей, я не знаю. За все время моего священства я понял, что слова имеют небольшой вес, и отнюдь не проповеди приводят людей в храм и удерживают человека в нем. Я думаю, мы все, и священники, и «верные» миряне, просто должны жить истово, истово служить Богу, истово причащаться, стремиться в храм на литургию, как елень на источники водные (Пс. 41, 2). Если «захожане» будут видеть в нас такой огонь, им, наверное, захочется прийти в храм не только за святой водой ли освященным яйцом. Им захочется узнать, откуда сей огонь берется и что из себя представляет. И когда такой человек опытно познает глубокую молитву, сердечное умиление, радость Покаяния и блаженство Причащения – он уже никуда не уйдет из храма.

Покажите, что вера – это радость, свобода и благодать

Проблема в том, что часто в храме мы одни, а за его стенами – другие. Проблема в том, что многим кажется, что исполнять заповеди ‒ значит быть унылым занудой, который от всего открестился и все вокруг почитает грехом. Не знаю, как вы, а я постоянно сталкиваюсь с такими православными. И если бы я узнал о Православии от них – и ноги моей не было бы в церкви. Покажите, что вера – это радость, свобода и благодать. Человек маловерующий, не участвующий в таинствах – живет в греховном мраке. Какой толк показывать ему разные оттенки его темноты? Ты покажи ему свет Христов. Как это сделать? Ну, уж точно не нотациями, нравоучениями и упреками. Поделись самым теплым, что получил от Бога в храме. Как это сделать – Господь научит. Иногда достаточно и бодрого слова, и улыбки, и настроения. Ну, а в общем – это тайна.

Храм – это место, где Божественная любовь
прикасается к ищущему ее человеку

‒ Вопрос о роли Церкви в духовной жизни, наверное, один из самых болезненных религиозных вопросов современности. Уже стало доброй традицией, критикуя церковный уклад, прикрываться замыленной фразой о «Боге в душе». По сути, это не что иное как религиозный самообман. Человек, не желая заботиться о своей душе, просто отмахивается от этой темы с удобной отговоркой. Почему невозможна нормальная духовная жизнь без Церкви, участия в храмовой молитве? Мне кажется, отвечая на этот вопрос, важно осознать два важных момента.

Отвергать храмовое богослужение – значит отвергать Бога, ищущего нас

Первый – объективный. Он заключается в том, что, отвергая Церковь, в которой реализовано Откровение о спасении Господом человечества, мы как бы заставляем Бога молчать. Точнее, такая позиция означает, что Бог находится где-то далеко, и Он никак не обращается к человеку. Его обращение для нас совсем не важно и не нужно – мы сами знаем, что и как нам лучше делать для организации собственной духовной жизни. Это не что иное, как вызов Творцу, заботящемуся о человечестве. Это попрание Божественной любви, выраженной в домостроительстве нашего спасения и благодатной помощи на пути следования к Нему, которая и совершается в Церкви. Храм – это место, где Божественная любовь, облеченная в видимые и доступные для чувственного восприятия формы, прикасается к ищущему ее человеку. Отвергать храмовое богослужение – значит отвергать Бога, ищущего нас!

Второй момент – субъективный. Он заключается в том, что человек не может объективно оценивать свое внутреннее состояние и качество духовной жизни. Мы склонны к разного рода самообманам в этой сфере. С этой точки зрения, храмовое богослужение и церковный устав необходимы нам для того, чтобы не ввергнуться в пучину субъективной чувственности и самообмана, далекого от реальности. То есть это спасение от пагубной прелести, которая является духовным самоубийством.

Молитвенное присутствие в храме –
залог благословения в наших житейских делах

‒ Храм – это не только место особенного присутствия Божьего, но и место нашего совместного общения с Ним. Литургия так и переводится с греческого: общее дело. И это общее духовное дело, эту общую молитву и службу заменить ничем невозможно. Вот почему важно с благоговением и страхом Божиим относиться к церковным службам, главные из которых – это вечернее богослужение в субботу (поскольку церковный день начинается с вечера) и – воскресная литургия. Примечательно, что в общей сложности, по отношению к времени всей недели, эти несколько часов благоговейного присутствия в храме – совсем немного. Проблема в том, что мы не понимаем зачастую, не осознаём важности этого присутствия и потому не хотим, не ищем его, а, напротив, относимся к нему как к досадной и тягостной необходимости. Вот почему мы ищем отговорок и оправданий… Но на деле молитвенное присутствие в храме в эти дни – это не только приобщение к высшей, Божественной жизни, но и, если можно так сказать, залог благословения в наших делах житейских, которые решаются бодрее и более споро, если этим делам предшествует внимательная воскресная молитва в храме. А если ещё и поисповедовался человек и причастился – так что же ещё может быть лучше! Радуйся о Господе, храни Его в сердце своём, в словах и поступках и делай все свои дела по-Божески, без суеты. В этом и состоит норма и порядок доброй христианской жизни.

Насчет того, что храм у человека в душе – это верно только тогда, когда человек старается жить по-церковному. А неотъемлемая часть церковной жизни (за исключением объективных препятствий) – это совместная храмовая молитва.

То, что дает храм,
постигается только на личном опыте

‒ В нашей жизни есть один достаточно четкий закон: если ты хочешь что-то получить, надо идти туда, где это дают. Можно и дома книжки читать, но образование получают в школах, колледжах и вузах. Можно и дома заниматься физкультурой, но серьезно развивают свое тело в спортзале. Можно обучиться иностранному языку, сидя дома и используя самоучитель, но более эффективно посещать уроки, а еще лучше ‒ погрузиться в языковую среду, где ты непосредственно приобщишься реальному опыту разговорной речи.

Храм – это родник живого общения с Богом

Храм – это место, где уже царит многовековой опыт общения с Богом. В своих частных молитвах мы пытаемся пробиться к Небу, а в храме само Небо открыто нам. Храм – это родник живого общения с Богом. Жажда души утоляется только здесь.

Неоднократно я замечал по себе, как приходишь в храм совершенно измученный, морально истощенный, эмоционально измотанный, кажется, сил нет никаких. Но ‒ становишься у престола, произносишь первый возглас, душа вникает в богослужение, и наступает всё новое. Уходят эмоции, негативные мысли и чувства, усталость исчезает, и к концу службы внутри становится легко-легко. Храмовое богослужение исцеляет и воскрешает. Храм – это отверстые врата в Рай, да и земные проблемы зачастую решаются именно здесь.

Одна наша прихожанка рассказала про свою подругу, которая никогда не ходила в храм, и вот у нее обнаружили в голове опухоль. Наша прихожанка предложила ей: «Давай обращаться к Богу. Пойдем вместе со мной в храм на богослужение». Они пришли на Всенощное бдение, молились всю службу, помазались святым елеем. Получилось так, что после этого больная женщина пошла на очередное обследование, и врачи с удивлением сказали, что не видят у нее никакой опухоли. А ведь она даже и не догадывалась об исцелении. Но Господь оказал ей такую милость, призывая стать ближе к Церкви. После этого она стала регулярно исповедоваться и причащаться. Этот случай говорит о том, что в храме – обилие благодати Божией, способной даровать нам любое благо.

Конечно, в храм мы идем не ради пользы земной. Пусть у тебя не исцеляется тело, но главное, чтобы исцелилась душа, чтобы она освободилась от ига греховных страстей. Именно в храме наша душа обретает подлинную свободу, радость, простор. Храм дает столько, сколько и невозможно перечислить, но постигает это каждый на своем личном опыте.

Источник

Храм, собор, церковь, часовня — в чем разница?

Приблизительное время чтения: 2 мин.

Пошел в церковь, а попал в храм. Как попасть туда, куда собирался, — в наших суперполезных «Слайдах». Больше не ошибетесь.

Храм

Храм — строение для совершения богослужения и таинств, главное из которых — литургия, во время которой верующие причащаются. В храме всегда есть алтарь, в котором находятся престол, жертвенник, на которых и совершается литургия. Это может быть либо отдельно стоящее здание (как правило — с куполом и крестом), либо оно может находиться внутри большого корпуса или дома (домóвый храм). В древности храмы могли находиться под землей или в пещерах, где жили подвижники. Такие храмы называются пещерными.

Церковь

Церковь — у этого слова несколько значений. Первое — это собрание верующих людей, во главе которых находится Христос. Второе — это сообщество людей, верующих во Христа, имеющее свою иерархическую и организационную структуру. В самом узком смысле слова церковь — это синоним слова «храм» (смотрите слайд № 1).

Собор

Собор — главный (и большой) храм города или монастыря. Если в соборе постоянно служит местный епископ, то он называется кафедральным — то есть там находится епископская кафедра. Кафедрой иногда называют возвышение в центре храма, на котором стоит епископ, но на самом деле кафедра — это большое кресло, которое стоит в алтаре за престолом, с греческого καθέδρα (кафедра) — сиденье, седалище. Там епископ сидит в определенные моменты богослужений.

Часовня

Часовня — малый храм без алтаря, в котором не служат литургию (поэтому и алтаря нет). Но в часовне можно совершать другие богослужения, например, молебны, панихиды, часы (короткая служба-воспоминание страдания и смерти Христа). Отсюда и название.

Базилика

Базилика — изначально прямоугольное античное здание, поделенное на несколько частей (нефов) колоннами. В Римской империи это была постройка, предназначенная для общественных собраний. Впервые слово «базилика» (имея в виду храм) упоминает церковный историк IV века Евсевий Кесарийский — к этому времени уже появились христианские храмы такой архитектурной формы.

Баптистерий

Баптистерий — круглое помещение с небольшим бассейном внутри для крещения взрослых людей. Иногда в баптистериях были алтари, и в таком случае это был полноценный храм для крещения. Чаще всего баптистерий является пристройкой к основному храму или располагается рядом, а иногда — в подвале.

Вера-это слово исконно русское,ве-ведать,ра-солнце или божественный свет

«Фома» выходит в свет только благодаря поддержке неравнодушных людей. Чтобы наш проект развивался дальше, нам очень нужна ваша помощь. Даже небольшое, но регулярное пожертвование поможет нам планировать нашу работу и дальше говорить людям о самом важном!

Источник

Чем отличается храм от церкви

Узнайте, чем отличается храм от церкви, прочитав статью или посмотрев видео в конце текста

Понятие «храм»

Прежде чем выяснить, чем отличается храм от церкви, необходимо разобраться в этих понятиях.

Православный храм — это здание или помещение, предназначенное для проведения Таинств и богослужений, в первую очередь главного из них, Литургии (Таинства Причастия Богу). Храм может быть как отдельным зданием, так и помещением внутри строения с другими основными функциями — так называемые домовые храмы. Во времена первых христианских общин храмом могли быть жилые дома и даже пещеры. Некоторые пещерные монастыри сохранились и функционируют в наши дни.

Существует множество видов храмов:

Каждый храм посвящён либо Господу или Божьей Матери, а так же иконам в Их честь (церковь в честь Спаса Нерукотворного, собор Казанской иконы Божьей Матери), либо святому (собор Василия Блаженного, храм в честь Спиридона Тримифунтского), либо православному празднику (Троицкий собор, Вознесенский собор), либо ангелам и ангельским силам (собор Архистратига Михаила).

Понятие «церковь»

Церковь как сооружение

В первом значении слово “церковь” является синонимом храма. На раннем этапе истории Православия церковью также называли городские православные общины, например, Константинопольская церковь или Римская церковь. Впоследствии понятие стало применяться и к помещению, в котором собираются верующие, совершаются Таинства и богослужения.

Церковь как сообщество верующих

Это значение слова “церковь” по происхождению схоже с предыдущим. Только в наше время оно обозначает не городскую православную общину, а собрание избранных в духовном смысле христиан. В этом и главный ответ, чем отличается храм от церкви.

Часто к этому понятию добавляют деление внутри христианской конфессии, например: Русская Православная Церковь, Римская Католическая Церковь, Немецкая Лютеранская Церковь.

Храм и церковь: в чём разница?

Чем отличается храм от церкви? Понятие “церковь” шире, чем “храм”. Если храм — это культовое здание, то церковь может быть как зданием, так и сообществом верующих города, страны и даже всего мира, например, Вселенская Православная Церковь.

Виды православных храмов

Собор

Итак, чем отличается храм от собора? Статус собора обычно получают самые крупные или значимые храмы города или монастыря. Если город большой, то в каждом районе выбирается свой собор, например, в Санкт-Петербурге более пятнадцати соборов. Также соборами называют те храмы, в которых располагаются или когда-либо располагались епископские кафедры. Ещё к соборам относят крупные мемориальные церкви, такие, как “Спас на крови” в Санкт-Петербурге или собор Василия Блаженного в Москве.

Собор может не отличаться по размерам от обычного приходского храма. Его особенностью является то, что собор рассчитан на богослужение, совершаемое собором духовенства во главе с епископом, архиепископом или патриархом. Собор это почти всегда храм с несколькими престолами, поэтому службы в них могут вестись параллельно, собирая большое количество верующих.

Церковь

Церковь как синоним храма — это основной и самый распространённый вид культовых христианских сооружений. Она имеет три части: алтарную, где находится алтарь и располагается во время службы духовенство; центральную, где молятся прихожане; и притвор — некое «преддверие». Три части храма собой олицетворяют Небо или Рай (алтарь), землю тварную (центральная часть) и землю греховную, еще не обновленную (притвор).

Если позволяет ландшафт, алтарная часть храма всегда обращена на восток. Если нет, то на север или юг, но никогда — на запад. Это напоминает верующим о том, что Христос — Солнце мира. Часто алтарную часть храма сравнивают с Сионской горницей — местом, где впервые совершилась Евхаристия.

Алтарь от центральной части отделяет иконостас. Часто центральную часть называют “нефом” — кораблём, который несёт всех верующих ко спасению. Если алтарь символизирует Божественное начало, и его иногда называют “Небом на земле”, то неф — это начало человеческое. Здесь молятся верные или люди, уже принявшие крещение.

Притвор символизирует землю греховную. Традиционно здесь молятся люди, готовящиеся ко крещению, или те, на кого наложили епитимью — наказание за серьёзные грехи. В современных обстоятельствах когда храмы переполнены такое деление редко соблюдается. Свечные лавки также иногда располагаются в притворе (или выносятся во двор). Три части храма нередко называют тремя ступенями в жизни христианина. Притвор — вход в духовную жизнь, центральная часть — борьба со грехом, и алтарь — жизнь вечная.

Существует несколько основных типов строения церквей. Храмы типа «базилика» — это вытянутые прямоугольные здания, символизирующее корабль спасения или Ноев ковчег. Церкви крестово-купольного типа характеризуются квадратной центральной внутренней частью, разделённой четырьмя колоннами на девять частей. Церкви в виде круга символизирует бесконечность и целостность Православной Церкви. Храмы в виде восьмиугольной звезды олицетворяет собой свет, который Церковь несёт в мир.

Часовня

Чем часовня отличается от храма и церкви? Часовня — это малый храм без алтаря. Из-за этого в часовне невозможно на постоянной основе совершать Литургию, только с использованием переносного алтаря. После Крещения Руси часовни часто ставились в местах, где раньше располагались языческие капища или другие почитаемые язычниками места. В наши дни часовни строят на памятных местах (например, на полях сражений), на кладбищах (часовни-усыпальницы), над святыми источниками (часовни-купели) и в местах, где нет возможности поставить храм — в глухих деревнях, в малонаселенных районах и так далее.

Чаще всего часовни используются для служения молебнов и панихид, чтения акафистов или часов. Отсюда и название “часовня”. Так же как и храмы, часовни освящаются в честь праздников, особо чтимых икон или святых.

Источник

Азы Православия. Об устройстве храма

Первым храмом Божиим на земле была скиния. Затем пост­роен был Соломоном храм Иерусалимский. По разрушении его Навуходоносором, царем Вавилонским, создан был вто­рой Иерусалимский храм, который дожил до времен Госпо­да Иисуса Христа и разрушен был в 70-м году по Рожде­стве Христовом.

В Новом Завете горница, в которой Господь наш Иисус Христос совершил с Своими учениками Тайную Вечерю и установил таинство причащения, была первою христианс­кою церковью. По сошествии Святого Духа на апостолов, апостолы, ученики Христовы — мужи и жены — также соби­рались в горницу. Там единодушно пребывали в молитве и молении (Деян. 1:13-14) И преломляли хлеб (Деян. 20:8, 11), Т.е. совершали евхаристию. Когда же число христиан увеличи­лось, они совершали евхаристию в горницах других домов. Горница, куда они собирались, без сомнения, отличалась внешним благолепием, как та горница, в которой Господь преподал Своим ученикам Тело Свое и Кровь, которая была «велия, постлана» (Мк. 14:15).

При существовании же Иерусалимского храма ученики Христовы каждый день единодушно пребывали и в храме (Деян. 2:46), но преломляли хлеб по домам (Деян. 2:46). Когда возникли гонения на христиан от язычников и невозможно было совершать евхаристию в домах, тогда христиане совершали богослужение в катакомбах, в подземельях. Там скрывались от гонителей, там погребали умерших, там уст­роили церкви. По прекращении гонений при императоре Кон­стантине Великом стали строить церкви и на поверхности земли.

Православный христианский храм становится храмом Божиим тогда, когда он бывает освящен архиереем; когда же сам архиерей не освящает его, тогда в нем при иерейском освящении бывает положен освященный архиереем антиминс. Таким образом, храм Божий есть особое, посвященное Богу здание, в котором кроме других служб совершается боже­ственная литургия, и для совершения которой находится на престоле антиминс, освященный архиереем. В храме соби­раются верующие для возношения общих молитв Господу (Лк. 19:46) и для получения благодати Божией чрез таинства.

Храм, по тому самому, что в нем собираются верую­щие, называется церковью, т.е. тем же словом, которым именуется общество верующих во Иисуса Христа (1 Кор. 14:23;1 Тим. 3:15; Деян. 5:11).

Всякий храм православный есть собственно храм Бо­жий (Лк. 19:45-46).

Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Очень часто храм Божий имеет в основании форму креста, ибо Крестом Спаситель избавил нас от власти диавола. Нередко он устраивается в виде корабля, символизируя, что Церковь, подобно кораблю, как Ноев ковчег, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда в основании лежит круг — знак вечности или восьмиугольная звезда, символизируя, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Здание храма обычно завершается сверху куполом, изображающим небо. Купол же венчает глава, на которой ставится крест — во славу Главы Церкви Иисуса Христа. Часто на храме ставят не одну, а несколько глав: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы — три Лица Святой Троицы, пять глав — Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав — семь таинств и семь Вселенских Соборов, девять глав — девять чинов ангельских, тринадцать глав — Иисуса Христа и двенадцать апостолов, иногда строят и большее количество глав. Всякий купол церковный, а где нет купола, там верши­на церкви, увенчивается крестом, как победным знамением.

Над входам в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница, то есть башня, на которой висят колокола, употребляемые, чтобы созывать верующих на молитву и для возвещения о важнейших частях совершаемой в храме службы.

Как ветхозаветная скиния и храм Соломонов, устроен­ные по указанию Самого Бога (Исх. 25:40), разделялись на три части: на святое святых, святилище и двор — так и христианский православный храм по внутреннему устройству делится на три части: алтарь, средний храм и притвор. Алтарь символизирует Царство Небесное. В средней части стоят все верующие. В притворе в первые века христианства стояли оглашенные, которые только готовились к таинству Крещения. Ныне в притвор иногда посылают стоять тяжко согрешивших для исправления. Также в притворе можно купить свечи, подать записки для поминовения, заказать молебен и панихиду и т. д. Перед входом в притвор устраивается возвышенная площадка, называемая папертью.

Христианские храмы строятся алтарем на восток — в сторону, где восходит солнце: Господа Иисуса Христа, от Которого воссиял нам незримый Божественный свет, мы называем «Солнцем Правды», пришедшим «с высоты Востока».

План aлтаря

План xрама

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или иного священного события или угодника Божия. Если в нем несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого праздника или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются приделами.

Самая важная часть храма — алтарь. Само слово «алтарь» означает «возвышенный жертвенник». Он и устраивается обычно на возвышении. Здесь совершаются священнослужителями богослужения и находится главная святыня — престол, на котором таинственно присутствует Сам Господь и совершается таинство Причащения Тела и Крови Господней. Так как престол знаменует и гроб Господень, и престол Божий, то на нем полагаются две различные одежды, которыми престол одевается: сперва белая одежда, называемая «нижнею» и срачицею; она изображает собою плащаницу, коею было обвито тело Спасителя (Мк. 15:46); потом полагается светлая, блестящая одежда, называемая верхнею одеждою, также индитиею: она изображает собою славу престола Господня.

При освящении храма нижняя одежда престола обвя­зывается вервию (веревкою). Она знаменует узы, которы­ми был связан Господь, когда Его вели к первосвященникам Анне и Каиафе (Ин. 18:24).

На верхней одежде престола полагается илитон, что значит обвертка, т.е. четырехугольный плат, льняной или шел­ковой материи. Илитон изображает собою те пелены, кото­рыми повит был Господь по рождестве, и тот сударь, кото­рым была обвязана глава Иисуса Христа во гробе (Ин. 20:7).

На илитон полагается и им завертывается антиминс, шелковый (прежде льняной) плат с изображением Господа во гробе. Антиминс есть как бы самый престол. Слово анти­минс значит сопрестолие, вместопрестолие. Подобно пре­столу и антиминс называется трапезою.

Антиминс раскрывается только на литургии, а именно пред началом литургии верных, и закрывается в конце ее. Без него не совершается литургии. На антиминсе пишется: «Сей антиминс, си есть трапеза священная на приношение безкровныя жертвы в Божественной литургии». Над анти­минсом, при освящении его, совершается все то, что и при освящении престола. Антиминс освящает только архиерей. Он помазывает антиминс св. миром и влагает в него части мощей, и пишет потом на нем свое имя. Подпись архиерея на антиминсе означает, что в храме, в котором лежит на престоле антиминс, богослужение совершается с благосло­вения архиерея.

Мощи святых полагаются еще под престолом в особо устроенном ящике, если архиерей сам освящает престол. При совершении бескровной жертвы на престоле Господь почивает на пострадавших по Нем честных мучениках. Цер­ковь руководствуется в этом случае откровением святого Иоанна Богослова, который видел на небесах алтарь и под алтарем души избиенных за слово Божие и за свидетельст­во, еже имеяху (апок. 6:9).

Чтобы означить, что на престоле таинственно присут­ствует Сам Бог, среди престола полагается Святое Еванге­лие, слово Божие (Им. 1:1). Напрестольное Евангелие обде­лывается в особый переплет, в котором содержатся иконы: в середине — Воскресения Христова, а по углам — четырех евангелистов. Вверху переплета — Матфея и Иоанна — из числа 12 апостолов, внизу — Марка и Луки — из 70.

Престол служит местом, где совершается бескровная жертва, принесенная Господом на кресте; посему на престо­ле всегда находится крест (иногда и за престолом ставится крест, называемый «запрестольным» и «выносным»).

Крест сперва, а именно у римлян, служил для позорной и мучительной-казни. Со смертью же на кресте Господа, даро­вавшего нам спасение, крест сделался знамением победы над смертью и адом и при благоговейном воспоминании страда­ний и смерти Господа заключает в себе спасительную силу.

Тот крест, на котором пострадал Господь Иисус Хрис­тос, не сохранился до нас в целости. Несомненно, что крест Господа был четырехконечный. А если была на кресте Гос­пода подставка под ногами Его и если она, а также и доска над головою Господа, были шире дерева креста, выдава­лись своими концами, то крест мог быть и осьмиконечный.

В Православной Церкви употребляется крест и четы­рехконечный, и шестиконечный, и осьмиконечный. Спаси­тельная сила изображенного креста зависит не от концов креста, не от того, сколько концов имеет крест, а от Госпо­да Спасителя, распятого на кресте.

На престоле, знаменующем гроб Господень, ставится ковчег, иначе — кивот, дарохранительница, в котором пола­гаются Святые Дары — Тело Христа Спасителя, напитанное Кровью, которые сохраняются для больных, а в Великом посту — для преждеосвященных литургий. Ковчег делается наподобие гроба Господня, или пещеры, в которой был по­гребен Спаситель мира, и называется «гробницею».

На престоле хранится и св. миро. За престолом или на престоле поставляются светильники для изображения света Христова, просвещающего мир. Прикасаться к престолу могут только священнослужители.

В некоторых местах устраивается над престолом сень, балдахин, иначе называемый киворий. Сень над престолом образует как бы небо, распростертое над землею, на которой приносится жертва за грехи мира.

Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (возвышенным) местом, оно обычно делается возвышенным.

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, также украшенный со всех сторон одеждою. Это жертвенник, на котором приготовляются дары для таинства Причащения.

На жертвеннике, при приготовлении хлеба и вина для евхаристии, употребляются известные священные сосуды и священные вещи, которые, в некотором роде, составляют принадлежность жертвенника. Они суть: дискос, чаша (потир), звездица, копие, лжица, губа, покровцы и рипиды.

Дискосом называется блюдо, на котором полагаются частицы, вынутые из просфор, и главная из них — агнец, т.е. та часть просфоры, которая на литургии по призыва­нии Св. Духа претворяется в истинное Тело Христово. Дис­кос отличается от других блюд, употребляемых на литур­гии, тем, что имеет подставку, как бы ножку, которая дела­ется для того, чтобы удобнее было на дискосе переносить Св. Дары, особенно держа его на главе.

Кроме дискоса на проскомидии употребляются еще два блюда, но без подставок. Одно употребляется при изъятии агнца из просфоры, другое — при изъятии из просфоры части в честь Божией Матери, в честь святых, а также за живых и умерших.

Звездица состоит из двух дуг, соединяемых между со­бою винтом так, что их можно вместе сложить и раздвинуть крестообразно. Она употребляется для того, чтобы при по­крытии дискоса покровцем и воздухом частицы, лежащие на дискосе, не смешивались между собою. Звездица знаме­нует ту звезду, которая привела волхвов к родившемуся на земле Спасителю мира.

Чаша в богослужебных книгах большей частью назы­вается потиром (сосуд для пития); она напоминает собою о смерти Христа Спасителя, о чаше страданий Его (Мф. 20:22-23; 26:39). Она изображает ту чашу, которую Христос Спаситель преподал ученикам на Тайной Вечери.

Лжица, ложица, или лавида, употребляется для преподания Тела и Крови Христовой верующим. Она знаменует те клещи, которыми серафим взял уголь от алтаря небесно­го, прикоснулся им к устам пророка Исайи и очистил их (Ис. 6:6). Уголь Тела и Крови Христовой очищает и тело и душу верующих.

Покровы употребляются для дискоса и потира. Покро­вов три: одним покрывается дискос, другим — потир, треть­им — потир и дискос вместе. Первые два покрова величи­ною менее третьего и называются в отличие от него покровцами, а тот — покровом. Обыкновенно покровцы и покров называются воздухами. Но воздухом (аером) называется, собственно, последний, потому что, вея этим покровом над честными Дарами во время пения Символа веры, иерей потря­сает, колеблет воздух и тем изображает трус, бывший при воскресении Христовом. Сообразно разным священным вос­поминаниям, бывающим на литургии, покровцы и воздух имеют разные знаменования. Так, на проскомидии, когда воспоминается рождество Христово, они означают младен­ческие пелены Иисуса Христа. При поставлении же диско­са и потира на престоле, после перенесения их с жертвенни­ка (чем изображается снятие Господа со креста и положе­ние Его во гроб), покровец над дискосом означает сударь, покрывавший главу Спасителя во гробе. Покровец над потиром знаменует плащаницу, которою было обвито тело Гос­пода, а воздух, которым иерей покрывает дискос и потир вместе, знаменует камень, приваленный к двери гроба.

Губа, или губка, или муса, употребляется на литургии для отирания дискоса над чашею после опущения в нее всех частиц, лежавших на дискосе. Губа эта полагается на анти­минсе и называется антиминсною; а так как она вместе с антиминсом завертывается в илитон, то она именуется так­же «литонною». Она знаменует ту губу, которую, напоив желчию и оцтом, подносили к устам Господа Иисуса.

Рипиды (опахало) сперва употреблялись для отогнания насекомых от Св. Даров и делались из тонких кож, или из павлиньих перьев, или полотна. Ныне рипида есть при­крепленный к длинной рукоятке металлический круг с изоб­ражением шестикрылого херувима. Рипиды употребляются при архиерейском служении, а при служении иерея заменя­ет рипиды покровец. При архиерейском служении рипиды носятся при несении на литургии Святых Даров (на боль­шом выходе), креста на утрени 14 сентября и т.д. Рипиды изображают проникновение небесных сил в тайну спасения людей, совершенного Господом.

Как северная, левая часть алтаря назначается для жер­твенника, так южная, правая сторона — для сосудохранильницы. Здесь хранятся сосуды, книги, облачения. Сосудохранильница в древности находилась в ведении диаконов и потому называлась «диаконник».

Алтарь отделяется от среднего храма особой перегородкой, которая уставлена иконами и называется иконостасом. В нем имеется трое врат. Средние, самые большие, называются царскими вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в чаше со Святыми Дарами. В эти двери никому не позволено проходить, кроме священнослужителей. Боковые двери — северную и южную — называют еще диаконскими: чаще всего через них проходят диаконы.

Употребление икон было в глубокой древности. В Вет­хом Завете в той части храма, в которой обращались евреи с молитвою, по указанию Божию, на завесе, отделяющей святилище от святое святых, были изображены херувимы (Исх. 26:81, 33). И в самом святое святых Господь повелел сделать крышку для ковчега из чистого золота и на ней двух херувимов чеканной работы, и сказал Господь Моисею: «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою» (Исх. 25:14-22). Таким образом, изображения свя­тых небожителей были там, где Господь даровал Свои от­кровения.

В христианской Православной Церкви, по преданию, принятому VII Вселенским Собором, начало употребления святых икон положил Сам Господь Иисус Христос, даро­вав изображение на убрусе (полотенце). Через своих слуг Авгарь, царь едесский, просил Господа придти к нему и исцелить его. В числе слуг был живописец. Он пытался изобразить лик Господа, но не мог. Господь сжалился над ним, велел принести воды и полотенце, умылся, отер поло­тенцем лицо, и на нем явился лик Господа. Эта икона на убрусе (полотенце) называется нерукотворенным образом (празднование 16 августа). Сохранилось предание, что еван­гелист Лука написал икону Божией Матери. Иконы были с первых времен христианства в катакомбах, в которых хри­стиане в первые три века укрывались от гонителей, хоро­нили умерших и устрояли церкви. Когда явились гонители на иконы (в VIII веке), тогда на VII Вселенском Соборе рассмотрен был догмат (учение) о почитании икон и, на основании древних отеческих преданий, положено было по­читать иконы.

Почитание должно быть не дереву, не краскам, не по­лотну, а тем, кто на них изображен. Воздаваемая образу честь относится к тому, кто изображен. Непочтение иконе есть оскорбление тому, кого она изображает.

Иконы в иконостасе ставятся в известном порядке. Обыкновенно на правой стороне царских врат ставится ико­на Спасителя, рядом с нею (если же рядом с этим образом бывают южные двери, то рядом с южными дверями) нахо­дится икона храма, или икона того угодника, памяти кото­рого посвящен храм. Налево от царских врат находится ико­на Божией Матери, а на самых вратах, изображающих вход в Царство Небесное, — икона Благовещения Пресвятой Бо­городицы, так как Благовещение, по выражению Церкви, было главизною нашего спасения, и иконы благовестников, евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна, бывших, подобно архангелу, благовестниками миру о Христе Спасите­ле. Над царскими дверями помещается икона Тайной Вече­ри, которая как бы учит, что желающие следовать по пути Христову и удостоиться входа в Царство Небесное должны сподобляться трапезы Господней, уготовляемой за царски­ми дверями в алтаре и предлагаемой мирянам в царских вра­тах. Как на царских дверях находятся иконы благовестников человеческого спасения (архангела Гавриила, в иконе Благовещения, и евангелистов), так на северных и южных дверях изображаются вестники воли Божией — ангелы, в услужение посылаемые за хотящих наследовать спасение; а иногда пророки — предвозвестники воли Божией; иногда святители — изъяснители слова Божия; и святые диаконы, изображающие собою ангелов и заведующие теми частями алтаря, в которые ведут северные и южные двери. В более обширных храмах, на ряду с иконами Спасителя и Богома­тери ставятся иконы святых, наиболее чтимых. Над ними, во втором ряду, располагаются иконы главнейших празд­ников Владычных и Богородицы, изображающих события,

Иконы также размещаются по стенам храма в рамах — киотах, лежат на аналоях — особых столиках с наклонной крышкой.

Возвышение перед иконостасом имеет название солея, середина которой — полукруглый выступ перед царскими вратами — именуется амвоном. Здесь диакон произносит ектении и читает Евангелие, отсюда проповедует священник. На амвоне же преподается верующим и Святое Причастие.

По краям солеи, возле стен, устраиваются клиросы для чтецов и хоров. Подле клиросов ставятся хоругви, или иконы на шелковой материи, повешенные на позолоченных древках и имеющие вид знамен. Как церковные знамена они выносятся верующими при крестных ходах. В кафедральных соборах, а также на архиерейское служение посреди церкви ставится еще амвон архиерейский, на котором архиереи облачаются и стоят при начале литургии, во время молебнов и при некоторых других церковных службах.

В храме имеется еще и канунник, или канун, с изображением распятия и рядами подсвечников. Перед ним служатся заупокойные богослужения — панихиды.

Перед праздничными аналоями и чтимыми иконами стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи. С потолка свисают паникадила со множеством свечей, ныне электрических, зажигаемых в торжественные моменты службы.

[1] Эти три образа вместе или один образ, имеющий изображение Господа, Матери Божией и Иоанна Предтечи, называется «деисусом». Начало сего названия образ получил, полагают, от того, что под ним подписывалась молитва, по-гречески: деисис. Можно полагать, что название «деисус» получил образ и потому, что на нем Матерь Божия и Иоанн Креститель изображаются в молитвенном положении, обращенными к Господу. Иногда под именем «деисус» разумеются все иконы, стоящие в иконостасе на ряду с иконою деисусом.

Источник