чудотворные иконы в ярославле и области
Второе явление Спаса Нерукотворного
На июньском Синоде (журнал № 36) в общецерковный месяцеслов было внесено празднование 24 мая (6 июня) явления в Ярославле чудотворного образа Спаса Нерукотворного. В апреле этого года одна из древнейших и почитаемых святынь Ярославской земли (наряду с Толгской иконой Божией Матери) была торжественно передана из фондов городского художественного музея на хранение в Спасо-Афанасиевский монастырь. Явленный больше четырех столетий назад образ Спасителя был изъят вместе с другими церковными ценностями в начале 1930-х годов и долгие десятилетия считался навсегда утраченным. Несколько лет назад благодаря сотрудничеству Церкви и музея чудотворный образ был найден, отреставрирован и из музейного хранилища перенесен в храм для всенародного поклонения. Статья опубликована в «Журнале Московской Патриархии» (№ 9, 2021).
Ярославский чудотворный образ Спаса Нерукотворного после реставрации
Видение протопопу Илие
История чудотворного образа Спасителя связана с событиями преодоления Смуты Российским государством в 1612 году. Народное ополчение во главе с Козьмой Мининым и Димитрием Пожарским прибыло в Ярославль в начале марта 1612 года для мобилизации сил и средств, чтобы через несколько месяцев выдвинуться освобождать Москву от польских интервентов. Из-за большого скопления войск в городе началась моровая язва. Как говорится в «Сказании о иконе Господа нашего Иисуса Христа, нерукотвореннаго образа, называемаго обыденнаго, иже есть во граде Ярославле, на Ильине улице, близь монастыря Афанасия и Кирилла, патриархов Александрийских» — памятнике ярославской письменности, в котором запечатлены все чудеса и знамения, связанные с явлением этой святыни, — чтобы спастись от губительного поветрия, жители города решили обратиться к главной защитнице ярославцев, иконе Толгской Богоматери, и «с той иконой около града Ярославля учинить крестное хождение о освобождении от той напасти смертоносной». Архиерейское благословение на крестный ход вокруг города с чудотворной иконой Небесной Заступницы было получено. Но накануне назначенного дня настоятель Успенского собора протопоп Илия увидел необычный сон. Ему велено было найти в часовне возле церкви святителей Афанасия и Кирилла Александрийских икону Спаса Нерукотворного. Когда священник нашел образ и рассмотрел его, то сильно засомневался в истинности своего сонного видения: икона явно много лет пребывала в забвении, под толстым слоем пыли даже не было видно лика. Совсем не верилось, что это тот самый Спас, который спасет ярославцев, да и всю Русь, от моровой язвы и польских захватчиков. Но протопопу снова было во сне велено «без сумления сию икону оттоле взяти, и с нею по граду ходити, и с молебным пением совершати литии», что отец Илия, отбросив всякие сомнения, и сделал, объявив о повелении, полученном во сне, Минину, Пожарскому и всем людям на Соборной площади.
Во время крестного хода произошло первое чудо — исцеление слепого, просившего «милостыню от христолюбивых подателей». Второе чудо случилось, когда на обратном пути шествие поравнялось с часовней, где прежде находилась икона: «тайная сила остановила несших чудный образ; никак не могли они двинуться с места». Пораженные этим чудом и посчитав его особым знамением, «ибо возлюбил Господь это место», ярославцы решили поставить здесь в честь иконы Спаса Нерукотворного деревянную церковь, срубив и освятив ее в один день, — «обыденную». По преданию, перед чудотворной иконой в числе первых молились Минин и Пожарский. Эпидемия в городе разом прекратилась. И ополченцы смогли отправиться в поход на Москву.
Позже церковь не единожды горела, однако образ Спаса сохранялся невредимым. Заступничеству этой иконы ярославцы приписывали и прекращение морового поветрия 1654 года. Позже вместо деревянной была установлена каменная церковь, получившая название Спасо-Пробоинской (по названию улицы, на которой находилась).
Молодой монастырь
Все последующие три столетия икона Спаса Нерукотворного оставалась особо почитаемой в Ярославле. При больших бедствиях горожане прибегали к молитве перед чудотворным образом, все крестные ходы по городу проходили с этой иконой.
В 1929 году Спасо-Пробоинский храм был закрыт. Икона оказалась в Ярославском отделении Центральных государственных реставрационных мастерских (ЦГРМ), где известный реставратор Николай Брягин составил подробное ее описание. ЦГРМ были закрыты в 1934 году, и икона поступила в собрание Ярославского краеведческого музея. В 1969 году при реструктуризации учреждения культуры она вошла в собрание Ярославского художественного музея. Но уже в то время было сложно определить, тот ли это чудотворный образ или поздний список с него.
Второе обретение иконы Спаса Нерукотворного связано с возрождением Спасо-Афанасиевского монастыря в Ярославле.
— Это самый последний по времени основания (1615 год) и единственный мужской монастырь в нашем городе, — рассказывает пресс-секретарь Ярославской епархии священник Александр Сатомский. — Восстановление монашеской жизни здесь началось значительно позже, чем в других обителях Ярославля — Толгской или Казанской. В январе 2008 года в возрожденном монастырском храме состоялась первая служба. С этого дня начался отсчет новой жизни обители. Ее главными святынями были частицы мощей святителей Афанасия и Кирилла Александрийских. Но монастырь был исторически связан и с чудотворным образом Спаса Нерукотворного. Ведь именно рядом с деревянной церковью Афанасия и Кирилла в часовне он был обретен. В память об этом событии и был учрежден монастырь. Соседний с монастырем Спасо-Пробоинский храм все века своего существования был на особом положении — прихода не имел и находился на общегородском содержании.
И лик очистился
Как уточняет отец Александр, в период восстановления обители храм вошел в состав Спасо-Афанасиевского монастыря. Его наместник — игумен Никодим (Федоров), являющийся также древлехранителем Ярославской епархии, заинтересовался судьбой иконы Спаса Нерукотворного. На ее след отца Никодима навела книга начала 1960-х годов — аннотированная опись икон, хранящихся в Ярославском художественном музее, в которой значился образ, по всем своим характеристикам совпадающий с разыскиваемой иконой. И это его привело в городское хранилище древностей.
— В 2018 году отец Никодим обратился к нам с вопросом, существует ли эта икона и где она находится. И мы долгое время ему отвечали, что да, у нас по описям, которые были опубликованы, значится икона Спаса Нерукотворного из Спасо-Пробоинской церкви, но мы не уверены, это поздний список или та самая икона, — разъясняет Виктория Горшкова, заведующая отделом древнерусского искусства Ярославского художественного музея, — поскольку в описях нашего музея, сделанных в 1930-е годы, значились целых две иконы Спаса Нерукотворного из этой церкви. Но до наших дней сохранилась только одна, и ее реальные размеры не совпадали с размерами, указанными в описях. Расхождения были незначительные — всего 2,5-3 сантиметра, но тем не менее. Поэтому мы предложили отцу Никодиму отдать икону на экспертизу и таким образом выяснить, та ли это икона или нет.
Экспертиза Государственного научно-исследовательского института реставрации (ГосНИИР) в Москве подтвердила подлинность иконы, датируя ее концом XVI — началом XVII века. После чего было принято решение о ее реставрации в этом же институте.
— Реставрационные работы длились более полутора лет, — вспоминает Виктория Горшкова. — Еще Брягин в начале 1930-х годов писал о том, что на иконе присутствовало большое количество поздних поновлений, сделанных, скорее всего, в ХVII веке. Реставраторы провели сложное укрепление памятника, составили схему временных живописных слоев и раскрыли его из-под позднейших слоев записей. На заключительном реставрационном совете 31 января 2020 года икона предстала с родной живописью на полях (как и писал Брягин, «празеленого тона»), были удалены поздние живописные слои с лика Спасителя, и образ открылся в своем первоначальном виде. Изначально на иконе был только лик Христа без плата. Но было принято решение сохранить более позднее изображение плата и надпись на нижнем поле.
Святыни возвращаются в Ярославль
В феврале 2020 года отреставрированный образ Спаса Нерукотворного был передан Ярославскому художественному музею как владельцу иконы. Виктория Горшкова рассказывает, что, когда уже была подтверждена ее подлинность, всем было понятно, что она должна находиться не в музее, а в храме.
— В нашей епархии есть хорошая практика сотрудничества Ярославского художественного музея с Толгским монастырем по совместному хранению иконы Толгской Богоматери конца XIII — начала XIV века, — уточняет отец Александр Сатомский. — Этот опыт пригодился, когда икона Спаса Нерукотворного передавалась в Спасо-Афанасиевский монастырь. Образ тщательно упаковали, в специальной бронированной машине в сопровождении вооруженной охраны доставили к святым воротам обители и крестным ходом перенесли в Алексиевский придел собора Афанасия и Кирилла.
Для хранения святыни был изготовлен специальный киот с климат-контролем. В храме поддерживаются необходимые температурно-влажностные показатели. Для круглосуточной охраны реликвии установлена многоуровневая охранно-пожарная сигнализация и обеспечено видеонаблюдение. Музей обеспечивает надзор за ее состоянием, заключен договор с ГосНИИР на регулярный мониторинг физического состояния чудотворного образа. Удивительно, но Ярославлю за период с начала 2000-х и до 2020 года было даровано две уникальные древние реликвии, которые считались безвозвратно утерянными. Это частица Ризы Господней, которая хранилась в Ризоположенском приделе храма Илии пророка, одна из самых почитаемых горожанами реликвий; ее также обрели в запасниках Ярославского музея. И вот теперь вернулся чудотворный образ Спаса Нерукотворного. Каждый вторник в Спасо-Афанасиевском монастыре перед ним служится молебен с акафистом Спасителю. И все желающие могут присоединиться к этой молитве.
Митрополит Ярославский и Ростовский Вадим: Мы благодарим Господа за то видимое благоволение, которое было явлено нашему богоспасаемому граду Ярославлю и всему нашему Отечеству в годы смутного лихолетья от Его чудотворного образа. И сейчас, вновь обретя эту святыню, мы надеемся, что этим знаком Господь протягивает нам руку помощи и благословляет на созидательные труды во славу Его святого имени.Особенные слова благодарности хочу сказать сотрудникам Ярославского художественного музея, сохранившим святыню в годы коммунистического безбожного правления и тем самым обеспечившим возможность ее возвращения в стены Церкви.
Ярославская область
Яросла́вская о́бласть — субъект Российской Федерации, входит в состав Центрального федерального округа. Административный центр — город Ярославль. Граничит с Владимирской, Вологодской, Ивановской, Костромской, Московской, Тверской областями. Расстояние от областного центра до Москвы — 282 км.
Содержание
Православие в Ярославской области [ править ]
История [ править ]
В 991 году от Рождества Христова, по прошествии трех лет после Крещения Руси, проповедники православной веры достигли Ростовской земли, населенной язычниками, и учредили здесь епископскую кафедру — центр просвещения страны, ставшей впоследствии великой Россией. На территории современной России это самая древняя епархия Русской Православной Церкви, учрежденная на год раньше архиерейской кафедры Великого Новгорода.
Возникнув в числе первых шести епископских кафедр, основанных святым равноапостольным князем Владимиром, Ростово-Ярославская епархия созидалась трудами ее первых епископов — Феодора, Илариона, святителя Леонтия Ростовского, имя которого стало символом победы евангельского слова над тьмой языческого неверия.
За свою более чем тысячелетнюю историю Ростово-Ярославская епархия явила множество святых и подвижников благочестия. Среди них святой благоверный князь Александр Невский, преподобный Сергий Радонежский, святитель Димитрий Ростовский, святой праведный воин Феодор Ушаков и многие другие.
Уже в домонгольский период на территории епархии возникают первые монастыри, два из которых — Авраамиев Ростовский и Никитский Переславский — существуют и по сей день.
В 1238 году во время Батыева нашествия на Ростово-Ярославской земле произошла битва на реке Сить, где собранные с разных концов Русской земли воины под водительством святых благоверных князей Георгия Владимирского и Василько Ростовского положили жизни за свою землю. В годы монголо-татарского ига Ростово-Ярославской землей мудро управляли князья Василий и Константин, Феодор, Давид и Константин Ярославские, Роман Угличский. Из руин и пепелищ своим личным подвигом возрождали они благолепие родного края.
Переславская земля дала России ее первого великого военачальника — святого благоверного князя Александра Невского. В 1314 году была явлена чудотворная икона Матери Божией «Толгская», чей лик преисполнен скорби о Русской земле и ее многострадальном народе. На месте явления чудотворного образа близ Ярославля был основан монастырь, ставший в конце ХХ века, после многих десятилетий гонений на Церковь, первой возрожденной женской обителью на территории России.
В том же 1314 году в Ростове Великом родился преподобный Сергий Радонежский. Здесь прошло детство и отрочество игумена земли Русской, подвигом которого начиналось духовное освобождение и собирание Святой Руси. Ученики преподобного Сергия основали на родной земле своего учителя множество обителей, просиявших иноческим подвигом. Из этих монастырей православные подвижники шли на север, приобретая своим молитвенным подвигом новые, доселе неизведанные земли для Российского государства.
В 1437 году на Ростовской земле был чудесно обретен Годеновский крест, прославившийся впоследствии множеством чудотворений. В конце XVI века Угличская земля приняла в себя кровь последнего Рюриковича — святого благоверного царевича Димитрия. В начале XVII века, в годы Великой смуты, Ярославль становится одним из центров освобождения Российского государства. По благословению преподобного Иринарха Затворника и под водительством Минина и Пожарского здесь собиралось ополчение, работало правительство, чеканилась монета.
Расцвет духовной культуры XVI-XVII веков выразился в строительстве великолепных каменных храмов, в развитии иконописи и фресковой живописи, колокололитейного производства. Символами этой эпохи является Ростовский кремль — «сказка в камне», воздвигнутая митрополитом Ростовским Ионой (Сысоевичем) и храм Ильи Пророка г. Ярославля.
Имя святителя Димитрия Ростовского стало синонимом и символом православного духовного образования, просвещения и миссионерства. Составленные им Четьи-Минеи были любимым чтением русского человека, сформировавшим его душу, характер и нравственный идеал. В 1788 году кафедра правящего архиерея была переведена из Ростова Великого в Ярославль.
В числе 93-х архиереев, правивших епархией на протяжении ее более чем тысячелетней истории, 24 святых, многие видные иерархи, среди которых святитель Феодор, племянник преподобного Сергия, святитель Арсений (Мацеевич), святитель Филарет (Дроздов), митрополит Филарет (Амфитеатров), архиепископ Ионафан (Руднев) и другие. Из Ярославской земли три архипастыря были призваны к Патриаршему служению: св. Патриарх Иов, Патриарх Филарет (Романов) и св. Патриарх Тихон.
В 1747 году была учреждена Ярославская духовная семинария, закрытая в 1918 году и возрожденная в 2006 году. Среди ее выпускников — канонизированный Православной Церковью в Америке святитель Иоасаф, епископ Кадьякский, просветитель Аляски; священномученик Андроник, архиепископ Пермский, и другие подвижники благочестия.
В XIX — начале XX веков в Ярославской епархии трудились такие выдающиеся делатели на ниве Христовой, как протоиереи Родион Путятин и Аристарх Израилев, церковный композитор священник Василий Зиновьев.
Святой праведный Иоанн Кронштадтский неоднократно посещал Ярославскую епархию, основав на ее земле два монастыря. В годы безбожных гонений Господь принял в Свои обители сонм новомучеников и исповедников Ярославской земли, среди которых святитель Агафангел, исповедник, митрополит Ярославский; священномученики Серафим, архиепископ Угличский и Вениамин, епископ Романово-Борисоглебский. С Ярославской землей связаны также имена святителей Луки (Войно-Ясенецкого), Афанасия (Сахарова) и преподобного Серафима Вырицкого.
Настоящее время [ править ]
Сегодня Ярославская епархия насчитывает в своем составе около 300 приходов, 19 монастырей, 11 подворий, скит, духовную семинарию, 5 православных гимназий, школу звонарей, иконописную и регентскую школы. При педагогическом университете открыта кафедра теологии. Ежемесячно выходит в свет журнал «Ярославские епархиальные ведомости» — первое подобное издание в России, вышедшее в свет в апреле 1860 года при архиепископе Ниле (Исаковиче).
За последние годы в храмы вернулись такие великие святыни, как Толгская икона Божией Матери и частица святой Ризы Господней. К их благодатной силе прибегают множество паломников, которым также полюбились чудотворные источники преподобных Иринарха Затворника и Никиты Столпника, прославленные множеством исцелений, Иринарховский, Казанский, Романово-Борисоглебский, Толгский и Волжский крестные ходы, собирающие тысячи участников.
Населённые пункты [ править ]
Святые подвижники [ править ]
Некоторые имена Собора Ростово-Ярославских святых:
Святыни [ править ]
Переславль-Залесский [ править ]
Переславская земля — родина святого благоверного князя Александра Невского. В настоящее время в городе сохранилась Соборная площадь, где в княжеских палатах родился святой благоверный князь. Одно из памятных мест, которое связано с именем святого, — Спасо-Преображенский собор. Построенный в XII веке, — это уникальный памятник владимиро-суздальской школы зодчества. В этом соборе крестили князя Александра. В городе сохранились: Александрова гора у северо-восточного побережья Плещеева озера, на которой в XIII веке князь Александр основал Александров Борисоглебский монастырь; церкви Александра Невского и Сретенская XVIII века, построенные в честь Святого благоверного князя.
С Никитским монастырем связано и имя первого из переславских святых — Никиты Столпника. Он служил сборщиком княжеских податей. Исцелял многих людей и недалеко от обители «ископал студенец», вода из этого источника и сегодня считается святой. Погребен Никита Столпник был на территории Никитского монастыря, официально канонизирован в ХVI веке. В 2000 году произвели вскрытие его мощей, и сегодня они покоятся в Благовещенском храме.
Он был основан предположительно в 1348 году. Основателем его стал Дмитрий Прилуцкий, ученик преподобного Сергия Радонежского, не раз посещавшего Никольскую обитель. В храмах обители покоятся мощи двух переславских святых — благоверного князя Андрея Смоленского и преподобного Корнилия Молчальника.
Основатель монастыря — инок Переславского Никитского монастыря Даниил († 7 апреля 1540), духовник великого князя Василия III. Среди его учеников, живших в обители, был святой Герасим Болдинский — впоследствии основатель Троицкого Болдина монастыря. Умер Даниил в глубокой старости, в 1540 году, незадолго до этого передав настоятельский пост своему постриженику Илариону. По приказу Ивана Грозного один из послушников монастыря составил житие преподобного. В 1653 году были обретены мощи Даниила, и он был канонизирован. Мощи святого Даниила покоятся в Троицком соборе, где есть придел его имени.
Ростов [ править ]
В обители почивают мощи преподобного Авра́мия Ростовского, архимандрита.
В обители почивают мощи святителя Димитрия Ростовского, под спудом — мощи святителя Иакова Ростовского. Хранится Ватопедская икона Божией Матери.
В Борисоглебском монастыре подвизался прп. Иринарх, затворник Ростовский († 1616), по преданию предсказавший разорение Москвы польскими войсками и благословивший князей Д. М. Пожарского и М. В. Скопина-Шуйского на борьбу с интервентами. В монастыре возле ограды находилась тесная, длиной 3 м, шириной менее 1,5 м, келья прп. Иринарха (восстановлена в кон. 90-х годов XX в.), в которой подвижник провел 38 лет в затворе, прикованный цепями к стенам. Вериги подвижника состояли из 142 металлических крестов, камня, цепей, железного кольца на голову и железной палки. В кон. 90-х годов XX в. Угличский музей передал в Борисоглебский монастырь часть вериг подвижника. Прп. Иринарх был погребен в выкопанной им самим могиле, в настоящее время его мощи почивают под спудом в Илиинском приделе Борисоглебского собора.
Тутаев [ править ]
Храм расположен в правобережной, западной части города, бывшей Борисоглебской слободе, которая в настоящее время стала центральным районом города. Одна из наиболее почитаемых икон собора – огромный трехметровый поясной образ Спаса Всемилостивого, созданный, по преданию Дионисием Глушицким.
Углич [ править ]
У левого клироса находится ковчег с мощами младенца мученика Иоанна (Чеполосова), убиенного 25 мая (8 июня) 1663 года. Он показал высокое исповедничество любви к Богу и родителям, отказавшись учиться магии, за что и претерпел жестокие мучения от своего учителя-изувера. Вскоре мощи были чудесно обретены и прославлены церковной комиссией. Уже его родители строившие храм на могиле сына, молились ему.
Ярославль [ править ]
По легенде, перед основанием Казанского монастыря произошло необычное явление Ярославской Казанской иконы Божией Матери; она была привезена в город Романов в 1588 году. При разграблении Романова в 1609 году икону вывезли. Затем она была выкуплена в Ярославле. С 2002 г. возрожден старинный крестный ход с Казанской иконой до Тутаева (бывший Романов-Борисоглебск). С 2000 г. в казанской обители покоятся чудотворные мощи святителя Агафангела, Митрополита Ярославского и Ростовского, причисленного к лику святых, новомученников и исповедников.
Успенский собор в Ярославле — в XVIII-XX вв. кафедральный храм Ростовско-Ярославской епархии. Стоял в Ярославле на стрелке Волги и Которосли с 1215 до разрушения в 1937 году. Восстановление храма началось в 2004 году. Собор был освящён патриархом Кириллом 12 сентября 2010 года. С 2011 года в соборе почивают мощи святых благоверных князей Феодора, Давида и Константина и мощи благоверных князей Васи́лия и Константина Ярославских.
Основан как мужской в 1314 году епископом Ростовским Прохором на месте чудесного обретения им иконы Богородицы (Толгская икона), ставшей главной святыней обители. Главные святыни обители — частица Ризы Господней, чудотворная икона Божией Матери «Толгская», икона Божией Матери «Знамение», мощи святителя Игнатия (Брянчанинова), частицы мощей святителя Николая чудотворца, великомученицы Варвары, бессребреников Космы и Дамиана, мученика царя Стефана Дечанского, Киево-Печерских святых.
Страшный суд и реки золотых нимбов. Что еще оставили нам ярославские иконописцы
XVII век – время расцвета ярославской иконописной школы. В отличие от других культурных центров, традиции древнерусской иконописи здесь продолжали развиваться и в Новое время.
Ярославль сыграл важную роль в эпоху Смуты. Многие ярославские купцы оказались в числе привилегированного купечества Российского государства, именно потому, что участвовали в ополчении Минина и Пожарского, а затем – в выборе царя Михаила Федоровича Романова, оказались государевыми гостями. Благодаря активной купеческой деятельности город быстро поднялся после Смуты, местные купцы торговали по всей России и за рубежом, в нем находилось 22 иностранных купеческих подворья, активная деятельность по производству кож, изразцов, кирпича, тканей, книжное дело.
После пожара 1658 года за 50 лет было построено и освящено 50 каменных храмов, при этом строили их только в летнее время. Причем большая часть храмов строилась на пожертвования многих прихожан, а не на средства одного богатого жертвователя, что говорит о высоком уровне самоорганизации ярославских посадских людей.
Храм Федоровской иконы Божией Матери в Ярославле. Фото: tourprom.ru
Эти обстоятельства во многом определяли особенности ярославской иконописной школы.
Большие размеры икон
Ярославль был многонаселенным городом – второй после Москвы по количеству посадов и третий после Москвы и Казани по объему торгового оборота. Отсюда приходские храмы соборного типа, пятиглавые, могущие вместить тысячу человек. Поэтому иконы Ярославля – монументального размера.
Иконы в залах отдела дневнерусского искусства в Ярославском художественном музее. Фото: yarwiki.ru
Подробность в изображении сюжета
Это вообще специфика культуры XVII века, когда в икону привносится момент эмоционального сопереживания. Отсюда – появление большого количества Страстных циклов или появление иконографии Рождества Христова, где подробно описано избиение младенцев. Иконография Рождества Христова именно в таком изводе очень любима ярославскими художниками.
Вот икона XVII века «Рождество Христово», которую некоторые исследователи приписывают Иосифу Владимирову. В иконах Рождества и в традиционных изводах одномоментно показывается множество действий – Рождество Христово, отправившиеся в путь волхвы, благовестие ангелов пастухам. В этой иконе – и бегство в Египет, и убийство Захарии в храме, и избиение вифлеемских младенцев.
Икона Рождества Христова. Середина XVII в.
В иконе не действуют законы времени нашего мира, и все события происходят как бы одномоментно, в одной точке Вечности. Спаситель приходит на землю беззащитным Младенцем, приходит туда, где есть боль и страдания, где убивают невинных, где матери оплакивают детей, и Его Самого ожидают крестные муки.
Распространение литургических сюжетов
Любимый сюжет – «Похвала Богоматери», «О Тебе радуется», «Хвалите Господа с небес». Это сюжеты, которые радостно прославляют мир тварный и мир небесный.
Икона «Хвалите Господа с небес». Весь мир славит своего Создателя: и те, кто находятся сейчас в Вышних чертогах – Божья Матерь, святые (например, Иоанн Креститель), люди, животные, в том числе экзотические для мастера того времени (слоны и жирафы).
Хвалите Господа с небес
Наверное, для жителя того времени слон был так же загадочен, как и сказочный единорог, все, до последнего подземного обитателя, дракона с собачьей головой и так далее. Это иллюстрация 148-го псалма – «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних…»
Композиционное построение
Очень часто в ярославских иконах сюжеты разделяются не геометрическими вертикальными и горизонтальными рамками. Разделителем служит архитектурный и пейзажный фон, рассказ перетекает из одного события в другое. Причем не по прямым линиям, а всегда экспрессивно, динамично. Экспрессия, динамика композиции часто передается и образами, их активными жестами, выразительными позами.
Ярославские иконописцы были монументалистами – умели и понимали, как надо работать с крупными монументальными формами, поэтому их постоянно вызывали к государевым работам в Московский Кремль. Например, они поновляли или что-то писали заново в Успенском соборе. Ярославцы чувствовали монументальную форму даже в небольших иконах. Если увеличить даже небольшое изображение, его запросто можно было бы перенести на стену.
Обилие охры
Краски делались из местных пигментов, и колорит ярославских икон отличается от колорита других культурных центров. Цвета в иконах ярославских мастеров – от желтого до темно-коричневого; очень горячего оттенка красные; мягкие, не очищенные, а полные оттенков белые; очень характерный изумрудно-зеленый.
Редкие сюжеты
Еще одна особенность ярославской иконописной школы. Например, икона преподобного Сергия Радонежского со сказанием о Мамаевом побоище – это единственная икона, где изображена Куликовская битва. Изображая события Куликовской битвы, для победы в которой Русь объединилась, иконописец наверняка вспоминал недавние события Смуты, преодолеть которую получилось только с помощью единения, напряжения духовных сил народа.
В иконах Ярославля нашли отражение сказания о местных чудотворных иконах. Например, чудотворная икона Божьей Матери «Толгская», чудотворная икона Божьей Матери «Казанская». Надо сказать, что ярославские художники были образованными людьми и эта грамотность позволяла им глубоко и очень серьезно осмыслять самые разные литературные источники – от библейских и евангельских до текстов житий и святоотеческих поучений, которые сложно иллюстрировать.
Богоматерь Толгская со Сказанием
Вот Богоматерь Толгская с клеймами «Сказания о явлении и чудесах иконы Толгской Богоматери» (1655). Икона Божьей Матери «Толгская», связанная с ярославскими землями, по преданию, явилась в 1314 году ростовскому архиепископу Трифону на берегу реки Толги, протекающей недалеко от Ярославля. Иконописец XVII века знаком не только с иконографией этой иконы, но и с литературным источником – «Сказанием о явлении и чудесах иконы Толгской Богоматери». И, изображая в клеймах сюжеты чудес от иконы, он представил в том числе чествование иконы в Ярославском кремле.
Расширение образцов
Ярославские мастера XVII века пользовались не только художественными образцами прошлого, не только прорисями русских иконописцев, но и активно использовали западноевропейские образцы. Кроме известных западноевропейских гравированных Библий Пискатора, они обращались к Библии Борхта, Библии Мериана, Библии Схюта, причем использовали эти образцы не только во фресках, но и в иконах. Обращаясь к западным образцам, иконописцы все-таки перерабатывали их, переводили их на язык иконы, не утрачивая того главного, что в ней есть.
Все перечисленное создавало очень яркую, самобытную ярославскую иконописную школу.
Что мы знаем об авторах
При этом ярославцы были очень хорошими учениками. Во второй половине XVII века было востребовано искусство миниатюрного, тщательного, тонкого письма, которое культивировали костромич Гурий Никитин, Семен Спиридонов из Холмогор. Ярославцы, умея работать с монументальной формой, быстро постигли эти традиции и позже стали также писать миниатюрно, изменился даже колорит икон.
Поэтому у нас такой парадокс ярославской школы – имена приезжих художников, работавших в Ярославле, сохранились на иконах, созданных ими: это придворный мастер Федор Зубов, Семен Спиридонов Холмогорец, Гурий Никитин. А иконы ярославских мастеров не подписаны, притом, что ярославских иконописцев было много, их ценили – Дмитрий Григорьев Плеханов, Семен Иванов, Севастьян Дмитриев, Федор Игнатьев.
Иконы ярославской иконописной школы
«Воскресение – Сошествие во ад» – одна из любимых композиций ярославских мастеров. В иконе мы видим не только события, связанные с Воскресением и Сошествием во ад, но и события Страстной недели, и те, что были после Воскресения Христа. Причем композиция построена так, что события идут не в строчку, не слева направо, а разбросаны: рядом с уверением Фомы – Распятие, а Положение во гроб ниже, чем Распятие.
Воскресение с Сошествием во ад
Художник строил композицию, как ему удобно. Для молящегося человека хронологическая последовательность была не важна – он и так ее знал, зато он видел два прекрасных потока золотых нимбов ангелов, которые вместе с Христом спускаются в ад, и потом уже поток золотых нимбов, в котором ангелы вместе с праведниками поднимаются в рай, к жизни уже вечной.
Традиционно в православной иконографии Воскресения Христова сам сокровенно-таинственный момент Воскресения иконописцы не изображали, в русских иконах он появился с конца XVI века как раз под влиянием западноевропейского искусства.
«Страшный суд» конца XVII века – монументальная по размерам, почти двухметровая икона. Это удивительное воплощение популярнейшей, важнейшей композиции, потому что фактически это образ не конца света и Страшного суда, а торжества конечной справедливости, истины и радости. То есть художник живет не в ожидании Страшного суда, а в ожидании Пришествия Христова. Икону характеризует яркий, торжественный, радостный колорит, почти все внимание иконописец уделяет той радости, в которой пребывают верные, изображению мучений грешников в аду выделено совсем мало места в пространстве огромной радостной иконы.
Страшный Суд. Середина XVI в.
Кстати, в этой иконе, в соответствии с каноном, среди грешников изображаются архиереи и монахи, видимо, чтобы напомнить верующим о том, что «кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:48).
Страшный Суд. Вторая четверть XVII в.
Большая храмовая икона «Евангелист Матфей со сценами жития» конца XVII – начала XVIII века – редкий по сюжету образ. Житие евангелиста Матфея мало иллюстрировалось. В нашей иконе житийные сюжеты написаны с использованием Пролога – древнерусского сборника житий святых. Там подробно рассказывается, как Христос призывает Матфея, как затем Матфей начинает распространять христианство в неких землях нечестивого царя Фульвана и крестит многих людей. Царь Фульван все время пытается его схватить, арестовать, заключить в темницу, но у него не получается. В конечном итоге, при попытке схватить Матфея он слепнет, и Матфей его исцеляет. Фульван тут же приказывает бросить евангелиста Матфея в горящую печь. Этот огонь изображен в нижней части иконы, и пламя представлено очень выразительно. По житию, огонь был такой силы, что идолы, которые были сделаны из металла, расплавились, а евангелисту Матфею огонь никакого зла не причинил. Он тихо, по молитве, уходит из жизни. Потрясенный царь Фульван хоронит евангелиста Матфея с почестями, а сам принимает крещение с именем Матфей.
Евангелист Матфей с житием
Икона написана на рубеже XVII-XVIII веков, в петровское время. Нужно сказать, что особенность средневекового мышления – это проецирование сюжетов Священного Писания на события современности. Вероятно, современники Петра I увидели в «Житии евангелиста Матфея» параллели с их эпохой. Идея противостояния истинного христианина и нечестивого царя была созвучна представлениям времени петровского царствования. Привычные, понятные иконописные образы в данном случае приобретали дополнительный контекст.
Ярославская иконописная школа сконцентрировала в себе то лучшее, что было накоплено в предыдущие эпохи. А выдающегося потенциала этой школы хватило и на эпоху Нового времени, когда иконопись Ярославля продолжала сохранять глубокое содержание и высокое мастерство художников-иконописцев.