философия разума и философия сердца
Паскаль: философские идеи философа Паскаля
«ЧЕЛОВЕК – МЫСЛЯЩИЙ ТРОСТНИК» (ПАСКАЛЬ)
Блез Паскаль родился в 1623 году в городе Клермон (Франция) в семье судейского дворянина (дворянство было не родовым, а купленным отцом будущего философа за некоторую сумму денег). Отец Паскаля был одним из сорока богатейших клермонцев, увлекался математикой и даже внес вклад в развитие этой науки. Мать Паскаля тяжело болела – и умерла, когда мальчику было всего около трех лет. Отец взял на себя воспитание сына – и старался как мог развивать его уже в раннем возрасте проявившиеся таланты. Паскаль-сын был не по возрасту умен, часто обращался к отцу с различными вопросами и требовал серьезных, обстоятельных ответов. Помимо этого, юный мыслитель обладал феноменальной памятью. Однако здоровье Паскаля оставалось слабым, он часто болел.
В десять лет он написал свой первый трактат «О звуках», в тринадцать лет получил свободный доступ в философский кружок известного в те времена мыслителя Мерсенна, в шестнадцать же написал трактат «Опыт о конических сечениях», принесший ему известность среди ученых-современников.
Какое-то время Паскаль находился под влиянием религиозной секты янсенистов, в которую вступил по рекомендации своего отца в двадцатитрехлетнем возрасте. Характерным для этой секты было осуждение трех пороков человека: гордыни, любознательности и чувственности. Однако и эти три постулата впоследствии переосмыслены Паскалем и подвергнуты критике. Так, он считал, что любопытство, понимаемое как стремление к новым знаниям, вовсе не является пороком: напротив, даже похвально и вполне достойно добропорядочного субъекта.
Вскоре Паскаля постигло несчастье: из-за своей эмоциональности и сильных переживаний он получил паралич и не мог ходить. Однако сила воли и жажда знаний заставили философа работать над собой, и спустя некоторое время он мог самостоятельно передвигаться. Умер мыслитель в 1662 году.
Основное философское произведение Блеза Паскаля носит название «Мысли» и представляет собой собрание коротких заметок и афоризмов, в которых он выразил свое отношение к природе и сущности человека. Однако этот знаменитый труд был издан только спустя несколько десятилетий после смерти автора, так как власть ранее вынесла приговор осуждения предыдущей книге Паскаля, направленной против иезуитов. Книга была публично сожжена, и это негативно отразилось на восприятии творчества Паскаля современниками. Этот факт позволил Ницше в середине XIX века писать о том, как христианство порой было жестоко по отношению к гениальным людям.
Для философии Паскаля наиболее характерным мотивом является стремление поставить в центр человека. Его чрезвычайно занимает вопрос, как мы можем получать истинное знание об окружающей нас реальности и о самих себе. Ответом на этот вопрос он считает особую возможность познания, а именно – так называемую «интуицию сердца». Именно сердце, как считает Паскаль, чувствует первичные аксиомы и термины, при помощи которых существует знание.
Интуиция сердца обладает способностью выводить человека за пределы ограниченного мира обыденности, даже за пределы его разума, проблематичного и склонного к ошибкам. У сердца свои законы, считает философ, и они не совпадают с законами разума. Этот новый вид чувственной интуиции есть исходный пункт размышления, на который следует опираться каждому, кто стремится мыслить и искать истину.
Помимо интуиции сердца, для Паскаля, как человека и как философа, очень важной является эмоциональная жизнь, которая, как он считает, дает истинное знание и истинное переживание происходящего.
Здесь, в сфере размышлений, касающейся человека и его сущности, перед Паскалем встает проблема бесконечности. Бесконечное для него – это то, что не в состоянии преодолеть человеческий рассудок, то, перед чем индивид пасует, находится в состоянии растерянности и страха. И только при помощи сердца и интуиции сердца мы можем осмыслить бесконечное, проникнуть в него взором, смириться с ним. Проявлением бесконечности в реальности для Паскаля является природа во всем ее многообразии. Поэтому изучение природы и своеобразное вчувствование в нее – это важный и существенный шаг на пути познания бесконечности.
Другой стороной бесконечности является та сложность, с которой устроен каждый живой организм, каждое существо и особенно человек. Как считает Паскаль, в каждом субъекте ведут войну разум и чувства. Разум считает, что только он способен познавать истину и открывать своему обладателю – человеку – тайные стороны реальности. Однако и чувства считают аналогично, стремясь дать истинное знание из собственного опыта. На самом же деле, они не должны конфликтовать между собой, так как знание, даруемое ими, взаимодополняемо и не является полным, существуя одно без другого. Взятые же по отдельности данные чувств и разума легко могут обмануть человека, оставить его в заблуждении.
Но даже то знание, которое возникает в результате соединения данных разума и информации, получаемой чувствами, не является безусловно истинным. Это происходит потому, что окружающий нас мир бесконечен и многообразен, а человек по сравнению с ним ничтожен, подобен крохотной песчинке на берегу океана. Паскаль называет его в своей книге «мыслящим тростником», имея в виду под этими словами хрупкость человеческого существа, колышемого ветром истории. Однако несмотря на свою хрупкость, человек наделен сознанием и стремлением к истине. Его постоянный интерес к происходящему вокруг позволяет хрупкому существу выживать в суровых природных условиях и не только сохранять жизнь, но и побеждать природу, становиться ее господином и повелителем.
Поэтому при всей своей ничтожности человек в то же время велик и могуществен. Он не может знать всего, но стремится к знанию, он не может пересилить стихию, но при помощи созданных своим гением приспособлений он преодолевает ее. Величие человека состоит также в том, что в основе его стремлений всегда лежат добро, красота и любовь. Ни одному другому существу на земле не дано понимание этих трех понятий. Поэтому только человек способен воплотить в жизнь множество прекрасных проектов, изменить мир и самого себя к лучшему.
Только человек может отрешиться от самолюбия и нести любовь другим людям и живым существам. Способность к любви, как считает Паскаль, является самой важной из человеческих способностей. Именно посредством любви мы можем жить и выживать, только через нее мы порождаем новые поколения и создаем произведения искусства, которыми будут восторгаться потомки спустя сотни лет. Только любящий индивид может разглядеть красоту в некрасивом, только любящий может творить добро без корысти и тайного умысла. Именно поэтому добродетель настоящей личности для Паскаля – это ненависть к себе как ничтожному существу и уважение себя как творящего добро, создающего красоту и дарящего любовь.
ФИЛОСОФИЯ СЕРДЦА И РАЗУМА БЛЕЗА ПАСКАЛЯ
Блез Паскаль (1623—1662 гг.) — великий математик, физик, гениальный психолог. Многострадальная, подвижническая, исполненная неутомимых трудов и духовных исканий жизнь Паскаля была поистине путем познания великого верующего человека. Как познающий философ он олицетворял собой опыт о противоречиях человеческого существования.
Трагедия и парадоксальность его жизни проявлялись буквально во всем, что ей сопутствовало: он добивался замечательных результатов в науке и одновременно признавал ее суетность; философствовал о природе человека, но лишь снискал славу философа одиночества; был ревностным католиком, но при этом морально защищал людей, осужденных католической церковью в качестве еретиков.
Философию Паскаля можно по праву считать моделью всякой подлинно духовной жизни, образцом переживания борьбы противоположных сил и стремлений независимо от эпохи и национальной традиции. Он жил внутренним конфликтом и сообразно ему философствовал, мысля оппозициями, не признающими компромиссов и синтезов: требуя для всякой идеи противоположной. Это было его условием и методом достижения Истины, борьбой против умственной односторонности.
Паскаль не вырабатывал систему метафизики, не занимался гносеологией как таковой, не писал специальных трактатов, посвященных морали. Но его философская эссеистика, а это, прежде всего, «Письма к Провинциалу» и посмертно опубликованные фрагменты, известные как «Мысли», затрагивает сложнейшие философские проблемы и представляет собой предельную ясность и глубину изложения мыслей.
Будучи истинным сыном XVII в., Паскаль начал свое философское творчество с изучения проблемы метода, поиска самоочевидного. Эта проблема решалась им путем различения способностей человека. Паскаль считал, что любое знание содержит утверждения, истинность которых для людей несомненна, хотя доказать эту истинность невозможно. Примером таких истин, которые Паскаль называет первыми началами, является существование пространства, времени, движения, бесконечного числового ряда. Сферу этих первичных принципов, а также не менее очевидных и истинных положений типа «я существую», «я умру», Паскаль обозначил понятием «сердце». Именно сердце как вместилище первоначал составляет фундамент всех естественно-научных, математических и моральных знаний. С его «чувствований» собственно и начинаются все естественно-научные и математические доказательства. Сердце сразу чувствует то, что затем постепенно, но также достоверно доказывает разум. При этом разум не подчинен сердцу, он нечто отличное от сердца, и в тоже время они сообща составляют мышление человека. Более того, строго говоря, непосредственная данность первичных начал у Паскаля относительна, она опосредована умозаключениями, работой разума, однако эта работа совершается незаметно для нас, воочию не явлена, и она есть результат многократного повторения известных связей в опыте, попросту, результат привычки.
Основную проблему всех научных изысканий Паскаля составили чудо и тайна математической и астрономической бесконечности. Своей бескрайностью и мощью пространство завораживало Паскаля, его глубоко занимал вопрос: что есть человек в бесконечности? А в свою очередь ответ на него определил основную философскую тему Паскаля: величие и ничтожество человека.
Вокруг человека бесконечность, знания же которыми когда бы то ни было будет располагать человечество всегда будут конечными. Даже непрестанный прогресс человеческих знаний не обеспечивает достижения нами окончательного, абсолютно верного, полного знания о чем бы то ни было. Охватить бесконечность всего может только бесконечный разум.
Поэтому все науки имеют перед собой бесконечные задачи, а наше знание при этом есть отчасти знание — отчасти незнание. Во всяком познании каждое достижение представляет собой новую проблему и всякий твердый результат ускользает от нас, это касается и пути познания математики, которую Паскаль считал эталоном науки.
Хотя абсолютно совершенное научное знание, по Паскалю, недостижимо, но знание несовершенное, доступное нам, содержащее те или иные отклонения от истины, тем не менее достоверно и чрезвычайно ценно. Ценно оно в своей способности отделять прекрасное от отвратительного, справедливое от несправедливого, высокое от низменного, добро от зла. Все это требовало суждений, но не теоретических, как в математике, а суждений о ценности.
Но бесконечность и ценность научного познания не единственная прерогатива человека. Наряду с разумом имеется иной противостоящий ему источник жизни. Он кроется в наших органах чувств и определяет принципы чистого воображения, следствием и мерилом которых выступает удовольствие, а в пределе — счастье человека. Счастью, по Паскалю, не чужды даже святые. Если разум, в принципе, не в состоянии приносить нам ожидаемого удовлетворения, то переживание мимолетной радости, боли или любопытства мгновенно заполняет человеческое сердце и уже одним этим руководит нами. Познание Истины прежде всего сердечное.
Таким образом, появляется антиномия: человек одновременно влюблен в истину и терзаем страстью, он знает лишь бесконечное, а любит лишь конечное и преходящее. Человеку невозможно выбрать что-то одно, исключив при этом другое. Он не может выбрать потому, что «в нашем мире ничего не бывает безусловно истинно и, значит, все ложно».
Наш разум и наше сердце равно ущербны, поскольку сердце может сообщить лишь о немногих самоочевидных вещах, а разум становится слишком ненадежным, чуть только он покидает пределы геометрии. Истинное имя человеку — двойственность. Человек «дубъект», обреченный в моменты примирения с разумом бороться со страстями и наоборот. Он — «парадокс», величие которого заключается в осознании своего ничтожества. Это тот конечный пункт, с которого философия Паскаля начинает приуготовлять дорогу к окончательной истине.
Природа человека основана на антиномиях и одного мышления (разума и сердца) недостаточно, чтобы их преодолеть. Противоречие естественного порядка может быть разрешено только сверхъестественным образом. Разум может быть полезен лишь для нахождения доводов, для убеждения в истинах религии. И здесь у Паскаля, в его гносеологии, появляется понятие благодати. Паскаль убежден, что еще выше моральных ценностей стоят ценности религиозные и что иерархия ценностей установлена Богом и дана в христианском Откровении. Благодаря благодати сердце ощущает, а разум понимает лишь то, что им дано будет ощутить и понять. Иначе человек обречен на суетные и бесполезные рассуждения. Паскаль фактически возвращается к библейскому пониманию разума, мудрости, сердца.
Пережив глубокое обращение сердца, он обратился от Бога философов к Живому Богу, Богу Любви. И та изначальная самоочевидность, которая воспринимается сердцем, теперь есть всецело результат присутствия в человеке веры. Именно вера, помещенная в сердце, дает человеку силу, чтобы отказаться от себя, от своей индивидуальности и склониться к Богу, поскольку с самого момента возникновения ненависти к себе мы получаем возможность любить Бога, ощущать Бога, а не доказывать Его бытие задним числом. Вера у Паскаля не тайна, но состояние мистической сущности человека, открытое ему только сердцем. Философия Паскаля имеет своей вершиной гармонию сердца, в которой все совмещается: и вера с наукой; и Бог философов с богом Авраама; и внутренний конфликт «мыслящего тростника» с отдачей Богу всего себя.
Приложение. БЛЕЗ ПАСКАЛЬ О СЕРДЦЕ (из книги «Мысли»)
474. Любое рассуждение нашего разума сводится к оправданию победы чувства над этим самым разумом.
А вот воображение и подобно чувству, и противоположно ему, поэтому отличить одно от другого не так-то просто. С равным успехом можно утверждать и что чувство — плод воображения, и что именно воображение — самое подлинное чувство. Тут необходимо опираться на некое твердое правило. Разум это правило подсказывает, но он в плену у всех наших чувств, вот и получается, что никаких твердых правил не существует.
Итак, подобное бессилие разума должно сбить спесь с него, жаждущего быть полномочным судьей всем и всему, не поколебав при этом нашей уверенности. Будь на то Господня воля, мы никогда не нуждались бы в нем и все существенное познавали бы с помощью инстинкта и чувства. Но природа отказала нам в этом благе, она отмерила нам более чем скудные познания именно в самом существенном, меж тем как все прочие сведения мы и впрямь обретаем с помощью разума.
Вот почему те, кого Бог сподобил обрести веру по велению сердечного чувства, так счастливы, а их убеждения так неколебимы. Что же касается всех прочих, нам остается одно — склонять этих людей к вере доводами разума в ожидании, пока Господь не откроет их сердцам истину, ибо только вера, идущая от сердца, возвышая человека над всем человеческим, обещает ему вечное спасение.
Паскаль — доводы разума и доводы сердца
Паскаль — доводы разума и доводы сердца
Уже в возрасте 16 лет Блез Паскаль (Blaise Pascal, 1623–1662) написал работу по геометрии, которая сделала его знаменитым. Однако после драматических личных событий он рано посвятил себя вопросам христианской веры и теологии. Паскаль принадлежит линии развития, идущей от Августина к современной христианской экзистенциальной философии. Во французской культуре Паскаль и Декарт являются двумя противоположными полюсами, каждый из которых по-своему представляет ее традиции.
Паскаль в Мыслях (Pensees) защищает доводы сердца. В то же время он утверждает, что мы не можем найти ни доказательств, ни опровержений религиозных истин. Поэтому обратившись к Богу, мы можем все выиграть и ничего не потерять. Экзистенциальное познание и выбор (здесь — выбор библейского Бога) — вот главные темы, которые объединяют Паскаля с экзистенциалистами наших дней [Б.Паскаль. Мысли. Перевод О. Хомы. — М., 1994.].
Можно сказать, что Паскаль принадлежит к рационалистам, так как его экзистенциальное отчаяние по поводу неопределенности нашего познания является своего рода «перевернутым» рационализмом. Другими словами, у Паскаля и рационалистов один и тот же горизонт. Они придерживаются одних и тех же познавательных идеалов, требующих определенности в отношении фундаментальных метафизических и религиозных вопросов. Однако Паскаль не верит, что эти идеалы реализуемы. Поэтому он занимает позицию экзистенциальной безысходности, которая является своего рода полной противоположностью рационалистической уверенности в наши познавательные способности. [Ср. с аналогичной позицией Альбера Камю (Albert Camus, 1913–1960), который считал, что представление об абсурде осмысленно только на фоне требования разрешения фундаментальных вопросов. См. его работы Бунтующий человек и Миф о Сизифе [Это показывает, что отдельно взятые аргументы сами по себе могут выглядеть означающими одно и то же для двух разных философов. Однако когда эти аргументы рассматриваются в контексте их взаимной связи, то оказывается, что они означают разные вещи, так как принадлежат различным контекстам. Два философа (например, Паскаль и Юм), могут разделять «один и тот же» скептицизм в отношении наших познавательных способностей. Однако в силу различия их философских позиций скептицизм для каждого из них обладает особым смыслом. Для Паскаля с его рационалистическими упованиями на познание скептицизм был болезненным приобретением. Для Юма, исходившего из эмпирициз-ма и «здравого смысла», скептицизм не означал ничего драматического.]].
«Человек самая ничтожная былинка в природе, но былинка мыслящая. Не нужно вооружаться всей вселенной, чтобы раздавить ее. Для ее умерщвления достаточно небольшого испарения, одной капли воды. Но пусть вселенная раздавит его, человек станет еще выше и благороднее своего убийцы, потому что он сознает свою смерть; вселенная же не ведает своего превосходства над человеком» [Фрагмент 347, с. 78].
«Перестанем же искать уверенности и прочности. Наш разум вечно обманывается непостоянством кажущегося; ничто не может утвердить конечного между двумя бесконечностями…» [Фрагмент 72, с. 68].
«Сердце имеет свои основания, которых ум не знает (le coeur a ses raisons, que la raison ne connait point)» [Фрагмент 277, с. 232].
«Вера есть дар Божий. Не думайте, что мы считаем ее даром рассудка» [Фрагмент 279, с. 267].
«Как далеко от познания Бога до любви к Нему» [Фрагмент 280, с. 332].
«Сердце чувствует Бога, не разум» [Фрагмент 278, с. 232].
Читайте также
Доводы о видах окружающей реальности
Доводы о видах окружающей реальности Как уже говорилось, возможно, в принципе, три варианта суждения о том, какова реальность окружающего Мира: реальность — может быть: 1. обычной, 2. объективной виртуальной, и 3. субъективно-субъективной виртуальной (= сновидением). Разные
8. МНИМЫЕ ДОВОДЫ В ПОЛЬЗУ РЕЛЯТИВИЗМА
8. МНИМЫЕ ДОВОДЫ В ПОЛЬЗУ РЕЛЯТИВИЗМА Многие условия содействуют распространенности релятивистического учения о ценностях, т.е. учения, согласно которому все ценности относительны. Прежде всего следует иметь в виду, как это уже было разъяснено, что неорганическое
Паскаль[381]
Паскаль[381] Мысли[382]Несоразмерность человека. — Пусть человек отдастся созерцанию природы во всем ее высоком и неохватном величии, пусть отвратит взоры от ничтожных предметов, его окружающих. Пусть взглянет на ослепительный светоч, как неугасимый факел, озаряющий
Часть четвертая: Доводы, доказывающие существование бога и бессмертие души, или основания метафизики
Часть четвертая: Доводы, доказывающие существование бога и бессмертие души, или основания метафизики Не знаю даже, должен ли я говорить о первых размышлениях, которые у меня там возникли. Они носят столь метафизический характер и столь необычны, что, может быть, не всем
Часть четвертая Доводы, доказывающие существование Бога и бессмертие души, или основания метафизики
Часть четвертая Доводы, доказывающие существование Бога и бессмертие души, или основания метафизики Не знаю даже, должен ли я говорить о первых размышлениях, которые у меня там возникли. Они носят столь метафизический характер и столь необычны, что, может быть, не всем
1. Определение материализма. Доводы в пользу материализма.
1. Определение материализма. Доводы в пользу материализма. Познакомившись с учениями об элементах мира, об идеальном и реальном бытии, а также с учениями о таких видах реального бытия как материя и душа или материальный и психический процесс, можно приступить к изучению
1. Доводы в пользу спиритуализма и панпсихизма
1. Доводы в пользу спиритуализма и панпсихизма Одностороннее учение, противоположное материализму, есть спиритуализм. Оно состоит в утверждении, что весь мир складывается только из душевно-духовного бытия.Так как слово spiritus означает дух и так как терминами «дух» и
1. Доводы защитников субъективности чувственных качеств
1. Доводы защитников субъективности чувственных качеств Утверждение транссубъективности чувственных качеств, цветов, звуков, запахов, вкусов и т. п. вызывает ряд недоумений, возражений и затруднений. Прежде всего возникает вопрос, как согласить это учение с теориями
Паскаль
Паскаль Ну, коль скоро я заговорил о Паскале, то должен, конечно, отметить, что этот философ запомнился европейской культуре далеко не только своими методологическими сочинениями. Он запомнился, прежде всего, оригинальнейшей философией существования, которую он изложил
Доводы против идеи множественности
Доводы против идеи множественности 1. Давайте предположим вместе с пифагорейцами, что Реальность состоит из отдельных частей. Эти части могут быть либо измеримыми, либо неизмеримыми. Если допустить первое, тогда линию, к примеру, как объект, состоящий из измеримых частиц,
Доводы против пифагорейской доктрины пространства
Доводы против пифагорейской доктрины пространства Парменид отрицал существование пустоты или пространства, и Зенон попытался подкрепить позицию учителя, доведя аргументы противоположной стороны до абсурда. Предположим на мгновение, что существует пространство, в
Доводы относительно движения
Доводы относительно движения К самым известным относятся апории Зенона, касающиеся движения. Следует помнить, что Зенон пытается доказать нам следующее: движение, существование которого отрицал Парменид, одинаково невозможно и с точки зрения пифагорейской теории
4. Б. Паскаль
4. Б. Паскаль Блез Паскаль (1623–1662) — знаменитый французский математик, физик, философ и писатель. После плодотворной творческой работы в области естественных и точных наук (Паскаль — один из основателей теории вероятностей) ученый разочаровался в них и обратился к
Часть 5. Блез Паскаль
В введении к “Трактату о пустоте” Паскаль подчёркивает специфические характеристики эмпирических наук и теологии. В рациональном исследовании нет места принципу авторитета. Приписывать значимость лишь древним книгам, не доверяя собственным суждениям, глупо. Есть вопросы, где необходимо сверяться с текстами: кто был, например, первым королём Франции, или где находится первый меридиан, какие из слов мёртвого языка ещё в употреблении и тому подобное. Здесь важен авторитет источников, что можно нового добавить к ним? “Тот же авторитет фундаментален для теологии, в ней он неотделим от истины сообщить абсолютную точность вещам, решительно непонятным для разума, — значит отослать к написанному в священных книгах. Реальность такова, что основы веры запредельны для природы и разума. Ум человеческий слишком слаб, чтобы достичь своими силами вершин, на которые возносит сила всемогущая и сверхъестественная”.
Принцип авторитета Откровения допустим только лишь в теологии, благодаря своей законностью. Паскаль считает, что там, где властвует разум, там должен быть прогресс. Неисчерпаемость разума, производящего и изобретающего, не знает ни конца, ни предела. Геометрия, арифметика, музыка, физика, медицина, архитектура — все науки должны развиваться, оставляя потомкам знание более совершенное, чем полученное от предков. Истины божественные вечны, продукты человеческого гения — в вечно прогрессирующем росте. Беда, когда физики вместо доводов прибегают как к последнему доказательству к авторитету, а теологи заняты только своими силлогизмами. Первые слишком робки, мало доверяя собственному разуму, вторые до наглости дерзки, изобретая новости в теологии.
Философ считает безрассудством неприятие различных новшеств, ибо это приводит к регрессу. “Древние,— говорит Паскаль, — использовали истины, полученные наследство, как средства для получения новых, отчего же мы не можем последовать их примеру? Пробовать новые идеи не значит не уважать древних, напротив, их знания — ступеньки к нашим достижениям, а потому мы вечные должники гениев минувших времен, ибо стоим на их плечах. Оттого и видим дальше и больше, чем они, хотя и усилий все меньше тратим на подъем, потому и славы заслужили меньше”.
У природы немало тайн и секретов, но опыт их раскрытия постоянно умножается. Запрет на поиск разве не унизил бы разум самым недостойным образом, разве не сравнял бы его с животным инстинктом? Неизменный инстинкт движет поведением животного, но человек не для бесконечного ли создан? Пчела и муравей сегодня делают то же, что тысячи лет назад; человек же обобщает опыт, и не только свой собственный, но и опыт предшественников, сохраняя его в памяти и приумножая. Что интересно, продолжает Паскаль, так это особая прерогатива: человек продвигается в науке день за днем не в одиночку” в непрерывный прогресс втянуты все народы как один, благодаря чему универсум как бы стареет. Одна и та же участь настигает народы, как в другие времена бывало с одним из них. Поэтому “серию народов в смене веков” можно воспринимать как одного человека, непрерывно существующего и все время усваивающего уроки прошлого.
Именно в прогрессе знание состоит нарастание человечности: чем старше, тем мудрее. Те, кого мы зовем древними, на деле подростки, античность — детство человечества. К их мудрости мы присоединили познания следующих веков, сделав всё своим. Древние достойны благоговения, ибо из немногих начал, которыми они обладали, смогли получить так много, и если не все, то лишь по недостатку опыта, а не разума. Зрелость “человека универсального”, таким образом, — гуманизм”. Гуманизм – это философское учение, основанное на признании абсолютной ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.
Научное познание, как полагает мыслитель, автономно и отлично от истин веры. “Первое — человеческое, второе — Божий дар. (Справедливый живет в вере) и эта вера в сердце, потому и говорят: не знаю, а верю”. В работе “О духе геометрии и об искусстве убеждать” Паскаль делает вывод, что доказательства убедительны, когда они имеют в своей основе геометрический метод. Хотя по правде говоря, и он имеет свои границы. Важно соблюдать два правила: 1) не использовать терминов, смысл которых не прояснен, и 2) не формулировать положений, за которыми не стоят уже доказанные истины. Другими словами, доказывать все утверждения и определять все термины. К сожалению, комментирует Паскаль, это хотя и прекрасно, но невозможно. Ясно, что, двигаясь вперед, мы по необходимости придем к словам, определить которые невозможно. Неспособность установления абсолютного порядка в науке не значит, что его нет вообще.
Таким образом, в вопросе о границе науки существуют, по мнению Паскаля, “доводы сердца” и “доводы разума”. Паскаль пишет, что “У сердца есть свои основания (raisons), которые разум (raison) не знает”. Мыслитель считает, что порядок сердца противоположен порядку разума и иногда отождествляется с волей, интуицией, инстинктом. Паскаль убеждён, что не следует в научном познании пренебрегать доводами сердца, “тем, что идёт от сердца”, напротив, необходимо обращать внимание на эти данные. Таким образом, разум в философии Паскаля сенсуализируется (делается акцент на чувства) и иррационализируется, что является отличительной чертой его гносеологии в сравнении с гносеологией Декарта.
Но существует и другой метод, менее убедительный, но вполне точный — геометрический метод. “Он не определяет и не доказывает всего. но он допускает только ясное и постоянное в природном свете, и совершенно верно, ибо утверждает природу в отсутствие доказательств”. Речь идёт об очевидных для всех истинах, о положениях, установленных естественным светом или зрением разума. Совершенство геометрического метода в том, что он не определяет и не доказывает всего, тем самым держит золотую середину, не берясь за определение ясного и очевидного, определяя все остальное.
Существуют, следовательно, истины “для сведения”, например, что “целое больше своей части”; принимая это, мы получаем убедительные следствия. Таким образом, есть три части “идеального метода”, искусства убеждать: 1) определение терминов на основе очевидных истин; 2) принципы и очевидные аксиомы, основа доказательства; 3) мысленное помещение в доказательстве дефиниций на место определенных уже терминов.
“Необходимые правила дефиниций. Не принимать двусмысленных терминов без определения. Использовать в дефинициях только уже известные термины.
Необходимое правило аксиом. Производить в аксиомы только очевидное.
Необходимые правлю доказательств. Доказывать все положения, используя лишь самые очевидные аксиомы, доказанные утверждения. Не злоупотреблять двусмысленностью терминов, не пренебрегать мысленными подстановками дефиниций, уточняющими или разъясняющими смысл”. Вот в этом и состоит, по мнению Паскаля, решение вопроса о границах науки.
Вернуться на предыдущую страницу