философские школы и учение о первоначалах
Философские школы
Философские школы. Направления и основные идеи.
Одна из неортодоксальных систем индийской философии. Джайнизм – это система идеалистического плюрализма, сложившаяся к началу н.э. В основе философии джайнизма лежит учение о таттвах – “сущностях”. Таттва – это исходный материал, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальная истина, из которой строится знание. Двумя главными таттвами являются джива (душа), основное свойство которой – сознание, и аджива (всё, что не является душой). Материя в джайнизме – это одна из разновидностей адживы., обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна, доступна органам чувств, подвержена изменениям, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Кроме того, существует еще тонкая, так называемая “кармическая материя”, обуславливающая связь души с телом. Единой души, или высшего Бога, не существует. Душ в мире столько же, сколько существ. Всякая душа потенциально всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но ее возможности ограничены конкретным телом, в котором она живет. В основе этики джайнизма лежит учение о непричинении зла живому существу.
Основоположник одного из ведущих течений в древнем Китае – конфуцианства. Взгляды Конфуция были изложены его последователями в книге “Луньней” (“Беседы и суждения”). Согласно Конфуцию, судьба человека определяется “небом” и то, что люди делятся на “благородных” и “низких” не может быть изменено. Младший должен безропотно подчиняться старшему, нижестоящий – вышестоящему. Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы, связывавший социальное неравенство с “небесной волей”. Другой сторонник Конфуция, Сюнь-цзы (298-238 до н.э.), создал материалистическое учение, по которому небо представляет собой часть природы и лишено сознания. Человек, познав законы (Дао) вещей, говорил он, должен использовать их в своих интересах. Но ведущим направлением в конфуцианстве было оправдание господства привилегированных классов и восхваление “небесной воли”, что послужило основой для создания Дун Джун-шу (2 в до н.э.), конфуцианской ортодоксальной доктрины.
Около 395-335 до н.э.
Древнекитайский философ. В своем учении выступал с позицией наивного материализма, резко критиковал религиозные представления и веру в бессмертие. По его мнению все события и явления природы и общество подчинены действию принципа естественной необходимости, который он определял как судьбу. Поэтому его взгляды несвободны от элементов фаталистического детерминизма. Ян Чжу заявлял, что все подвержено гибели и уничтожению. Жизнь с естественной необходимостью сменяется смертью, за возникновением следует разрушение. В этике на первый план выдвигал личность с ее стремлением к максимальному удовлетворению своих чувств и желаний. Но гедонизм и эвдемонизм Ян Чжу не получил крайнего выражения. Он призывал пользоваться и наслаждаться настоящим в жизни и не утруждать себя мыслями о том, что будет после смерти. Его индивидуализм явился реакцией на социальную градацию людей в конфуцианстве.
Система древнеиндийской философии. Первое ее систематическое изложение (“Вайшешика Сутра”) дано Канадой. Значительное развитие эта философия получила в труде Прашастапады (4 в до н.э.) “Падартха-дхарма-санграха”. В системе вайшешика сильны материалистические тенденции. Вайшешика устанавливает семь категорий для всего сущего: субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность, небытие. Первые три категории существуют реально. Следующие три логические категории – продукты деятельности ума. Важную роль для познания играет категория, “особенность” (давшая имя учению – вайшешика), т.к. в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из субстанций, обладающих качеством и действием. Вайшешика указывает на 9 субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум. Атомы первых четырех субстанций образуют все материальные объекты. Атомы вечны, неделимы, невидимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая душа. Вследствие постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и эфире, периодически создается и уничтожается. Атомы разделяются по качествам на четыре рода, в зависимости от происхождения, и вызывают четыре вида ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние. Гносеология вайшешики, близкая к теории познания – ньяйя – указывает на четыре рода истинного и четыре рода ложного рознания. Истину дает восприятие, вывод, память и интуиция.
Одна из ортодоксальных идеалистических систем индийской философии. С точки зрения йоги, основной целью всех поступков человека должно быть полное освобождение от материального существования, смерти и рождения. Двумя основными условиями этого освобождения являются вайрагья (отрешенность) и йога (созерцание). Первому предшествует убежденность в бесплодности мирской жизни, исполненной зла и страдания. Второе возникает из убеждения в необходимости познать высшую истину – Бога. В отличие от других систем индийской философии йога придает исключительное значение совершенствованию тела и органов чувств. Основные положения йоги были сформулированы в “Йога-сутрах”, созданных Патанджали около 1 в до н.э.
Около 624-547 до н.э.
Фалес из Милета (в Малой Азии)
Первый исторически достоверный представитель древнегреческой философии. В античной традиции – один из “семи мудрецов”. Фалес – основатель стихийно-материалистической милетской школы. Он искал в многообразии вещей некое единое первоначало (элемент), хотя и рассматривал его как телесное, чувственное вещество. Согласно его учению первоосновой всего сущего является вода.
Около 610-546 до н.э.
Анаксимандр из Милета
Древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Фалеса. Автор первого в Греции философского сочинения “О природе”, не дошедшего до нас. Анаксимандр первым ввел понятие первоначала всего сущего – “аркэ” (“принцип”) и считал таким первоначалом апейрон. По космологической теории Анаксимандра, в центре вселенной находится Земля, имеющая форму плоского цилиндра. Вокруг Земли вращаются три небесных кольца: солнечное, лунное, звездное. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции – человек, подобно другим живым существам, произошел от рыбы.
Анаксимен из Милета
Древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Анаксимандра. По его мнению, все существующее происходит из первоматерии – воздуха – и обратно в нее возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь он образует сначала облака, затем воду и наконец землю и камни, разряжаясь – превращается в огонь. Здесь видна идея перехода количества в качество. Воздух объемлет все – он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров вселенной. Анаксимен учил, что звезды – этоогонь, но мы не ощущаем их тепла, т.к. они очень далеки (по Анаксимандру звезды ближе планет). Анаксимен дал близкое к истинному объяснение затмениям Солнца и Луны.
Древнегреческая философская школа, возникшая в городе Эее (Южная Италия). Идеалистическая тенденция элеатов усиливалась по мере развития школы. Главные ее представители: Ксенофан, Парменид, Зенон (элеат) и Мелисс с острова Самос (5 в до н.э.). Против стихийно-диалектического воззрения милетской школы и Гераклита об изменчивой первооснове вещей элейская школа выдвинула учение о неизменной сущности истинного бытия и иллюзорности всех видимых изменений и различий. Это положение внесло за собой принижение чувственного опыта как основы познания и в дальнейшем послужило одним из источников идеализма Платона. Доводы элеатов против диалектики (особенно апории Зенона) вопреки их метафизическим выводам, сыграли положительную роль в последующем развитии диалектики: они быстро поставили проблему, как выразить в логических понятиях противоречивый характер движения.
Вторая половина 6-начало 5 в до н.э.
Древнегреческий философ из Элеи (Южная Италия), глава Элейской школы. Мир Парменид представлял в виде неподвижного и сплошь заполненного шара. Парменид резко противопоставлял “учение истины” (о том, что истинное бытие едино, вечно, неподвижно, неделимо, не содержит пустоты) “учению мнения” (о том, что существует множество вещей, возникающих и преходящих, движущихся, делимых на части, отделенных друг от друга пустотой). “Учение истины” достоверно, “учение мнения” лишь правдоподобно. “Учение истины” Парменид сознательно направлял против диалектики Гераклита и его последователей. В “учении мнения” Парменид излагал свои астрономические, физические и физиологические гипотезы. Наивно-материалистическая “физика” Парменида исходит из допущения двух начал: активно-огненного, светлого и инертно-темного. Недоверие к показаниям чувств, высокая оценка умозрительного знания вносят в учение Парменида элемент идеализма и даже рационализма, а отрицание движения делает Парменида родоначальником метафизики.
Представители древнегреческой философской школы, последователи Антисорена. Наиболее известный представитель – Диоген из Синопа. Киники выражали настроения демократических слоев рабовладельческого общества. Основой счастья и добродетели они считали пренебрежение к общественным нормам, отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий.
Одна из сократических школ. Основана Федоном из Элиды, любящим Сократа. В последствии она была перенесена Менедемом, учеником Стилпона, на Эретрию. О данной школе известно главным образом из сочинений Цицерона и Диогена Лаэрция. По своему направлению эта школа очень близка к мегарской школе. Сторонники Элидоэретрийской школы в основном занимались этическими вопросами. Менедем утверждал, что все разнообразные добродетели едины в своей основе и поэтому сводятся к одному благу, которое представляет собой постигаемую разумом истину. Менедему также приписывается взгляд, что общие свойства вещей не являются самостоятельно существующими, а проявляются лишь в отдельных конкретных вещах. Другие представители элидо-эретрийской школы: Анхиаил, Асклериад.
В философии Аристотель различал:
Предмет науки – общее, постигаемое умом. Но общее существует только в чувственно воспринимаемом единичном и познается через него: условие познания общего – индуктивное обобщение, а оно невозможно без чувственного восприятия. Аристотель признавал четыре причины: 1) материю или пассивную возможность становления; 2) форму (сущность, суть бытия), действительность того, что в материи дано лишь как возможность; 3) начало движения и 4) цель. Вся природа рассматривается у Аристотеля в виде последовательных переходов от “материи” к “форме” и обратно. Но в материи Аристотель видел только пассивное начало, всю же активность приписывал форме, к которой сводил начало движения и цель. Конечным источником всякого движения у Аристотеля является бог – “неподвижный перводвигатель”. Формальная логика Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с теорией, т.к. в логических формах Аристотель видел вместе с тем формы бытия. В учении о познании Аристотель отличал знание достоверное (Аподейктика) от вероятного, относящегося к области “мнения” (Диалектика). Но через язык оба эти вида знания связаны у Аристотеля между собой. Опыт по Аристотелю, не есть последняя инстанция в проверке “мнения”, и высшие посылки науки непосредственно усматриваются, в качестве истинных, не чувствами а умом. Но, умозрительно постигаемые, высшие аксиомы знания не врождены нашему уму и предполагают деятельность: собирание фактов, направление мысли на факты и т.д. Последняя цель науки, по Аристотелю, определение предмета, а его условие – соединение дедукции с индукцией. Т.к. по Аристотелю, нет такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий и, следовательно, различные понятия не могут быть обобщены в едином общем роде, то Аристотель указал категории, т.е. высшие роды, к которым сводятся остальные роды истинно сущего. В космологии Аристотель отверг учение пифагорийцев и разработал геоцентрическую систему, сохранившую власть над умами вплоть до творца гелиоцентрической системы – Коперника. В этике Аристотель высшей деятельностью признал созерцательную деятельность разума. В этом сказалось характерное для рабовладельческой Греции отделение физического досуга – привилегии свободных. Моральный образец Аристотеля – бог, или совершеннейший философ “мыслящее” себя мышление”. В учении об обществе Аристотель доказывал, будто отношения рабовладения укоренены в самой природе. Наивысшими формами государственной власти Аристотель считал формы, при которых исключена возможность своекорыстного использования власти и при которых власть служит всему обществу.
Греческий философ – материалист и атеист эпохи эллинизма. Эпикур отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Возрождая атомизм Левкиппа – Демокрита, Эпикур вносит в него оригинальные изменения для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного (внутреннее обусловленного) “отклонения” атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости со случайностью, шаг вперед по сравнению с механическим детерминизмом Демокрита. В теории познания Эпикур – сенсуалист. Ощущения сами по себе всегда истины, т.к. исходят из объективной реальности; ошибки возникают из столкновений ощущений. Возникновение ощущений Эпикур объясняет наивно-материалистически: от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц “идолов”, проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей.
Познание имеет целью освободить человека от невежества и суеверия, страха перед богами и смертью, без чего невозможно счастье. В этике эпикур обусловливает разумное наслаждение, в основе которого лежит индивидуалистический идеал уклонения от страданий и достижение спокойного и радостного состояния духа. Наиболее разумным для человека является не деятельность, а покой, атараксия.
Греческий философ, глава Новой академии, принципиальный скептик, углубивший скептическую философию своего предшественника по академии – Аркесилая. Сам он ничего не писал; его лекции до нас также не дошли. Некоторые источники указывают на типичное для академического скепсиса учение о невозможности подлинного познания и о сведении всякого познания, самое большее, к вероятному утверждению. Анализировалась разная степень этой вероятности, но ни одна из них не признавалась равной истине. Известна критика телеологического доказательства бытия божьего у Карнеада в связи с учением о несовершенстве существующего. В этике проповедовалось тоже обычное для скептиков учение о естественных благах вне всякого активного на нее воздействия.
Школа античной философии (город Александрия в Египте, основанный Александром Македонским), в научной литературе понимается двояко. С одной стороны, это иудейская философия Филона Александрийского, жившего в 1 в. до н.э. в Александрии и толковавшего Библию при помощи методов стоического платонизма. Это последнее направление полагало в основу бытия платоновские идеи, но толковало их как творческий огонь, изливавшийся по всему миру и создавшийся в нем все живое и неживое. Под сильным влиянием этого стоического платонизма находилось и все ранее христианское богословие, еще не умевшее применять чисто монотеистические методы. Крупными представителями этого образа мышления были Ориген и Климент, тоже связанные с Александрией. С другой стороны, в научной литературе всегда имело хождение и более широкое понимание Александрийской школы, когда сюда относили как языческий неопифагоризм и эклектические школы первых веков, так и весь неоплатонизм, хотя он имел место и в Риме, и в Сирии, и в Пергаме, и в самой Александрии, причем как в языческой, так и в христианской форме. Более правильно понимать под Александрийской школой философскую школу Филона и александрийских христианских мыслителей 2-3 вв.
Представитель римского стоицизма. Его учение было записано Аррианом, до нас дошли “Рассуждения Эпиктета” и другие сочинения. Учение Эпиктета распадается на физику, логику и этику. Весь пафос учения Эпиктета – в этике, именно в проповеди внутренней свободы. Он доказывает, что господин может быть рабом своих страстей, а раб свободным в своей внутренней духовной независимости, но эта свобода не достигается через изменение мира. Не сами вещи, а представления о них делают человека счастливым, добро и зло не в вещах, а в нашем отношении к ним, поэтому стать счастливым – в вашей воле. Философия Эпиктета оказала влияние на христианство.
Греческий философ и врач, последователь Эпесидема. В сохранившемся сочинении Секста Эмпирика “Пирроновы основоположения” и “Против математиков” содержится сводка всех аргументов, с помощью которых античный скептицизм опровергал представления “догматической” философии о возможности доказательного неоспоримого знания. Доказывая невозможность каких-либо общеобязательных научных, теологических, этических и т.д. истин, Секст рекомендовал воздержание от всякого рода решения, знания, чтобы тем самым достигнуть душевного равновесия и блаженства, осуществление которых и есть цель философии. Секст Эмпирик предлагал руководствоваться в жизни естественными потребностями, своими склонностями, привычками, законами, традициями и прежде всего здравым смыслом.
Реакционная мистическая философия упадка Римской империи. Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучение, истечение) материального мира из духовного первоначала. Материя – лишь низшие звено в иерархии Вселенной, эманация “мировой души”, над которой возвышается “дух”, а еще выше – “первосущность” или “единое”. Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатоникам, не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза. Идеализм выродился в этой философии в теософию. Неоплатоновская школа первоначально возникла в Египте, в Александрии (Аммоний Саккас, позднее – Гипатия). Плотин основал неоплатоновскую школу в Риме. В Сирии существовала школа Ямвлиха, в учении которого были сильны элементы пифагорейства. Последняя неоплатоновская школа была организована Проклом в Афинах и просуществовала до 529 года. Неоплатонизм, первоначально враждебный христианству и содержавший многочисленные элементы восточной магии и мифологии, тем не менее оказал огромное влияние на христианскую патристику и на развитие философии феодального общества как в христианстве, так и в мусульманских странах.
Первые философские школы Древней Греции. 19
Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII – V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся пять следующих школ:
1) Милетская школа. Первые философы – жители города Милет на границе Востока и Азии (территория современной Турции). Милетские философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) обосновали первые гипотезы о первоначале мира. Фалес (примерно 640 – 560 гг. до н. э.) – основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов считал, что мир состоит из воды, под которой понимал не то вещество, которое мы привыкли видеть, а определенную материальную стихию. Большой прогресс в области развития абстрактного мышления был достигнут в философии Анаксимандра (610 – 540 гг. до н. э.), ученика Фалеса, который видел первоначало мира в «айпероне» – беспредельном и неопределенном веществе, вечной, неизмеримой, бесконечной субстанции, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится. Кроме того, он впервые вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы, а также первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина). Анаксимен (546 – 526 гг. до н. э.) – ученик Анаксимандра, усматривал первоначало всего сущего в воздухе. Он выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем – в почву, камень и т. д.).
2) Школа Гераклита Эфесского. В этот период на границе между Европой и Азией находился город Эфес. С этим городом связана жизнь философа Гераклита (2-я половина VI – 1-я половина V вв. до н. э.). Это был человек аристократического рода, который отказался от власти ради созерцательного образа жизни. Он высказал гипотезу о первоначале мира как об огне. Важно отметить, что в данном случае речь идет не о материале, субстрате, из которого все создано, а о субстанции. Единственное известное нам произведение Гераклита называется «О природе» (впрочем, как и у других философов до Сократа).
Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей. Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.
Гераклит вводит понятие меры – грань, которая определяет качественную самотождественность вещи, е неповторимость и самоопределенность. Эта мера определяется Логосом. Именно огонь определяет и обусловливает внутреннюю природу вещи, ее меру. Понятие «логос» имеет огромный спектр значений. Для Гераклита «логос» присутствует в нескольких значениях:
· Некое отношение, космический, вселенский порядок. Огонь – стихия подвижная. Эта стихия мерами возгорающая и мерами потухающая. Вселенский порядок – это присутствие меры.
· Логос – это одновременно и Слово Истины, которое открывается человеку и существует независимо от человека. Логос себя открывает душам людей, которые достойны этого. Сама природа вещей (Высший Логос), открывается человеку (Малый Логос), но не каждому. С точки зрения Гераклита, процесс познания связан с неким мистическим откровением. Это очень важно для понимания античного типа рациональности. Ему принадлежит мысль о том, что разум человека является самодостаточным. Только при определенных условиях возможно раскрытие истины. Сократ и европейские философы Нового времени произведут революцию в этом понимании.
Гераклит пишет, что в подавляющем большинстве человеческие души являются варварскими. Он связывает это с физическим состоянием души. Сухие души более способны воспринять истину, чем влажные. Например, алкоголику (душа влажная) истину постичь труднее, чем человеку, ведущему трезвый образ жизни. Для античного грека истина – это мудрость, которая возможна только для человека, который этого достоин (не знает стяжательства и т.д.).
При всем этом Гераклита называют темным или плачущим философом, так как его учение для современников было непонятным. Когда он пытался растолковать свои истины и оставался непонятый толпой, он приходил в ярость и плакал. Он впервые предпринял (хотя подобные попытки уже встречались у Анаксимена) попытку ввести понятие «становление». Становление, по Гераклиту, – это стремление постичь словами и тем самым закрепить состояние предмета, который возник, но которого еще в полной мере нет. То есть это вещь, которая одновременно и существует, и не существует. Развиваясь, она не стала качественно зрелой вещью. Она не еще есть, но и не уже есть. Это и есть становление. Гераклит говорил, что война есть отец всего и мать всего. Речь идет о взаимодействии противоположных начал. Он говорил метафорически, а современники думали, что он призывает к войне. Другой известной метафорой является знаменитое высказывание о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. «Все течет все меняется!» – говорил Гераклит. Поэтому источник становления – борьба противоположных начал. Впоследствии это станет целым учением, основой диалектики. Гераклит явился основоположником диалектики.
Диалектика выступает и в роли теории развития, и как метод, способ познания и мышления, включающий целый ряд определенных принципов:
· Принцип противоречия как источника развития;
· Принцип конкретности познания истины (всесторонние раскрытие познания предмета);
· Принцип историзма (рассмотрение объекта в развитии).
У Гераклита было много критиков. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. Наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи (если, конечно, можно вообще говорить об «авторитете» античных философов).
3) Элейская школа. Элеаты – представители элейской философской школы, существовавшей в VI– V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись философ Ксенофан (ок. 565 – 473 до н.э.) и его последователи Парменид (конец VII– VI вв. до н. э.) и Зенон (ок. 490 – 430 до н.э). С точки зрения Парменида, те люди, которые поддерживали идеи Гераклита были «пустоголовыми о двух головах». Мы видим здесь разные способы мышления. Гераклит допускал возможность противоречия, а Парменид и Аристотель настаивали на типе мышления, исключающем противоречие (закон исключенного третьего). Противоречие – ошибка в логике. Парменид исходит из того, что в мышлении недопустимо существование противоречия на основе закона исключенного третьего. Невозможно единовременное существование противоположных начал.
В соответствии с этим типом мышления нужно было постараться объяснить существование самого Космоса. Если в мышлении нет противоположных начал, то и в Космосе их быть не может. То есть от характера мышления выводится структура мироустройства. Возможно существование только бытия, а небытия не существует. Бытие есть едино, неподвижно, неделимо и вечно. По логике Парменида, основой мира не является постоянно изменяющаяся стихия. Это невозможно. Если это невозможно, то основой мира является нечто единое и неделимое. Что это может быть? Это бытие – общее свойство, присущее всем вещам, то есть существование. Это понятие взято из обыденной жизни и является тождественным по отношению к глаголам «быть», «существовать». Речь идет о том, что общим свойством вещей является их существование. То, что мир существует, сам факт его существования доказывает его единство и целостность, неизменчивость. Невозможно, чтобы мы завтра проснулись, а в небе не было солнца. Зрение нам свидетельствует, что отдельные вещи рождаются и исчезают, но мир в целом неизменен.
Кто же прав? Гераклит или Парменид? И тот, и другой, но каждый из них объяснял мир с разных сторон. Почему мир существует? Потому что существуют закономерные, устойчивые, необходимые, повторяющиеся связи – законы. Законы – это то, что сдерживает и скрепляет мир. Они невидимы, но они управляют миром. Этого понимания еще не было в Греции. Но такую проблему Парменид уже затронул. Обоснование бытия он выводит из дисциплинированности ума. Он взял законы математики (геометрии) и поставил их на рельсы философии. Парменид был первым, кто перенес логические законы из области математики в область философии применительно к обоснованию бытия. Размышляя по строгим логическим законам, человек постигает тайны мира. Таким образом мышление человека становится дорогой с познанию устройства мира. Если человек мыслит по законам логики, то на основе чего можно вывести стогую и закономерную упорядоченность космоса? В объяснении этого едины и Парменид, и Гераклит: человеческое мышление не является автономным. Человеческое мышление – пространство, в котором открывается абсолютное мышление космоса. Человек – это, как бы мы сегодня сказали, некий медиум. Человеческий разум – проявление высшего разума, так как и тот и другой разумы живут по одинаковым законам. Высший разум (космический) раскрывает себя в разуме человека.
Парменид считал, что человек не должен культивировать в себе гордыню. Наоборот, ему следует склонить смиренно голову перед Высшим Разумом, то есть стараться стремиться к внутреннему совершенствованию – духовному развитию. Все эти идеи сделали учение Парменида более близким его современникам. Это было связано с тем, что оно было рождено самой жизнью. В V веке вера в богов, длящаяся в течение тысячелетий, рушится. Возникает кризис. Боги были гарантами стабильности мира. В этой ситуации Парменид предложил людям замену, гарантию стабильности. Он утверждал, что есть Высший Разум (Абсолют, вечный и неделимый) – Бытие. Бытие – основа незыблемости изменчивого мира.
Что касается другого представителя элейской школы Зенона, то он известен в первую очередь благодаря «апориям» (парадоксам), при помощи которых он иллюстрировал представления элеатов о бытии.Всего ему приписывается 45 апорий, из которых до нас дошло только девять. Пять из них считаются классическими.
Апория «Ахилл и черепаха»: для того чтобы догнать черепаху, Ахилл должен преодолеть сначала половину пути до нее, потом половину половины пути и т.д. до бесконечности. Следовательно, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху.
Апория «Дихотомия» (от греч. «деление пополам»): для того чтобы пройти какое-то расстояние, необходимо пройти сначала его половину, потом половину половины (четверть) и т.д. Так как отрезок можно делить до бесконечности, это расстояние никогда не будет преодолено.
Апория «Стрела»: идея движения состоит в том, что предмет в каждый момент времени занимает место большее, чем он сам. Однако летящая стрела в каждый момент времени занимает определенное место, равное ее величине. Следовательно, любое движение можно понимать как сумму отдельных состояний покоя. И на основании этого можно сделать вывод, что движения не существует.
Апория меры дошла до нас в изложении античного автора Симпликия: «Доказав, что, «если вещь не имеет величины, она не существует», Зенон прибавляет: «Если вещь существует, необходимо, чтобы она имела некоторую величину, некоторую толщину и чтобы было некоторое расстояние между тем, что представляет в ней взаимное различие». То же можно сказать о предыдущей, о той части этой вещи, которая предшествует по малости в дихотомическом делении. Итак, это предыдущее должно также иметь некоторую величину и свое предыдущее. Сказанное один раз можно всегда повторять. Таким образом, никогда не будет крайнего предела, где не было бы различных друг от друга частей. Итак, если есть множественность, нужно, чтобы вещи были в одно и то же время велики и малы и настолько малы, чтобы не иметь величины, и настолько велики, чтобы быть бесконечными».
Апория «Стадий» излагается у Аристотеля: данное рассуждение Зенона «относится к двум разным массам, движущимся с равной скоростью, одни – с конца ристалища, другие – от середины, в результате чего, по его мнению, получается, что половина времени равна ее двойному количеству». Вот как комментирует эту апорию П.П. Гайденко: «Согласно предпосылке Зенона, каждому неделимому моменту времени соответствует неделимый отрезок пространства. Значит, точка В1 [точка на движущемся вправо предмете] в один момент времени проходит разные части пространства в зависимости от того, с какого пункта вести отсчет: по отношению к [неподвижному] отрезку А1 А4 она в момент времени проходит одну неделимую часть пространства, по отношению к [движущемуся влево] отрезку С1 С4 – две неделимые части пространства. Неделимый момент времени оказывается вдвое больше самого себя. Значит, либо неделимый момент времени должен быть делимым, либо делимой должна быть неделимая часть пространства. Поскольку же ни того, ни другого Зенон не допускает, то вывод его гласит: движение невозможно мыслить без противоречия, а значит, движения не существует».
Апории Зенона нередко воспринимали как софизмы, т.е. игру ума, основанную не на логике, а на уловках и логических ошибках. Отчасти это мнение справедливо. Однако именно апории Зенона были первым случаем, когда человек задался вопросом о том, как устроено пространство. Фактически формулировка апорий стала первым реальным кризисом научного знания, благодаря которому впоследствии удалось сформулировать такие важные научные понятия, как континуум и движение.
4) Школа пифагорейцев. Пифагорейцы– сторонники и последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (2-я половина VI– начало V вв. до н. э.) первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа). Они выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием), считали единицу мельчайшей частицей всего и пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (четное– нечетное, светлое– темное, прямое– кривое, правое– левое, мужское– женское и др.).
Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все события повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные качества человека.
5) Школа атомистов. Атомисты– материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы– «атомы». Основателем атомизма считается Левкипп(V в. до н. э.). О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп – это вымышленное лицо, которого никогда не существовало. Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком. Ученик и соратник Левкиппа Демокрит(ок. 470 или 370 до н.э.)считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:
· весь материальный мир состоит из атомов;
· атом является мельчайшей частицей, «первокирпичиком» всего сущего;
· атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);
· атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);
· между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
· атомы находятся в вечном движении;
· существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;
· атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.
Таким образом, характерными чертами досократических философскихшкол являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.