философское учение считающее материальную и духовную субстанции равноправными началами
Дуализм в философии: понятие и основные идеи, представители
В философской науке выделяют два противоположных друг к другу течения — идеализм и материализм. Их принципиальные отличия заключаются в различном понимании первопричины мира (материалисты считают таковой материю, идеалисты — сознание). А потому в философии не могло не возникнуть ответвления, пытающегося примирить два этих течения и привести их к компромиссу. Именно этим, компромиссным учением и стал дуализм.
Что такое дуализм?
Дуализмом (от лат. «dualis», т.е. двойственность) — это философское учение, главным постулатом которого является признание равноправия сознания и материи, души и тела, материального и духовного. Основой дуализма выступает теория о двойственности всякого элемента нашей реальности. И здесь дуализм не входит в противоречие с законами физики, утверждающими, что у всего на этой планете есть противоположность. Главной предпосылкой появления дуализма стало учение Платона о двух мирах — мире реальном и мире идей.
Впоследствии сторонники Платона нашли собственные противоположности, к примеру:
Основоположником описываемого учения признается именно Рене Декарт, но автором данного термина стал немецкий мыслитель Х. Вольф, введший в научную сферу теорию о существовании двух разных субстанций — духовной и телесной.
Основополагающие идеи дуализма
В концепции дуализма выделяется ряд ключевых тезов, раскрывающих суть дуализма. К ним относят:
Следовательно, согласно учению сторонников дуализма, наш мир представляет собой место непрерывной борьбы различных начал, которая никогда не заканчивается. Результатом этой борьбы является стабильное развитие каждой из противоположностей, ведущее к стабильному развитию всей Вселенной.
Главные направления
В дуализме выделяют три следующих направления:
В этих, имеющих существенные различия направлениях есть и общее: все они полагают, что познание достижимо лишь посредством рационального понимания бытия.
Появление и развитие дуалистического учения
Корни учения можно отыскать еще в Древней Греции, но впервые слово «дуализм» употребил в своих трудах немецкий философ Х. Вольф, отнесший к дуалистам всех, кто признавал существование духовного и телесного начал. Ведущими и наиболее известными представителями данного направления считаются французский ученый Р. Декарт и немецкий философ И. Кант. Декарт выдвинул идею о наличии души и тела человека как отдельных субстанций. А Кант разделил эти понятия на сознание индивидуума и объективную основу всякого явления, причем познание основ, по его убеждению, невозможно. Однако, как уже упоминалось чуть выше, рождение дуализма произошло задолго до Канта и Декарта, это направление ведет свое начало с древних времен, приобретя близкое к окончательному оформление в Средневековье, когда появилась концепция о непрерывной борьбе добра со злом.
Таким образом, дуализм базируется на философском законе о единстве и борьбе противоположностей, согласно которому без противоположностей невозможно единство, хотя и противоположности не способны существовать без него. Соответственно, все объекты во Вселенной имеют противоположности, что приводит к неизбежным противоречиям и столкновениям между ними. В итоге столкновение заканчивается тем, что какой-либо из существующих объектов навсегда исчезает, а вместо него появляется новый. Этот процесс бесконечен, на нем основано всякое развитие и движение вперед.
Воззрения Платона и Аристотеля
Платон относил к истинным живым субстанциям вечно живые идеи и физические тела, выступающие в роли незавершенных копий таких идей. В своих работах мыслитель прямо говорит о бессмертии души и о сохранении разумом нематериальных идей, делая вывод о том, что души желают как можно быстрее покинуть свои физические оболочки, дабы жить исключительно идеями. Главной проблемой воззрений Платона было заключение души в физическое тело, при этом, он не мог доступно и обоснованно объяснить связи между душой и телом. Этот аспект покрывал связь духовного с телесным покровом тайны, что было явным минусом учения философа.
Отличием взглядов Аристотеля от тезисов Платона было его суждение о существовании свойств предметов и природы в физических телах. Такой вывод помог мыслителю объяснить единство духовного и телесного, назвав душу формой тела. Душу человека Аристотель относил к сфере человеческой природы, считая ее органичной частью тела. Интеллект он называл частью души, относя интеллектуальную деятельность к области нематериального. В целом, воззрения Аристотеля более близки дуализму в его современном понимании, нежели учение Платона.
Концепция Рене Декарта
В своем сравнении тесной и духовной составляющих, Декарт приходит к их взаимному противопоставлению. Его учение содержит два основополагающих тезиса:
Разновидности дуализма
Основополагающими разновидностями дуализма являются:
1. Субстанциальный (или картезианский) дуализм, последователи которого считают разум субстанцией, живущей независимо и не распространяемой в пространстве. Именно эту разновидность дуализма относил к наиболее верным и всегда защищал Р. Декарт, она же встречается в большинстве известных религиозных доктрин, четко различающих физическое тело человека и его бессмертную душу.
2. Пропетивный дуализм базируется на утверждении о том, что разум нельзя отнести к отдельной субстанции, он представляет собой совокупность независящих друг от друга свойств, появляющихся в мозгу человека. При этом свойства человеческого мышления проявляются лишь при должном формировании материи. В данном направлении выделяют:
3. Предикатный дуализм предполагает, что процесс осмысления индивидуумом окружающей реальности требует наличия одного и более предметов суждения (предикатов).
4. Гносеологический (называют еще эпистемологическим) дуализм основан на идее о том, что видимая человеком благодаря его сознанию реальность представляет собой лишь маленькую виртуальную копию реальности, но никак не ее саму.
О сути субстанции
Спор философских течений о сути субстанции
Как и любая философская категория субстанция имеет множество “лиц”, которые меняются в зависимости от учения и исторического этапа. Спор философских течений о сути субстанции и составляет философскую проблему рассмотренную в данной работе. Для углубления в данную проблему приведу базовые определения субстанции и основных течения имеющие разные взгляды на проблему субстанции. Философский словарь 1972 г. издания дает следующую картину проблемы в тонах марксистско-ленинской идеологии, однако позволяющую получить представление о состоянии вопроса.
Материализм 17-18 вв. связан с бурно прогрессировавшими тогда механикой и математикой, что обусловило его механистический характер. В отличие от натурфилософских материалистов эпохи Возрождения материалисты 17 в. стали рассматривать последние элементы природы как неодушевленные и бескачественные. Другой особенностью материализма этой эпохи было стремление к анализу, к разделению природы на более или менее обособленные, не связанные друг с другом области н объекты наследования и рассмотрение их вне развития. Среди представителен материалистической философии этого периода особое место занимают французские материалисты 18 в. (Ламетри. Дидро, Пельвеций и Гольбах>. Оставаясь в целом на позициях механистического понимания движения, они вслед за Толандом рассматривали его как универсальное и неотъемлемое свойство природы; полностью отказались от деистической непоследовательности, присущей большинству материалистов 17 в.
Выше были приведены краткие описания основных философских течений имеющих непересекающиеся взгляды на сущность субстанции. Для раскрытия глубины проблемы приведу мировоззрения некоторых философов принадлежащих тому или иному течению.
ПРЕДСТАВИТЕЛИ ФИЛОСОФСКИХ НАПРАВЛЕНИЙ.
БАРУХ СПИНОЗА ( философский взгляды характерные монизму ).
Барух Спиноза (известное написание его имени Бенедикт – латинизированная версия его подлинного имени) является одним из наиболее ярких мыслителей школы рационализма. Он жил с 1632 по 1677 год, во времена расцвета рационалистической философии. Хотя его наследие не так богато, как, например, наследие Рене Декарта, но немногие его работы отличаются великолепной продуманностью и четкой структуризацией. Последовательный сторонник применения разума и логики во всех отраслях человеческой мысли, он сумел использовать доказательственный подход, применяемый обычно в математическом изложении даже в своих философских работах. Рассматривая философские произведения Спинозы, невозможно игнорировать условия в которых развивался его научный талант, как и те условия, в которых ему приходилось работать. Он родился в Амстердаме в семье евреев, бежавших из Португалии от религиозных преследований. В большой еврейской общине, сложившейся к тому времени в Нидерландах царила атмосфера религиозного фанатизма и нетерпимости. Первоначальное образование он получил в семиклассном еврейском училище, где преподавалось еврейское богословие и древнееврейский язык. Первоначально он подавал большие надежды, и его родители надеялись, что он станет новым светилом в иудаистской религии. Однако пытливая натура молодого Баруха не находила удовлетворения в сухом догматизме Талмуда. Он начал изучать математику и медицину, все более и более удаляясь от общины. Кульминацией этого постепенного разрыва стало его отлучение от религии произошедшее в 1656 году. Примерно в это время он написал свою первую работу “Краткий трактат о боге, человеке и его счастье”. (1658-1660гг.). Дальнейшая судьба Спинозы также была нелегкой, он много работал, но очень мало печатался. Практически все свои идеи ему приходилось распространять путем переписки и личного общения. Под его именем и при его жизни вообще вышла всего одна работа, “Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом”(1661-1662 гг.). Второй его книгой, которая тоже вышла при его жизни, хотя и анонимно, был “Богословско-политический трактат” (1670г.) Эта книга вызвала такую бурю эмоций, что воспрепятствовала публикации намного более нейтральной “Этики”, которая была окончена в 1675 году. Эта книга, содержащая квинтэссенцию философских представлений Спинозы, увидела свет только после его смерти, в “Посмертном издании”, осуществленном его друзьями в 1677 году. Но судьба его работ по прежнему была трагичной. Всего через несколько месяцев спустя публикация была запрещена и не переиздавалась до 19 века.
В его философской системе незаметно резких скачков, он достаточно последователен в своих убеждениях. Достаточно сравнить “Краткий трактат о природе Бога, Человека и его счастья” и “Этику”, чтобы увидеть, что в этих двух книгах, несмотря на разделяющие их более чем 15 лет, основные идеи Спинозы принципиально не изменились, хотя и пробрели большую выверенность и структурированность. Характерной особенностью метода Спинозы являлось его стремление к четкой формализации рассуждений и доказательств. Он стремился сделать философию такой же точной наукой, как была в его время геометрия. Не случайно, что в названиях его книг так или иначе часто присутствуют слова “геометрический способ доказательства”. Это касается как “Основ философии Декарта, доказанные геометрическим способом”, так и “Этики” (Полное название начинается со слов “Этика, доказанная в геометрическом порядке…”).
Философская система Спинозы наиболее близка к системе Декарта. Он разделял как рационалистический метод Декарта, так и его физические представления. Не случайно, что одна из 6 крупных работ Спинозы посвящена доказательству идей Декарта. Однако, в отличие от Декарта, который основное внимание уделял методу, Спиноза интересовался больше применением этого метода для получения знаний об окружающем мире и рассуждениям по поводу этого мира. Значительное влияние на Спинозу оказали также идеи Джордано Бруно, особенно его пантеистические рассуждения. Также значительное влияние на него оказали такие разные мыслители как Томас Гобс, видный представитель материализма того времени, и Маймонид, еврейский философ и богослов 12 века, склонявшийся к пантеизму.
ИММАНУИЛ КАНТ ( философский взгляды характерные дуализму ).
1762 год был переломным для философа. Принято считать, что важнейшую роль в новых исканиях Канта, которые в дальнейшем привели к созданию его критической философии, сыграло знакомство с творчеством Жан-Жака-Руссо. Руссо стал для Канта, по признанию последнего, «вторым Ньютоном». Если по влиянием ньютоновских формул философ сформировал свои взгляды на космос, устройство солнечной системы, мир в целом, то парадоксы Руссо помогли ему заглянуть в тайники человеческой души. Помимо Руссо, Кант в последствии называл еще и Давида Юма в качестве мыслителя, который «помог ему пробудиться от догматического сна». Руссо повлиял на Канта как человека и моралиста, Юм подтолкнул его новым теоретико-познавательным поискам, пересмотру метафизических догм, формированию новой теории познания.
ТОМАС ГОББС ( философский взгляды характерные материализму )
В условиях, когда пришедшие к власти крупная буржуазия и новое дворянство боролись как с феодалами-реакционерами, так и с революционной демократией, “Левиафан” оказался спроецированным прежде всего на оправдание буржуазно-дворянской диктатуры Кромвеля.
Политическое и правовое учение Гоббса покоится на философско-методологических порциях механистического материализма, детерминизма и деизма. Гоббс подчеркивал практическую, созидательную направленность политической науки, полагая, что постижение закономерностей политической жизни должно служить искоренению кровополитий, насилий и войн, благоденствию всех людей.
Политическое и правовое учение Гоббса находится в русле теорий естественного права и договорного происхождения политической власти. Причину возникновения политической власти и государства он связывал с природой, качествами человека как разумного существа, но в то же время глубоко егоистического, наделенного такими естественными страстями, как властолюбие, жажда богатства и удовольствий. В отличие от Г.Гроция, Гоббс считал основным качеством человека не стремление к общению, а эгоизм и индивидуализм. Люди, пребывая в естественном состоянии, из-за своих эгоистических страстей не способны сохранить мир, стоят перед угрозой взаимоистребления. Однако разум, инстинкты самосохранения и страха смерти порождают стремление выйти из состояния “войны всех против всех”. Как следствие этого создается “общая власть”, которая должна обеспечить мир и гарантировать человеку жизнь, безопасность, направляя его действия к общему благу.
Договор как основа возникновения государства в теории Гоббса является своеобразным согласием подвластных, признающих политическую власть. Другой системообразующий признак государства, выделенный Гоббсом,- политическая власть, организованная как единый субъект. Отсюда определение государства: “Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и защиты”. Тот, кто выступает носителем политической власти, называется сувереном, о нем говорят, что он обладает верховной властью, а всякий другой является его подданным. Таким образом, возникают отношения господства и подчинения, т.е. политическое состояние. Так, по Гоббсу, образуется “политическое тело”.
Нормальным, здоровым государством Гоббс считал такое, в котором обеспечены право человека на жизнь, безопасность, справедливость и благоденствие. Под этим углом зрения и определялись качества политической власти, ее права и способности. Критериями определения полномочий верховной власти для Гоббса являлось прежде всего ее способность преодолеть “войну всех против всех”, экстремальные состояния общества. Поэтому верховная власть должна быть “так обширна, как только можно ее представить”. В этой связи Гоббс решительно отвергал концепцию разделения властей как разделения суверенитета между борющимися группировками, партиями и классами.
Осуществление естественно-правовых законов о мире, эквиваленте, равенстве, договоре, справедливости, собственности Гоббс связывал с переходом человека в политическое состояние. По его теории, государственная власть нужна для того, чтобы принудить людей к выполнению соглашений. В юридическом плане переход к политическому состоянию выражается в том, что естественные законы конкретизируются в форме позитивного (“гражданского”) законодательства, издаваемого государственной властью. Естественные законы, по Гоббсу, не являются лишь внешне обязывающими предписаниями действий и поступков. Они указывают, что в человеческих действиях соответствует разуму, а что противоречит ему. Следовательно, естественные законы содержат оценки хорошего и плохого, справедливого и несправедливого. Иначе говоря, эти законы есть взаимосвязь юридической и моральной сфер.
Теория Гоббса оказала большое воздействие на развитие политико-юридической мысли и его времени, и более поздних периодов. Можно сказать, что концепции государства и права XVII-XVIII вв. складывались в значительной степени под знаком проблем, поднятых Гоббсом.
ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ ЛЕЙБНИЦ (философский взгляды характерные плюрализму)
Лейбниц- философ XVII в., давшего миру как великих основателей механико-математического знания, так и созидателей метафизических систем. Лейбница причисляют и к первым, и ко вторым, т. е.к философам. Он- математик и физик, правовед и историограф, археолог и лингвист, экономист и политик.
Готфрид Вильгельм Лейбниц родился 21 июня (1 июля) 1646 года. В 1661 году после нескольких лет самообразования он поступил на юридический факультет Лейпцигского университета. Потом служил при дворе майнцского курфюрста. В 1672 году был послан в Париж, где провел 4 года и где ему удалось лично завязать контакты со многими видными учеными и философами. Затем с 1676 года и до конца жизни Лейбниц в течение сорока лет находился на службе при Браун-Люнебургском герцогском дворе. Но в его жизни было и немало безрадостного. Окруженный недоверием, презрением и недоброй славой полуатеиста, великий философ и ученый доживал последние
годы, оказываясь иногда без жалования и терпя крайнюю нужду. Для англичан он был ненавистен как противник Ньютона в спорах о научном приоритете, для немцев он был чужд и опасен как человек, перетолковывающий все общепринятое по-своему. Горьким был и личный итог жизни и деятельности Лейбница: непонятый и презираемый, притесняемый и гонимый невежественной придворной кликой, он пережил крушение лучших своих надежд. Пренебрежение и вражда власть имущих и церковников к великому мыслителю преследовали его и после смерти.
Ныне всеми признано, что Лейбницу были свойственны исключительно широкий кругозор и диапазон деятельности, одновременное усмотрение разнообразных связей разбираемых им проблем и целеустремленное исследование внутреннего их существа. Лейбниц обладал поразительной сжатостью и точностью стиля, творческой энергией и умением подметить самые различные следствия, вытекающие из выдвинутых им положений.
Учение Лейбница многопланово, и верно оценить его можно, только проследив его аспекты по отдельности. Один из них взаимодействие категорий
Декартова картина мира также вызывала у Лейбница неудовлетворенность. Если Лейбниц был согласен с Декартом, что мир не содержит в себе «перерывов» в виде Ньютоновой пустоты, то он не мог принять взаиморазобщенность материи и духа, свойственную физике и метафизике Декарта: там, где, по Декарту, господствует телесная субстанция, налицо пассивные протяжения и нет места для внутренней, а тем более для духовной активности; там же, где Декарт постулировал мыслящую субстанцию, дух оказывается в самоизоляции и в нем нет ступеней развития от бессознательного ко все более сознательному.
Но еще более важно то, что Лейбницем восстанавливается единство мира и притом сразу как бы в стороны, в отношении сущности, а с другой стороны, в соотношении сфер сущностей и явлений.
В этой философии мир оказывается именно системой субстанций-сил, ибо единство и неисчерпаемое многообразие сущностей и явлений может обрести свой синтез только в понятиях всепронизывающей организованности, упорядоченной структурности. Сил-субстанций как центров сосредоточения колоссальных энергий бесконечно много, ибо ограниченность их количества, а тем более единственность не могли бы обеспечить безграничной неисчерпаемости явлений. Абсолютная противоположность субстанций-сил друг другу разрушила бы единство мира. Выход из положения в том, чтобы найти такую характеристику и структуру отношений между субстанциями, которые объясняли бы поразительную взаимосогласованность и упорядоченность их действий.
Необходимо охарактеризовать и высший принцип единства мира, превращающий какафонию независимых друг от друга субстанций в стройный, гармоничный хор. Лейбниц стал искать решение этих проблем в представлении об изначальной, то есть предустановленной, гармонии мира и понятии бога, завершающем собой восходящий ряд субстанций.
Мотив великого синтеза проникает через всю систему Лейбница. За полтора столетия до Гегеля он рассматривал историю прошлой философии не как скопление ошибок и заблуждений, а как источник великих уроков и догадок. Другим учителем для новой системы была современная наука: ее открытия стояли у истоков монадологии Лейбница.
По мысли Лейбница, из одной-единственной субстанции неповторимое многообразие вещей и качеств бесконечной Вселенной произойти не может, так что принцип качественного многообразия должен быть введен в саму субстанцию. Философ был прав, считая, что в самой природе бытия должна быть налицо многокачественность. Но это выступление против монизма Спинозы нельзя оценить однозначно. Лейбниц был прав, критикуя Спинозу за то, что его учение о свойствах субстанции не только не дает возможности осуществить обоснованный переход к неисчерпаемому многообразию мира модусов, но даже препятствует ему.
Поэтому различия между субстанциями оказываются не пространственно-временными и механически-количественными, а духовно-пси
хическими и органически-качественными. Метод Лейбница распространяет индивидуализацию и автономность по всему миру, до самых отдаленных его уголков. Подобно различным человеческим личностям, субстанции индивидуальны и неповторимы, каждая из них обладает своеобразием, на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие их всех происходит в конечном счете в едином направлении.
Физические «точки», по Лейбницу, в принципе всегда сложны, то есть реально и познаваемо расчленимы, делимы на их составляющие, так что в телесной природе не существует никаких окончательных, далее не делимых элементов. Точки математические суть абстракции, а не реальность.
Лейбниц не только характеризует субстанции, ссылаясь на данные микроскопии как «живые точки», но и считает их своего рода метафизическими дифференциалами, некими бесконечными малыми сущностями. При строгом употреблении всех этих терминов возникает логический тупик, так как конечная бесконечность невозможна, как и любое ей аналогичное понятие. Но при иносказательном употреблении нет более подходящего обозначения для субстанции. Им не свойственна протяженность, но и в этом смысле они суть точки, то есть как бы пространственные «ничто», но, будучи субстанциями, они полны содержания и неисчерпаемы.
Будучи метафизическими точками или «живыми нулями», субстанции Лейбница с не меньшим правом могут называться и метафизическими индивидуальностями), как философ стал называть их с 1696 г.
Монады не возникают, ибо возникновение субстанций из ничего было бы чудом, а телесное возникновение как соединение ранее существовавших частей не присуще субстанциям. Они и не гибнут, ибо погибать могут только сложные тела, распадаясь на свои составные элементы. Субстанция не может умереть, то есть монады «бессмертны» и в этом подобны духам.
Монады рассматривались и описывались Лейбницем по аналогии с человеческими «я». Их жизнь заключается не только в деятельности, но и в сознании. Спиритуалистический смысл понятия «монада» у Лейбница и основанной на нем онтологии, то есть постоянно раскрывался философом через аналогии и примеры из области фактов психологии личности. Лишь рассмотрев свойства души, подчеркивал Лейбниц, можно понять особенности монад, тем более что человеческие души также монады.
Так, личность, изменяясь на протяжении всей жизни человека, остается именно данной личностью, сохраняющей сознание непрерывности своего существования во времени. «Движение» каждой монады есть ее духовное изменение, развитие. Вся огромная совокупность монад напоминает «народ», сознание которого есть сочетание сознаний составляющих его отдельных монад-личностей.
Согласно принципу постепенности, монады не только отличаются друг от друга, но и в той или иной мере похожи друг на друга именно так, как это бывает у людей, в результате чего образуются различные группы и виды монадного царства.
Лейбниц мечтал как о гармоничной координации монад, так и об их субординации, образующей систему управления. Но все это недостижимо, поскольку противоречит самозамкнутости монад, а объяснение Лейбница, что одни монады охотно подчиняются другим, если близки их взгляды на мир, крайне искусственно. Если монады самозамкнуты, то невозможна не только их организация в систему руководства и подчинения, но и диалог.
Изъяв монады из реального вещественно-протяженного мира, Лейбниц обособил тем самым существенные отношения от феноменальных: факт взаимодействия между вещами перестал быть в его глазах свидетельством связей между монадами. «Метафизическим точкам» невозможно общаться друг с другом, если нет пространства для их общения и сами они внепространственны.
Перенесение окказионалистского решения проблемы на монады, по которому бог, беспрерывно воздействуя на них, гармонизирует и приводит во взаимно однозначное соответствие их состояния, не вполне удовлетворило Лейбница. Оставалось именно в собственной внутренней деятельности каждой монады искать причину ее единства со всеми остальными монадами и описать процессы, ведущие к этому единству. Отсюда вытекала задача охарактеризовать эту внутреннюю деятельность монад именно как определенную историю их жизни.
Данный замысел содержал в себе некоторое диалектическое зерно. Оценка этого замысла носит двойственный характер. Акцент на беспредельную неисчерпаемость содержания каждой монады усиливает то качественное многообразие мира, которое определяется фактом различия всех монад друг от друга. И если их оригинальность и неповторимость говорит скорее против мирового единства и гармонии, чем в его пользу, то бесконечное многообразие внутри каждой из них дает надежду на обретение этого единства и гармонии вновь, потому что в каждой монаде может быть нечто такое, что соответствует
в тот или иной момент времени состояниям и изменениям всех остальных монад.
Развитие монады происходит в соответствии с принципом непрерывности. Представления, будучи у одной и той же монады в разное время и у разных монад в одно и то же время неодинаковыми и обладая разной степенью ясности, постепенно делаются все более отчетливыми и полными.
Третий, самый высокий из известных нам класс монад образуют души людей. Усредненный элемент третьего класса был для Лейбница той моделью, по которой он формировал учение о монадах вообще.
Сходство программ всех монад выражается и в общности тенденций развития их эмоциональной жизни. Совершающиеся в них познавательные процессы внутренне связаны с желаниями, составляющими как бы их другую сторону. По мере усиления познавательной активности монад возрастают и их желания, которые в свою очередь становятся источником дальнейшего прогресса монад, их ориентации на переход во все более высокие, т. е. совершенные состояния. Монады к этой цели «страстно» стремятся, их объединяет в этом общая по содержанию телеология, хотя она всегда в разной мере реализуется разными монадами, и иерархия по степеням совершенства имеет место также с точки зрения степени реализации общей для всех них цели.
Каков же конечный пункт телеологического развития монад и как «далеко» он «отстоит» от людей? Каков исходный пункт их развития в мировой последовательности?
ПЛАТОН (философский взгляды характерные идеализму)
Платон неоднократно высказывал свое отношение к математике и она всегда оценивалась им очень высоко: без математических знаний «человек с любыми природными свойствами не станет блаженным», в своем идеальном государстве он предполагал «утвердить законом и убедить тех, которые намереваются занять в городе высокие должности, чтобы они упражнялись в науке счисления». Систематическое широкое использование математического материала имеет место у Платона, начиная с диалога «Менон», где Платон подводит к основному выводу с помощью геометрического доказательства. Именно вывод этого диалога о том, что познание есть припоминание, стал основополагающим принципом платоновской гносеологии.
Таким образом, в исторически сложившейся системе математических знаний Платон выделяет только умозрительную, дедуктивно построенную компоненту и закрепляет за ней право называться математикой. История математики мистифицируется, теоретические разделы резко противопоставляются вычислительному аппарату, до предела сужается область приложения. В таком искаженном виде некоторые реальные стороны математического познания и послужили одним из оснований для построения системы объективного идеализма Платона. Ведь сама по себе математика к идеализму вообще не ведет, и в целях построения идеалистических систем ее приходится существенно деформировать.
Вопрос о влиянии, оказанном Платоном на развитие математики, довольно труден. Длительное время господствовало убеждение, что вклад Платона в математику был значителен. Однако более глубокий анализ привел к изменению этой оценки. Так, О.Нейгебауэр пишет: «Его собственный прямой вклад в математические знания, очевидно, был равен нулю. Исключительно элементарный характер примеров математических рассуждений, приводимых Платоном и Аристотелем, не подтверждает гипотезы о том, что Эвдокс или Теэтет чему-либо научились у Платона. Его совет астрономам заменить наблюдения спекуляцией мог бы разрушить один из наиболее значительных вкладов греков в точные науки». Такая аргументация вполне убедительна; можно также согласиться и с тем, что идеалистическая философия Платона в целом сыграла отрицательную роль в развитии математики. Однако не следует забывать о сложном характере этого воздействия.
Платону принадлежит разработка некоторых важных методологических проблем математического познания: аксиоматическое построение математики, исследование отношений между математическими методами и диалектикой, анализ основных форм математического знания. Так, процесс доказательства необходимо связывает набор доказанных положений в систему, в основе которой лежат некоторые недоказуемые положения. Тот факт, что начала математических наук «суть предположения», может вызвать сомнение в истинности всех последующих построений. Платон считал такое сомнение необоснованным. Согласно его объяснению, хотя сами математические науки, «пользуясь предположениями, оставляют их в неподвижности и не могут дать для них основания», предположения находят основания посредством диалектики. Платон высказал и ряд других положений, оказавшихся плодотворными для развития математики. Так, в диалоге «Пир» выдвигается понятие предела; идея выступает здесь как предел становления вещи.
В данной работе предпринята попытка осветить проблему субстанции в философских течениях разных направлений и на разных этапах истории. В работе не высказывается мнение автора, а лишь приводятся определения и точки зрения великих философов человечества. На примере их жизнеописания и описания их концепций автор хотел показать развитие философской концепции субстанции и ее метаморфозы от философа к философу, от эпохи к эпохе, влияние одной философской концепции на другую, пересечение концепций.