храм архангела михаила в раменском районе
МИХАЙЛОВСКО-СЛОБОДСКИЙ МИХАИЛО-АРХАНГЕЛЬСКИЙ ХРАМ
 |
| Храм во имя Архангела Михаила в Михайловской Слободе, 2013 год. Фото А.П. и Е.А. Сычевых с сайта sobory.ru |
Храм во имя Архангела Михаила в Михайловской Слободе, (единоверческий приход Московской епархии)
Впервые храм упоминается в Писцовой книге за 1627 год. В то время церковь была деревянная клетцки, а в церкви образы, и книги, и свечи и на колокольнице колокола и всякое строение приходных людей.
В 1679 году деревянная церковь Архангела Михаила сгорела, и уже в следующем году на ее месте построили новую, тоже деревянную.
В 1687 году заложили кирпичную церковь, строительство которой завершили в 1689 году. Об этом свидетельствует надпись, выполненная на закладной белокаменной доске, и ныне расположенной у южного входа в храм:
4 июля 1817 года архиепископ Августин (Виноградский) издал указ:
После того как храм стал единоверческим, наступил период значительного оживления приходской жизни. В 1819 году к имевшемуся в штате священнику и диакону добавляется второй священник. 18 июня 1819 года Московский митрополит Серафим (Глаголевский) удовлетворил прошение священнослужителей и прихожан Михаило-Архангельской церкви и благословил перестроить и благоукрасить храм.
17 мая 1822 года после завершения реконструкции храма архиепископ Филарет (Дроздов) освятил для него антиминс, а на следующий день храм был освящен протоиереем Иоанном Петровым и священниками Алексеем Петровым, Александром Ивановым и Иваном Андреевым.
В 1837 году была сооружена колокольня тщанием старосты храма Бронницкого купца Василия Ильича Кузнецова.
В 1912 году было устроено духовое отопление.
На Рождество Христово 1929 года запретили колокольный звон. 28 января 1930 года колокола были сброшены богоборцами.
Весной 1961 года храм закрыли.
В 1989 году храм возвращен верующим. 30 апреля 1989 года в храме было совершено первое после 28-летнего перерыва богослужение.
В течении 19 лет велась реставрация храма и прилегающей к нему территория. Реконструирован интерьер трапезной части и колокольни. Завершена роспись Никольского и Георгиевского приделов, а также притвора храма. Церковь украшают сохранившиеся древние и вновь написанные иконы.
В 2004 году построен комплекс хозяйственных построек, примыкающих к северной от Святых врат части ограды храма. А к югу от Святых врат построен административный корпус, в котором после окончания отделочных работ будут размещены издательство храма, музей, библиотека и другие приходские учреждения.
В 2005 году закончилась реставрация колокольни храма.
Святыни
Настоятели
Загорново. Церковь Михаила Архангела.
Архангельская церковь
Карта и ближайшие объекты
Статьи
В 1631 г. в селе существовала деревянная Михаило-Архангельская церковь. В 1791 г. ее сменила новая деревянная церковь, которая в 1804 г. сгорела, в 1805 г. тщанием кн. П. М. Волконского сооружена существующая каменная церковь. В 1904 г. на средства старосты Благова вместо старой низкой колокольни возвели трехъярусную, с двумя рядами кокошников и луковичного главою на верху. Храм остается действующим по сей день.
Церкви Архангельского, что на Дорках, погоста известны с 1631 г. Существующий храм в стиле провинциального кладссицизма построен в 1805 г. на средства кн.П.М.Волконского. В 1870-х гг. сооружена эклектичная трапезная с приделами Иерусалимской иконы Божией Матери и Николая Чудотворца. В 1904 г. стараниями церковного старосты В.В.Благова вместо старой обветшавшей по проекту архитектора К.К.Альбрехта выстроена эффектная трехъярусная колокольня в «русском» стиле. В советское время храм не закрывался.
Церковь Архангела Михаила в с.Загорново Раменского района является объектом культурного наследия регионального значения (Постановление Правительства МО от 15.03.2002 г. № 84/9).
Кирилл Аминов, 17 марта 2015 г.
Существовавшая ранее церковь Михаила Архангела на погосте Архангельском, на речке Дорке.
Московского уезда, в дворцовой Раменской волости, в XVI ст. находился погост, на котором издревле существовала церковь Михаила Архангела, разоренная в начале XVII ст. В писцовых книгах Приказа Большого Дворца 1631 – 33 гг. говорится: «в волости Раменнице был погост, а на погосте церковь Михаила Архангела, и той церкви на том месте нет», пашни к той церкви пустошь, что была деревня Григорьевская, а в ней пашни перелогом и лесом поросло 15 чети в поле, сена по реке Дорке 50 копен, лесу пашенного 5 десятин, а непашенного 8 десятин и та земля отписана на великого государя святейшего патриарха Филарета Никитича Московского и всея России».
Церковная земля отдавалась в оброк и в оброчных книгах казенного приказа за 1638 г. писалось: «с церковной земли Архангела Михаила, что в Раменнице, на реке Дорке, князя Дмитрия Петровича Пожарского на крестьянине села Софонова на Антошке Кузнецове, оброку 6 алтын 4 деньги».
На старом церковном месте погоста Архангельского в 1641 – 42 гг. построена новая деревянная церковь во имя Михаила Архангела, которая стояла в 1646 г. «без пения», при церкви в то время попа не было, а находился один дьячок Гришка Кузмин. Церковной дани положено 5 алтын 2 деньги, заезда гривна, а те данные деньги за 1642 – 51 гг. в патриаршую домовую казну плачены сполна и церковную землю в оброк отдавать не велено».
По дозорным книгам Патриаршего казенного приказа 1680 г.: «при церкви были поп Семен Андреев, дьячок Родка Андреев, у которых находилась во владении церковная земля по писцовым книгам 1631 – 33 гг.». В 1717 г. церковь Архангела Михаила деревянная.
Холмогоров В. И., Холмогоров Г. И. «Исторические материалы о церквах и селах XVI – XVIII ст.» Выпуск 6, Вохонская десятина Московского уезда. Москва, Университетская типография, Страстной бульвар, 1868 г.
Храмы Московской области
Храмы Московской области
Михаило-Архангельская единоверческая церковь
Село Михайловская Слобода
История. На древней и богатой православными святынями Подмосковной земле находится самый многочисленный на сегодняшний день единоверческий приход Русской Православной Церкви — община храма Архангела Михаила села Михайловская Слобода.
Единоверие получило официальный статус в Русской Православной Церкви 27 октября 1800 г. В этот день император Павел I удовлетворил прошение московских старообрядцев о даровании им законного священства от Русской Православной Церкви с дозволением продолжать богослужения по книгам, которые использовались при первых пяти Всероссийских Патриархах. Церковь и высочайшая власть благословили употребление дореформенных обрядов в бывших ранее старообрядческими общинах, которые стали именоваться единоверческими.
Московский митрополит Платон (Левшин) составил примечания к прошению старообрядцев о присоединении к Матери-Церкви, которые получили наименование Правил Единоверия. Само понятие «Единоверие» также было введено в обиход митрополитом Платоном. Он же предложил не называть присоединившихся к Церкви старообрядцами, ибо по его словам, в Церкви ничего нового и нет и нет новообрядцев, а называть их соединенцами или единоверцами.
Первый единоверческий епископ священномученик Симон Охтенский (прославлен Русской Православной Церковью в лике святых в 2000 г.), чья архиерейская хиротония была совершена святителем Тихоном, Патриархом Всероссийским, ровно 90 лет назад, дал Единоверию следующее определение: Это есть совокупность приходов Русской Церкви, единых с ней по вере, но разнствующих от нее в обряде. Единоверие есть отдел старообрядчества, допущенный на основании единства в вере в общение с Российской Церковью… Единоверие есть примиренное с Русской и Вселенской Церковью старообрядчество.
Впервые храм Архангела Михаила упоминается в Писцовой книге за 1627 г. В то время церковь была деревянная клетцки, а в церкви образы, и книги, и свечи и на колокольнице колокола и всякое строение приходных людей.
В 1679 г. деревянная церковь Архангела Михаила сгорела, и уже в следующем году на ее месте построили новую, тоже деревянную. А в 1687 г. заложили кирпичную церковь, строительство которой завершили в 1689 г. Об этом свидетельствует надпись, выполненная на закладной белокаменной доске, и ныне расположенной у южного входа в храм: Лета 7195 зачата бысть св. церковь строить при Державе Великих Государей царей и Великих князей Иоанна Алексеевича и Петра Алексеевича всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержцев. По благословению Великаго Господина Святейшего Иоакима Патриарха Московскаго и всея России. Совершена в лето 7197 июля в 21 день тщанием и радением всечестныя Игумении Пелагеи Константинны.
Церковный раскол середины XVII столетия стал величайшей трагедией для всего русского народа. Его последствия очень тяжело переживали и жители села Михайловская Слобода, а также деревень Чулково, Кулаково и Дурнихи, составлявших приход храма Архангела Михаила, ибо большинство из них осталось приверженцами старых обрядов. После учреждения Единоверия в 1800 г. среди крестьян Михайловской Слободы и соседних деревень возникло движение к воссоединению с Русской Православной Церковью при условии сохранения им старых обрядов.
Видя отеческое отношение митрополита Платона (Левшина) к московским единоверцам, в особенности его попечение об устройстве Троице-Введенского единоверческого храма у Салтыкова моста, жители Михайловской Слободы и прилежащих к ней деревень обратились с прошением о дозволении совершать богослужения по старопечатным книгам в приходской церкви Архангела Михаила, желая быть сынами Святыя Церкви. Митрополит Платон устно благословил проведение таких богослужений, а формальное учреждение Единоверия в Михайловской Слободе состоялось при его преемнике архиепископе Дмитровском Августине (Виноградском).
4 июля 1817 г. Преосвященный Августин издал следующий указ: Бронницкой округи в церкви Архистратига Михаила, что в Михайловской слободе, всякую Божественную службу благословляем отправлять по старопечатным книгам, также и требы в домах, уповая, что через сие отделяющиеся от единения Церкви Христовой соединятся с оною и будут общники вечери Господней во спасение свое и в живот вечный. О чем не престанем возсылать недостойныя молитвы наши к верховному Пастыреначальнику, Господу нашему И. Хриcту, приводящему во двор Свой ины овцы, яже не суть от двора Его.
18 июня 1819 г. Московский митрополит Серафим (Глаголевский) удовлетворил прошение священнослужителей и прихожан Михаило-Архангельской церкви и благословил перестроить и благоукрасить храм.
17 мая 1822 г. после завершения реконструкции храма архиепископ Филарет (Дроздов) освятил для него антиминс, а уже на следующий день по сообщению священника Михаило-Архангельской церкви Александра Иванова вновь перестроенный храм во имя Архистратига Михаила на новоосвященном антиминсе по положению Единоверческих церквей мая 18-го дня сего 1822 года протоиереем московской Единоверческой церкви Иоанном Петровым освящен обще с священниками московским единоверческим же Алексеем Петровым и с ним Александром Ивановым и Иваном Андреевым.
В 1833 г. к церкви пристраивается трапезная, отапливаемая часть с двумя приделами: на южной стороне во имя святителя и чудотворца Николая, на северной — во имя святого великомученика Георгия Победоносца. А в 1837 г. тщанием старосты храма Архангела Михаила Бронницкого купца Василия Ильича Кузнецова была сооружена колокольня.
По количеству и составу членов общины приход был сельским, но весьма внушительным. Согласно архивным данным, в 1837 году число прихожан составляло 1791 человек. В том же году было открыто церковно-приходское училище, в котором по данным на 1858 год обучалось 32 мальчика и 11 девочек.
В 1892 г. тщанием благотворителей трапезная часть храма была украшена стенной живописью, а в 1906—1907 гг. — четверик церкви Архангела Михаила. В 1912 г. усердием попечителей было устроено духовое отопление.
В 1919 г. запретили ежегодные крестные ходы из Бронниц с чудотворным образом иконы Божией Матери Иерусалимской, чуть позже — крестные ходы по приходу. Закрыли церковно-приходское училище, в 1920 г. остатки его здания увезли в Чулково. На Рождество Христово 1929 г. запретили колокольный звон. 28 января 1930 г. колокола и вовсе были сброшены богоборцами. В этот день сторож храма Иван Иванович Рощин, прослуживший в Михайловской Слободе 48 лет, почил, не выдержав поругания святыни.
Самый трагический момент в истории единоверческого храма Архангела Михаила — его закрытие — произошел весной 1961 г. Власти планировали использовать храм под зернохранилище, но милостью Божьей в нем разместили архив Всесоюзной книжной палаты, что в какой-то мере способствовало его сохранению.
Как только наступила пора относительной религиозной свободы, жители Михайловской Слободы стали ратовать за возвращение храма. Особая заслуга в этом принадлежит Клавдии Мокеевне Макеевой, понесшей много трудов для воплощения заветной мечты тех, кто почти три десятка лет был лишен возможности возносить свои молитвы в храме, построенном и украшенном тщанием благочестивых предков.
В апреле 1989 г. митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий назначил своим указом священноинока Иринарха (Денисова) настоятелем вновь открытого единоверческого храма Архангела Михаила.
За прошедшие 19 лет совершенно изменились как сам облик храма, так и прилегающая к нему территория. Трудами и заботами настоятеля храма, попечителей и всех членов Михаило-Архангельского единоверческого общества реконструирован интерьер трапезной части и колокольни. Завершена роспись Никольского и Георгиевского приделов, а также притвора храма. Церковь украшают сохранившиеся древние и вновь написанные иконы.
В 2005 г. закончилась реставрация колокольни храма. Как и прежде ее украшают часы-куранты и замечательная звонница. Общий вес 15 колоколов составляет почти 7 тонн. Кроме реставрации на территории храма ведутся и строительные работы. В 1991 г. построен двухэтажный трапезный корпус, в 1993 г. — Богоявленская надкладезная часовня, в 1995 г. — часовня преподобной Анны Кашинской, в 1998 г. — дом причта, в котором располагается также и воскресная школа и монастырская ограда со святыми вратами, в 2003 г. — храм-часовня преподобного Паисия Великого. В 2004 г. построен комплекс хозяйственных построек, примыкающих к северной от Святых врат части ограды храма. К югу от Святых врат построен административный корпус, в котором после окончания отделочных работ будут размещены издательство храма, музей, библиотека и другие приходские учреждения.
В настоящее время в былом великолепии восстанавливается древняя святыня — летний храм Архангела Михаила, пребывавший после возобновления богослужений в наиболее разрушенном состоянии.
Адрес: 140125, Московская обл., Раменский р-он, с. Михайловская Слобода.
Церковь в Загорново на бывшем Архангельском погосте
Каменная церковь Архангела Михаила в селе Загорново была построена в 1805 году по проекту швейцарца Джозуэ Жилярди – дяди знаменитого зодчего московского ампира Доменико Жилярди. Церковь возводилась на средства владельца Раменской волости Павла Михайловича Волконского. Бездетный князь был последним представителем фамилии Волконских по линии легендарного защитника Пафнутьев Боровского монастыря Михаила Константиновича Орла. Похороны П.М. Волконского в 1808 году напоминали многолюдный крестный ход: несколько сотен раменских крестьян несли гроб Павла Волконского на своих руках более 90 верст из Москвы в Боровский монастырь Калужской губернии.
В древности Загорново носило название Архангельского погоста на речке Дорке (в XIX веке – погост Архангельский в Дорках Бронницкого уезда). Впервые погост с деревянной церковью Михаила Архангела в дворцовой Раменской волости упоминался в документах XVI века. В Смутное время церковь была разорена, селение запустело, и только в 1642 году на бывшем церковном месте был построен новый деревянный храм, сохранявшийся до 1717 года.
Фото Андрея Агафонова 1986 года
В 1805 году на средства раменского землевладельца князя Павла Михайловича Волконского вместо деревянной церкви был построен сохранившийся до нашего времени каменный храм Архангела Михаила. Церковь избежала разорения и закрытия в советские годы, однако некоторые изменения в ее первоначальном облике произошли еще до революции: в 1870- е годы были пристроены приделы в честь Николая Чудотворца и чтимой бронницкой святыни – Иерусалимской иконы Божией Матери. В 1904 году на средства церковного старосты В. Благова была возведена высокая колокольня в псевдорусском стиле.
Историк архитектуры А.В. Чекмарев называет Михаило-Архангельскую церковь в Загорново одной из двух церквей в Подмосковье, построенных по проекту швейцарского архитектора Джозуэ Жилярди. Второй подобный храм находится в селе Озерецком Сергиево-Посадского городского округа. В справочнике «Памятники архитектуры Московской области» Никольская церковь 1811 года описана словами, которые в полной мере можно отнести и к загорновской церкви Архангела Михаила: «Один из ранних образцов ампира московской школы – в наружной обработке сохраняет черты зрелого классицизма. В его трехчастной осевой композиции привлекает своей компактностью и красотой форм невысокий бесстолпный храм, перекрытый куполом на низком барабане». Семья Жилярди приехала в Москву из швейцарского италоязычного кантона Тичино. Кроме Джозуэ Жилярди в России работали его брат Джованни Баттиста, сын Алессандро и племянник Доменико Жилярди – самый известный и талантливый в семье.
Павел Михайлович Волконский, устроитель каменной церкви в Загорново, происходил из знатного княжеского рода. Его отец генерал-аншеф Михаил Никитич Волконский был известным военачальником и дипломатом. В 1771 году во время московской эпидемии чумы Екатерина II назначила М.Н. Волконского генерал-губернатором старой столицы. Михаил Никитич Волконский руководил следствием над Емельяном Пугачевым, ему приписывают составление проекта административной реформы – введения губерний и создание первого плана раздела Польши. Скончался М.Н. Волконский в 1788 году и был погребен в Пафнутьев Боровском монастыре, с которым семью связывала давняя история и фамильные предания.
Прямым предком храмоздателя Михайловской церкви села Загорново был легендарный князь Михаил Константинович Волконский Орел (также известный по прозвищу Хромой). В 1606 году князь Волконский геройски погиб при защите святой обители преподобного Пафнутия от войск Лжедмитрия, будучи осадным воеводой в Боровске. Монастырская летопись сохранила предание о подвиге князя Волконского Орла. Во время осады обители двое русских воевод Яков Змиев и Афанасий Челищев изменнически открыли врагу крепостные ворота и впустили литовцев в «дом чудотворца». Воевода Михаил Волконский, увидев измену, устремился в соборную церковь на защиту святыни со словами: «Умру за дом преподобного отца нашего Пафнутия Чудотворца у святого гроба его!»
Князь Волконский мужественно бился с литовцами в церковных дверях, но силы были не равными: князь скончался от множества ран в церкви у левого клироса. От рук мятежников погибли многие иноки и мирские люди, укрывшиеся в соборе. Предание гласит, что Господь явил посмертное чудо в разоренном монастыре: как только уцелевшие иноки начинали служить панихиду по убиенным – повсюду выступала кровь, а с церковных дверей многие годы не могли смыть кровь князя-героя Волконского.
Павел Михайлович Волконский (1763-1808). Источник: Госкаталог
На загорновском храмоздателе Павле Михайловиче Волконском пресекся в 1808 году род князя Михаила Константиновича Волконского Орла по мужской линии. В журнале «Русский вестник» за 1809 год была напечатана статья о Павле Михайловиче – человеколюбивом русском помещике, благодетеле своих крестьян. Получив скорбную весть о кончине П.М. Волконского, около двухсот крепостных из его подмосковных владений пришли к бурмистру Елисею Завъялову, требуя впустить их к телу помещика. Крестьяне задумали нести его гроб на руках до самого места погребения. Когда им объявили, что князь будет погребен рядом со своими предками в Пафнутьев Боровском монастыре на расстоянии 90 верст от Москвы, крестьяне не отреклись от своего намерения, сказав: «Бог поможет нам!»
18 декабря 1808 года процессия с гробом П.М. Волконского, в которой участвовало около 300 человек, выдвинулась из Москвы, минуя Калужскую заставу в Боровск. Это шествие началось с общего молебствия в церкви Введения Пресвятой Богородицы на Лубянке, а затем люди несли гроб Волконского на руках, сменяясь через каждые две версты. По дороге крестьяне заходили во все ближайшие церкви, служа панихиды и давая милостыню нищим. На расстоянии 25 верст от Боровского монастыря навстречу процессии крестьян Раменской волости вышли почти 500 человек из калужских владений Волконского. Между двумя колоннами произошел спор – кому нести тело любимого барина оставшуюся часть пути.
Статья 1809 года о необыкновенных похоронах раменского помещика заканчивалась такими словами: «Место, где покоится прах князей Волконских, давно уже ознаменовано славою и величием духа, достойными россиян. Благоговея к памяти предка, все его потомки желали соединить могилы свои с могилою его, князя Михаила Константиновича Волконского… отец-помещик, недавно переселившийся в единую с ним обитель, благодетельностию души своей показал, что он ни в каком случае не изменил бы славе праотца своего. С мирными нравственными добродетелями должны быть тесно сопряжены мужество и величие духа».
Храм во имя Святого Архистратига Михаила
Храм представляет из себя каменную трехпрестольную церковь, построенную в 1831 году и освященную во имя святого архистратига Михаила, на месте сгоревшей в 1812 году деревянной церкви, время возведения которой неизвестно.
Показать полностью. Чаяниями прихожан храм несколько раз перестраивался, всё увеличиваясь в размерах. Были построены три придела, пристроили алтарные части, подняли выше колокольню.
К сегодняшнему дню колокольня разрушена, и до недавнего времени здание стояло в неухоженном состоянии. В 2010 году началась реконструкция храма и сейчас один придел Параскевы Пятницы полностью восстановлен. Выполнены внутренние ремонтные работы, и служение в этом приделе осуществляет настоятель храма иерей Виктор Турович и иерей Вячеслав Ковальчук.
Был разрушен не только храм, но и две часовни. Одна стояла на местном кладбище, а вторая на знаменитом Тушнинском роднике во имя Параскевы Пятницы. Родник в советские времена пытались закрыть, засыпали землей, выливали в него креазол, солярку, но место паломничества тысяч людей осталось в числе действующих.
Никита Бычков запись закреплена
Агиасма
Вода́ свята́я – 1) обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), чудесно приобретшая, в результате совершения молебна, именуемого водоосвящением, свойства освящать и исцелять (по вере благочестиво использующих её людей); 2) (иногда, в некотором понимании) вода из святого источника.
Показать полностью.
Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня – святая вода (греч. ἁγίασμα – святыня).
Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого Таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в Таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.
Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.
Водоосвящение или водосвятие, бывает малое совершаемое во всякое время на водосвятном молебне, и великое. Великое водоосвящение совершается дважды в году – в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). В сочельник и в самый день праздника Богоявления (Крещения Господня) освящение воды совершается одинаково (по одному чину). Изначально в сочельник 18-го января воду освящали в храме, а в сам праздник 19-го – на источнике (реке или озере).
Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в доме у каждого православного христианина. Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню.
Святитель Лука Крымский советовал: “Пейте святую воду, как можно чаще. Это самое лучшее и наиболее эффективное лекарство. Это говорю не только, как священник, но и как врач. Из моего опыта в медицине”.
Преподобный Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, преп. Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Он говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, – нет.
Великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная по канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».
Важно знать, что купание в освящённых водоёмах является лишь традицией, никакого очищения от грехов оно не несёт и не является заменой Таинству Покаяния (Исповеди). В дни церковных праздников христиане стараются участвовать в богослужениях и главном Таинстве Церкви – Святом Причащении.
Можно ли кропить святой водой нечистые места?
Есть крестная сила как нечто ограждающее, как экзорцизм. Мы что-то можем освятить в смысле «исполнить благодати», а что-то (скажем, туалет) мы кропим крещенской святой водой, чтобы там никакое зло не пряталось, а не для потребления там святыни.
Можно ли пить святую воду не натощак?
По традиции святую воду принимают натощак по утрам, что вполне объяснимо: первым делом человек вкушает святыню, а потом уже приступает к обычной пище. Что касается оставшихся суток, то в Типиконе (Типикон, гл. 48 – месяцеслов, 6 января, 1‑е «зри»). сказано, что неразумно воздерживаться от святой воды по причине употребления пищи:
«Да будет известно всем о святой воде: отлучающие себя от святой воды по той причине, что уже вкусили пищу, не доброе творят, ибо благодать Божия дана на освящение миру и всей твари. Так же и кропим ею всюду, и во всяких нечистых местах, и даже под ногами нашими. И где же разум у тех, кто не пиет ее по причине вкушения пищи».
То есть Церковь не запрещает пить святую, даже крещенскую воду в любое время и укоряет тех, кто считает, что пить святую воду не натощак нельзя.
Где хранить святую воду?
Воду святую хранят в особом сосуде; можно наклеить соответствующую надпись, чтобы случайно не использовать святыню не по назначению.
В церковных лавках продаются специальные сосуды для святой воды.
Можно ли давать святую воду знакомым и родственникам, если они не смогли сходить за ней в праздник Богоявления (Крещения Господня)?
Можно, но будем помнить, что освящение воды совершается в храмах регулярно и набрать её там можно в любой день.
Можно ли давать святую воду животным?
Да, если найти животных, которые будут пить её с верой. Из молитв на освящение воды: «…соделай, чтобы она [вода] силою, действием и благодатию Пресвятого Духа, явилась для всех с верою пьющих ее, принимающих и окроплящихся ею рабов Твоих грехов прощением, освобождением от страстей, избавлением от всякого зла, умножением добродетелей, исцелением болезней…».
В прежние времена было принято окроплять скотину от мора во время эпидемий. Например, “Чин молитвенный во время губительнаго мора скотов” указывает: «Подобает ведати, яко на всяк день сицевым скотом недужным, в воде егда напояют я, от воды священныя влияти потреба, и сено кропити, и соль благословенную подати». Очевидно, что речь здесь шла, в первую очередь, о помощи их христолюбивым хозяевам, ибо скот кормил их семьи.
Святая вода против пьянства
В В течение всего дня при желании употребить алкоголь, страждущему рекомендуется выпивать святой воды с молитвой. Из книги священника Константина Пархоменко: Вспомнил курьезную историю про одного своего прихожанина — бывшего пьяницу. Встречаю его в храме с кучей пластиковых бутылок для воды. Улыбается: «Батюшка, я уже полгода не пью». Я: «И как это вам удается? — «Я выполняю, батюшка, ваш совет. Вы мне сказали, что если нет сил, как тянет выпить, надо помолиться и выпить святой воды. Вот я так и делаю. Захочется водки — я стаканчик святой воды. Еще захочется, я опять стаканчик или два. Так стаканов девять выпью — и у меня пропадает всякое желание пить водку».
Наивными выглядят утверждения о том, что святая вода приобретает свои свойства благодаря ионам серебра от серебряного креста, который священник погружает в воду во время Чина освящения воды. По этому поводу есть даже такой анекдот:
«Сколько ионов серебра содержится в литре освященной крещенской воды, если освящение проводилось в проруби, вырубленной во льду Волги (как это бывало обычно до революции и практикуется сегодня), в месте, где ширина реки достигает километра, глубина – десяти метров, скорость течения – 5 км/час, а крест, которым деревенский батюшка освящал воду, – деревянный?».
Освящение воды в Таинстве Крещения вообще совершается просто рукой священника. И, тем не менее, эта вода имеет все свойства, которые должна иметь святая вода.
протопресвитер Валерий Лукьянов:
В Православной Церкви святая вода имеет самое широкое применение, как источник Божией благодати в таинственном освящении всех и всего. Так, новорожденные младенцы (или некрещенные возрастные) через крещение в воде освобождаются от первородного греха и соединяются со Христом, становясь новой тварью. Умирает человек, останки его и последнее обиталище – гроб, кропятся святой водой в напутствие в вечность, как и место упокоения – кладбище.
Отправляется кто в путешествие, благословляется он окроплением святой водою. Перед начатием учения отроков окропляют святой водой. И основание дома, и само жилище человека непременно освящается святой водой. В церкви все имеющее священное употребление, обязательно освящается через кропление святой водою, как и сам храм при основании, при завершении строительства его и постоянно в нарочитые дни и праздники года.
Так, в храме освящается святой водой все принадлежащее алтарю и служителям алтаря – престол, жертвенник, антиминс, служебные сосуды, кресты, Евангелия, одежды алтарные, облачения священнослужителей и т.д. Освящаются также все священные предметы – иконы, кресты, хоругви, ковчежцы, колокола и прочее.
«Настольная книга священнослужителя», (1913 год): «…В некоторых местах существует обычай в этот день купаться в реках (купаются в особенности те, которые на Святках переряживались, гадали и проч., суеверно приписывая этому купанью очистительную силу от этих грехов). Такой обычай нельзя оправдать желанием подражать примеру погружения в воде Спасителя, а также примеру палестинских богомольцев, купающихся в реке Иордане во всякое время. На востоке для богомольцев это безопасно, потому что там нет такого холода и таких морозов, как у нас. В пользу такого обычая не может говорить и верование в целебную и очистительную силу воды, освященной Церковью в самый день крещения Спасителя, потому что купаться зимой значит требовать от Бога чуда или же совершенно пренебрегать своей жизнью и здоровьем».
Приложения к брошюре «В помощь кающимся», издание Свято-Данилова монастыря, 1995: Утром натощак пей святую воду, а также по всякой нужде (когда внезапно заболеешь, разгневаешься, испугаешься, плохой сон приснится и т.д.). А также кропи святой водой на все 4 стороны и говори: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа окроплением воды сия священная в бегство да претворится все лукавое, бесовское действо. Аминь!».
Разновидностью агиасмы может считаться «родостома», «родостама», «родостамна» (греч. rodostagma – «розовая вода») – вода с добавками ароматических веществ, употребляемая в смеси с красным вином при освящении антиминсов и престолов. Она символизирует благовонное миро, которым Мария, сестра Лазаря, помазала ноги Иисуса Христа (Ин.12:3), а Его тайные ученики – все тело Учителя при погребении (Ин.19:39–40).
Никита Бычков запись закреплена
Никита Бычков запись закреплена
Икона Богородицы Петровская
Петровская икона Пресвятой Богородицы называется так потому, что была написана святителем Петром, митрополитом Московским († 21 декабря 1326 г.) в бытность его еще игуменом Ратского монастыря на Волыни. Во время посещения Ратской обители святителем Максимом, митрополитом Киевским и всея Руси († 6 декабря 1306), святой Петр поднес ему в дар эту икону.
Показать полностью. Митрополит перенес ее во Владимир на Клязьме, где тогда находилась его кафедра. По смерти святителя Максима игумен Геронтий, решивший захватить митрополичий престол, ходил с этой иконой к Константинопольскому Патриарху Афанасию (1303–1311). Во время плавания игумена Геронтия поднялась страшная буря. Ночью ему явилась Пресвятая Богородица и сказала: «Не на тебя возложится сан святительский, но на того, кто написал Мой образ». Когда он предстал перед Патриархом Афанасием с иконой, святитель Петр уже был в Константинополе. Патриарх передал икону святителю Петру со словами: «Приими святой Богородичный образ, который ты написал своими руками, ибо ради этого воздала тебе дар Сама Владычица, предсказав о тебе». Святитель Петр перенес икону во Владимир, а в 1325 году при перенесении митрополичьей кафедры в Москву икону как великую святыню поместили в Московском Успенском соборе.
Никита Бычков запись закреплена
Ага́па (греч. ἀγάπη; агапе, агапа) – общая трапеза христиан первых веков, иногда называемая «вечерей любви». Агапы устраивались христианами в воспоминание Тайной Вечери, на которой Господь установил Таинство Евхаристии.
Показать полностью.
«Это были простые трапезы, в которых принимали участие все христиане, без различия рангов, и в которых участвовали приношениями все по своим силам, что служило поддержанием для бедных», – указывает историк Церкви Н. Тальберг. «Если, с течением времени, общение в имуществе и общие трапезы прекратились, вследствие умножения числа верующих, то взамен того, всякого рода вспомоществования христиан друг другу получили самое широкое развитие. Странники, путешествовавшие из одной церкви в другую, бедные, больные, старые, вдовицы, сироты и все страждущие – все находили себе помощь и поддержку у христиан», – говорит другой историк Церкви Э. Поснов.
По слову Климента Александрийского, Агапы – «прекрасное спасительное учреждение Логоса… Агапы поистине небесная пища, пиршество Слова (έστίασις λογική)… И если ты любишь Господа Бога твоего и ближнего твоего, то это праздничное и блаженное торжество, имея свойства небесного, происходит уже как бы на небесах… Агапы – дело чистое и достойное Бога, и их цель вспомоществование. Радости вечерей любви, вследствие участия в них многих, действуют на любовь оживляющим образом, они – предчувствие радости вечной».
Греческое слово Агапа является обозначением Любви как имени Божьего и главной христианской добродетели.
Никита Бычков запись закреплена
Икона Богородицы Грузинская
Когда в 1622 году персидский шах Аббас покорил Грузию, многие христианские святыни были похищены, отвезены в Персию и проданы находившимся в то время в этой стране русским купцам. Так Грузинская икона Божией Матери, украшенная серебром и золотом, попала к некоему купцу Стефану, который хранил ее с глубоким почитанием и благоговением.
Показать полностью. В это же время в Ярославле купец Георгий Лыткин, по торговым делам которого Стефан был в Персии, получил во сне откровение о святыне, приобретенной Стефаном, и повеление отослать ее в Черногорский монастырь Архангельской епархии, основанный в 1603 году. Когда в 1629 году Стефан возвратился на Родину и показал икону Георгию Лыткину, тот вспомнил о своем видении и отправился в Двинские пределы в Черногорскую обитель (названа она так потому, что была построена на гористом и мрачном месте, издавна именовавшемся Черной горой; впоследствии обитель была переименована в Красногорскую). Там икона и прославилась чудотворениями. В 1654 году во время моровой язвы икона была принесена в Москву, и молившиеся перед ней избегали смертоносной язвы.
Ныне икона пребывает в храме Живоначальной Троицы в Никитниках г. Москвы. Множество списков с Грузинской иконы Божией Матери, хранящиеся и хранившиеся ранее во многих храмах Москвы, храме святителя Мартина Исповедника (Вознесения Господня) в Алексеевской новой слободе, Раифской Богородичной общежительной пустыни Казанской епархии, разрушенном в 1935 году храме в честь Грузинской иконы Пресвятой Богородицы в Санкт-Петербурге (при подворье Красногорского Богородицкого мужского монастыря Архангельской епархии), свидетельствуют о ее глубоком почитании.
В 1658 году по благословению Патриарха Никона было установлено ежегодное празднование Грузинской иконе Божией Матери. Служба была составлена в 1698 году смотрителем Московской типографии Феодором Поликарповым.
Никита Бычков запись закреплена
Автокефа́лия – (греч. авто – сама, кефали – голова: «самовозглавление») – административная независимость Поместной церкви, право избирать своих епископов.
Православная церковь существует в виде самостоятельных Поместных церквей, эта самостоятельность исключительно административная, внешняя, никак не нарушающая единства веры, священнодействий, духовного опыта.
Показать полностью. Приверженность Православия автокефальному принципу церковного устроения отражает его глубоко жизненную связь с культурно-историческим бытием различных народов.
Право на автокефалию признается Вселенской Церковью за каждым православным народом, способным к церковному самоуправлению. Начало автокефалии Русской Православной Церкви было положено в 1448г. избранием митрополита Московского и всея Руси (Ионы) русскими архиереями по благословению Константинопольского патриарха Григория III. Учреждение в России патриаршества (1589г.) утвердило самостоятельность Русской Православной Церкви.
Все автокефальные Церкви имеют самостоятельную цепь апостольского преемства и их епископы, включая предстоятеля, поставляются архиереями этих же Церквей
В настоящее время насчитывается 15 автокефальных Церквей:
Константинопольская,
Александрийская (Египет и некоторые страны Африки),
Антиохийская (Сирия и Ливан),
Иерусалимская,
Русская,
Грузинская,
Сербская,
Румынская,
Болгарская,
Кипрская,
Элладская (Греческая),
Албанская,
Польская,
Чехословацкая,
Американская.
Поместные церкви по единству веры и основным началам устройства и управления пребывают во взаимном общении. Во главе управления Автокефальной церковью может стоять единоличная (патриарх, митрополит) или коллегиальная (синод) власть.
Автономная церковь (от греч. — «самозаконие») — статус поместной церкви, дающий право на самостоятельность в вопросах внутрицерковного управления от той или иной автокефальной церкви, в которую автономная церковь ранее входила в качестве экзархата или епархии. Автокефальная церковь, к которой относится автономия, в данном случае называется кириархальной церковью. Она утверждает устав автономии и предоставляет ей миро. Глава кириархальной церкви назначает главу автономной церкви. Имя последнего поминается во всех храмах после имени предстоятеля кириархальной церкви. Глава автономной церкви подсуден судебным инстанциям кириархальной церкви.
Никита Бычков запись закреплена
Икона Богородицы Светописанная (Светописанный образ)110 лет.
Явление Светописанного образа Пресвятой Богородицы в Русском на Афоне Свято-Пантелеимонове монастыре
3 сентября 2013 года исполнилось 110 лет явления Божией Матери в Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне. Празднование в честь Светописанного образа было установлено Собором старцев монастыря в 100-летнюю годовщину этого чудесного события.
Показать полностью.
27 июля 2013 года на заседании Священного Синода в Киево-Печерской лавре было принято решение (журнал № 97) включить в месяцеслов Русской Православной Церкви празднование воспоминания явления Светописанного образа Пресвятой Богородицы, бывшего в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре в 1903-м году.
21 августа/3 сентября 1903 года во время раздачи милостыни убогим монахам у Великих монастырских ворот Свято-Пантелеимонова монастыря инок Гавриил сделал фотоснимок и, когда его проявил, на черно-белой фотографии, к своему величайшему удивлению, увидел образ Богоматери, смиренно получавшей благословенный укрух хлеба.
Монастырские архивы свидетельствуют, что в период с конца XIX по начало XX века русские монахи еженедельно раздавали милостыню нуждающимся. Еженедельно из двух южных российских портов Одессы и Таганрога, где находились афонские подворья Свято-Пантелеимонова монастыря, приходили к афонской пристани большие и малые корабли с продуктами питания и жизненно необходимыми материалами. Они предназначались для 3 000 насельников Свято-Пантелеимонова монастыря и 4 000 русскоязычных братьев, подвизавшихся в различных скитах, метохах, келлиях и каливах Святой Горы.
У Великих ворот обители собиралась толпа бедных монахов-сиромахов и благочестивых странников. Сохранились данные о том, что около 600-800 человек получали из рук монахов хлебные лепешки — череки. В урочные дни за милостынею к монастырским вратам стали приходить ничем не занимающиеся, упивающиеся и никому не подчиняющиеся люди. 14 августа 1903 года в монастырь поступило письмо из Кинота, в котором выражалось недовольство относительно «бесполезной» и «вредной», по его мнению, милостыни. Высшее Священное управление Святой Горы потребовало от Священноначалия Свято-Пантелеимонова монастыря отменить раздачу милостыни и найти более приемлемую и несоблазнительную форму помощи. В послании, в частности, говорилось: «Подаваемая евангельски милостыня только тогда бывает приятна и любезна Богу, когда подается в разуме — людям, достойным милостыни и нуждающимся в оной. Даваемая же людям, которые недостойно представляют собой просителей милостыни и которые только на это посещение и рассчитывают, и ради этого и проживают здесь, тогда уж такая подача милостыни становится причиной вреда».
21 августа 1903 года, ровно через неделю после получения кинотского письма, монахи Русской обители решили в последний раз соблюсти традицию и раздать милостыню, а уже потом зачитать присутствующим содержание письма из Кинота. В это время по обыкновению у главной порты уже собрались в ожидании милостыни сотни нуждающихся и странствующих людей. Во время раздачи череков иеромонах Гавриил сделал фотоснимок, на котором проявился образ Богоматери, смиренно получавшей вместе с другими просителями благословенную милостыню. Глядя на необычный снимок, монахи тут же вспомнили рассказ инока Севастиана, слышавшего от портарей, будто «один пустынник видел несколько раз женщину при раздаче череков». Некоторые из подвижников, тоже видевших наяву Дивную Деву среди убогих монахов и просителей милостыни, хотели сказать об этом привратнику, однако в самый день фотографирования Ее никто не видел.
Богородица неизменно промышляла о подвизающихся в Своем земном жребии. По велению Царицы Небесной монастырь продолжил удовлетворять нужды бедной братии: после братских трапез в обители устраивали трапезы для бедняков, а келарь выдавал им со склада продукты питания.
История почитания
В конце 1980-х годов, с началом восстановления обители, чудесная фотография была размножена с приложением краткого описания события и распространялась среди паломников. Для нового поколения русских людей, пострадавших от атеистической пропаганды, фотография послужила фактором уверения в бытии духовного мира, о чем многократно удостоверяли обитель паломники.
Празднование в честь Светописанного образа было установлено Собором старцев монастыря в 2003 году с благословения игумена архимандрита Иеремии в 100-летнюю годовщину явления для богослужебного увековечивания памяти чудесного события. Наименование «Светописанный образ» родилось в ходе составления богослужебного последования (слово «светописание» представляет собой буквальный перевод греческого слова «фотография»). Тогда же было создано иконописное изображение явления для богослужебного использования. На основании летописных записей и дошедших устных воспоминаний была воссоздана историческая канва события.
Текст последования одобрен Синодальной богослужебной комиссией.
В 2011 году на месте явления Божией Матери была сооружена памятная часовня, в которую был подведен источник воды для совершения водосвятных молебнов. Зафиксированы случаи облегчения телесных и душевных недугов от употребления воды этого источника.
В том же году в первом этаже братского Покровского корпуса был устроен и освящен храм-параклис в честь Светописанной иконы.
В 2011 году изображение исторической фотографии на мраморной доске было установлено в монастыре Афонской иконы Божией Матери в с. Чоповики Житомирской области.
Подобная мраморная доска с изображением фотографического образа была установлена в 2012 году на приходе Феодоровского собора в Царском Селе.
21 августа/3 сентября 2013 года исполняется 110 лет со дня явления Богоматери.
27 июля 2013 года на очередном заседании Священного Синода в Киево-Печерской лавре было принято решение (журнал № 97) включить в месяцеслов Русской Православной Церкви празднование воспоминания явления Светописанного образа Пресвятой Богородицы, бывшего в Русском на Афоне Свято-Пантелеимоновом монастыре в 1903-м году.