храм артемиды в херсонесе
Храм Девы
Многие античные историки упоминают о том, что в Таврике находился храм Девы — богини, особо почитаемой таврами. До сих пор считалось, что сюжет о перенесении Ифигении в Тавриду — поэтический вымысел великого трагика.
Романтическим поискам храма Девы в Крыму, «где Ифигения несла свое печальное служение жестокой богине» и откуда была похищена ее статуя, отдали дань многие русские и иностранные исследователи. Большинство искали этот храм на мысе Фиолент, а также на Аю-Даге и даже в самом Херсонесе.
Сорок ступеней ведут к нему…
Единственный, кто оставил подробное описание храма, — древнеримский поэт Овидий. Он вложил его в уста старого тавра: «Есть в Скифии местность, которую предки называли Тавридою. Я родился в этой стране и не стыжусь своей родины; мое племя чтит родственную Фебу-богиню. Еще и ныне стоит храм, опирающийся на огромные колонны: к нему ведут сорок ступеней. Предание гласит, что там был ниспосланный с неба кумир; не сомневайся, еще и ныне там стоит подножие, лишенное статуи богини; алтарь, который был сделан из белого камня, изменил цвет и ныне красен, будучи окрашен пролитой кровью. Священнодейство там совершает жрица».
Ученые-археологи на протяжении столетий искали в Крыму место, где, по преданию, Ифигения несла службу при храме богини Артемиды. На сегодняшний день существует несколько версий возможного его местонахождения. Наиболее основательными ученые считают три.
Первая основана на воспоминаниях известного ученого-энциклопедиста и исследователя Крыма П. С. Палласа, который говорит о неких «остатках здания на Фиоленте, состоящего из двух квадратов, стены которых были направлены ко всем сторонам света».
Рисунок А. Кауфманна, 1788 г. «>
Ифигения в Тавриде. Рисунок А. Кауфманна, 1788 г.
О развалинах храма Артемиды, который, по преданию, находился у мыса Георгиевского монастыря на Южном берегу Крыма, размышляет и автор «Путешествия по Тавриде», друг А. С. Пушкина — И. М. Муравьев-Апостол: «Георгиевский монастырь и его крутая лестница к морю оставили во мне сильное впечатление. Тут же видел я и баснословные развалины храма Дианы».
Сохранилось также упоминание Страбона, который писал, что «храм Девы находился на мысе Парфенион (греч. — «девичий»!), неподалеку от Херсонеса», многие исследователи полагают, что речь идет именно о мысе Фиолент. И для этого существуют веские основания.
Во-первых, в местности близ Георгиевского монастыря в свое время была найдена древняя каменная колонна. Во-вторых, земля в районе мыса Фиолент и сама территория мыса, так называемый Гераклейский, или Трахейский, полуостров, была сельскохозяйственной территорией Херсонеса, а плодородие, естественно, зависело от милости Артемиды. В-третьих, географические названия, бытующие здесь, сами являются своего рода историческими памятниками, отражающими прошлое этой местности. Так, недалеко от известной Мраморной балки находится бухта Эхо, а к востоку от балки — отрог под названием мыс Сфинкс. Одно из мест, которое расположено к северо-востоку от оконечности мыса Фиолент, — это балка Диана. Как известно, Диана — древнеримская богины охоты, отождествляемая с древнегреческой богиней Артемидой. А названия скал у мыса Фиолент хранят память о верных друзьях и смелой жрице. Две рядом стоящие скалы в море у мыса Фиолент называются Орест и Пилад.
Вторая версия привязывает расположение храма к поселку Партенит — поселению у Аю-Дага (знаменитая Медведь-гора). Название поселка также сходно по звучанию и смыслу с названием мыса Пертений (Девичий), на котором предположительно стоял храм Девы.
В Херсонесе находились ее храм и статуя, а в 100 стадиях (около 17,7 км) от города, на мысе Парфенион, по сообщению Страбона, существовало ее святилище. В честь богини устраивались праздники — парфении. Включение местного божества в свой пантеон было для греков делом нередким. Однако Дева заняла ведущее место в этом пантеоне — она считалась покровительницей города, а в III в. до н. э. была провозглашена царицей — басилиссой Херсонеса! Конечно, существует политическое объяснение этого факта. Ученые считают, что новый титул богини освящал коллегиальное правление старейшин.
Храм Артемиды в Крыму
«Здесь был грозный храм»
Культ богини Девы — покровительницы Тавриды — был некогда общим для многих народов, окружавших Понт: великое женское божество земли, воды, всей жизни, появляется почти у всех народов. Многие античные историки упоминают о том, что в Таврике находился храм Девы — богини, особо почитаемой таврами. До сих пор считалось, что сюжет о перенесении Ифигении в Тавриду — поэтический вымысел великого трагика.
Романтическим поискам храма Девы в Крыму, «где Ифигения несла свое печальное служение жестокой богине» и откуда была похищена ее статуя, отдали дань многие русские и иностранные исследователи. Большинство искали этот храм на мысе Фиолент, а также на Аю-Даге и даже в самом Херсонесе.
Сорок ступеней ведут к нему…
Единственный, кто оставил подробное описание храма, — древнеримский поэт Овидий. Он вложил его в уста старого тавра:
«Есть в Скифии местность, которую предки называли Тавридою. Я родился в этой стране и не стыжусь своей родины; мое племя чтит родственную Фебу-богиню. Еще и ныне стоит храм, опирающийся на огромные колонны: к нему ведут сорок ступеней. Предание гласит, что там был ниспосланный с неба кумир; не сомневайся, еще и ныне там стоит подножие, лишенное статуи богини; алтарь, который был сделан из белого камня, изменил цвет и ныне красен, будучи окрашен пролитой кровью. Священнодейство там совершает жрица».
Примечание: Нашла параллели в этом моменте «Предание гласит, что там был ниспосланный с неба кумир» с ныне существующей Георгиевской Скалой, находящейся на яшмовом пляже Свято-Георгиевского монастыря и придании о том, как на ней появился крест, который кстати упал от сильного порыва ветра в ноябре прошлого года. Поэтому версия с храмом на Фиоленте отозвалась больше всего.
Гео́ргиевская скала́ (скала́ Свято́го Явле́ния) — надводная скала в виде маленького острова в 1,5 км к востоку от оконечности мыса Фиолент и в 140 м от берега Яшмового пляжа в Балаклавском районе Севастополя. Название получила от того, что по преданию в 891 году здесь терпящим бедствие греческим рыбакам явился Святой Георгий Победоносец, на скале была найдена его икона, и в том же году на побережье основан Свято-Георгиевский монастырь.
Ученые-археологи на протяжении столетий искали в Крыму место, где, по преданию, Ифигения несла службу при храме богини Артемиды. На сегодняшний день существует несколько версий возможного его местонахождения. Наиболее основательными ученые считают три.
Первая основана на воспоминаниях известного ученого-энциклопедиста и исследователя Крыма Пётра Палласа, который говорит о неких «остатках здания на Фиоленте, состоящего из двух квадратов, стены которых были направлены ко всем сторонам света».
О развалинах храма Артемиды, который, по преданию, находился у мыса Георгиевского монастыря на Южном берегу Крыма, размышляет и автор «Путешествия по Тавриде», друг А.С. Пушкина — И.М. Муравьев-Апостол: «Георгиевский монастырь и его крутая лестница к морю оставили во мне сильное впечатление. Тут же видел я и баснословные развалины храма Дианы».
Диана — древнеримская Богиня, отождествялалсь с богиней Артемидой.
Сохранилось также упоминание Страбона, который писал, что «храм Девы находился на мысе Парфенион (греч. — «девичий»!), неподалеку от Херсонеса», многие исследователи полагают, что речь идет именно о мысе Фиолент. И для этого существуют веские основания.
Во-первых, в местности близ Георгиевского монастыря в свое время была найдена древняя каменная колонна. Во-вторых, земля в районе мыса Фиолент и сама территория мыса, так называемый Гераклейский, или Трахейский, полуостров, была сельскохозяйственной территорией Херсонеса, а плодородие, естественно, зависело от милости Артемиды. В-третьих, географические названия, бытующие здесь, сами являются своего рода историческими памятниками, отражающими прошлое этой местности.
Так, недалеко от известной Мраморной балки находится бухта Эхо, а к востоку от балки — отрог под названием мыс Сфинкс. Одно из мест, которое расположено к северо-востоку от оконечности мыса Фиолент, — это балка Диана. Как известно, Диана — древнеримская богины охоты, отождествляемая с древнегреческой богиней Артемидой. А названия скал у мыса Фиолент хранят память о верных друзьях и смелой жрице. Две рядом стоящие скалы в море у мыса Фиолент называются Орест и Пилад.
Храм артемиды в херсонесе
Не уместилась вся статья на одной странице, поэтому пришлось сделать перенос с продолжением. Итак, часть вторая путешествия по местам силы Херсонеса.
Можно предположить, что малая базилика была частично выстроена из материалов большой в следствие разрушения большой и уменьшения количества прихожан в этот храм. Но, давайте задумаемся, почему по сей день множество женщин интуитивно стремится попасть в это место. Что их так сюда влечет?
Внутри храмового комплекса, в его алтарной части и по сей день стоит обломок колонны, на котором лежит капитель. Словно алтарь все еще сохранился и периодически на нем можно обнаружить оставленные кем-то цветы и фрукты. Неоднократно приходилось наблюдать за тем, как гуляющие по Херсонесу женщины, а именно они чаще всего являются посетителями этого комплекса, заходили внутрь малой базилики и осторожно, словно боясь нарушить тишину внутри себя, ступали по мраморным плитам пола, подходили к «алтарю» и прикасались к нему, словно это была не обычная колонна, а нечто живое.
Так вот, по одной из херсонесских легенд, храм Артемиды Таврополы был двухэтажным. На первом этаже стояла отнятая у тавров (в следствии чего и возникли раздоры между таврами и греками) антропоморфная деревянная статуя таврского божества, которое греки именовали Девой, и куда могли входить только служители храма и только по разрешению верховной жрицы, а на втором этаже комплекса была установлена беломраморная статуя Артемиды Таврополы, доступ к которой был у всех горожан.
А теперь допустим версию археологов. действительно, в 10 ст. н.э. могло быть крупное землетрясение. Каждое столетие в Крыму случались землетрясения, последствия которых и по сей день мы можем видеть.
Последнее крупное землетрясение случилось в 1927 году, повлекшее множество разрушений. Если такое землетрясение было в 10 ст., то почему столь почитаемый храмовый комплекс, построенный еще до нашей эры не мог подвергнуться разрушению и в целях экономии из огромного комплекса была сооружена (восстановлена) малая базилика, внутри которой и находилась та самая антропоморфная статуя таврской Дивы, столь почитаемая херсонеситами?
Статуя возможно уже и не существовала, но сохранилась память о Деве-Диве и потому место это оставалось почитаемым и многие тысячелетия спустя. Афинский Парфенон тоже в свое время был посвящен Афине Палладе, а в следствии падения культа древнегреческой богини и изменения мышления человечества остался так же столь почитаемым как и прежде, но только с разницей в том, что был уже посвящен БогоМатери, Пресвятой деве Марии. И что изменилось? Одна форма женского проявленного принципа сменилась другой, от чего лишь возникли перемены к лучшему.
Именно так случилось и с храмом Артемиды Таврополы. После появления христианства в Херсонесе и его распространения как государственной религии, подвластный Византии полис Херсонес просто сменил вывеску на храме. И храм от девы Артемиды перешел в ведение девы Марии, что по своей сути ничего не изменило. Одна форма проявления женского начала сменила другую. А люди и по сей день приходят к этому месту, входят внутрь храма без стен и молят БогоМатерь о помощи в разрешении своих задач или просто с благодарностью оставляют Ей дары.
Но, это все отступление и образ Артемиды и Аполлона следует рассматривать, как образ Единого, взаимодействие мужского и женского принципов. А пока мы отправляемся далее, к Туманному колоколу, находясь под которым можно загадать желание и через время оно обязательно исполнится.
Честно признаюсь, я не знаю почему и как это работает. Может быть эта особенность лишь в силу места нахождения колокола, но скорее всего здесь работает принцип веры.
Для того, что бы загадать желаемое необходимо находиться под самим куполом колокола, между двумя держащими его колоннами. В летний период года, при огромном стечении экскурсий и праздно бродящих по Херсонесу людей, несколько сложно это осуществить. Каждый норовит сфотографироваться в одиночестве под колоколом и таких желающих просто огромное количество. Порой даже возникают разногласия между фотографирующимися, т.к. каждый стремится что бы его запечатлели отдельно от всех и столпившиеся вокруг люди не дают спокойно человеку сосредоточиться. А бывает так, что рядом просто никого нет и можно даже минут пять постоять наедине.
В любом случае, если у Вас нет возможности постоять между колон, то хоть воспользуйтесь тем, что бы пройти на смотровую площадку за колоколом, а оказавшись на ней постойте в раздумьях, сфокусируйтесь на желаемом и когда будете проходить обратно, оказавшись между колон под куполок колокола, задержите шаг и на мгновение остановитесь и. загадайте желаемое.
А далее не мешкая предлагаю отправиться в не менее таинственное место, где когда-то состоялось историческое крещение князя Владимира Красное Солнышко. По разным источникам его определяют то в бывшем храме Рождества Пресвятой Богородицы (первый этаж Свято-Владимирского собора), то в баптистерии или крещальне Уваровской базилики, то даже в самом море.
Очищение происходило не только на уровне тела, но и на энегро-информационном уровне, через сброс излишней энергии путем омовения. Вода от омовения сливалась в огромный колодец рядом с фиалом. Это один из тех священных колодцев, почитавшихся издревле херсонеситами, в котором происходило преобразование структуры воды. Учитывая тот факт, что вода всегда была ценным продуктом в городе, ее использовали уже в хозяйственных нуждах на полив или в других технических целях.
Прогуляйтесь по окрестности, пройдитесь вдоль моря, поднимитесь на холм и постойте ни о чем не думая и ничего не ожидая. А когда будете готовы, мы сможем продолжить наш путь далее. И отправимся мы с вами в сам Свято-Владимирский собор.
Но стоит подняться на второй этаж и ты попадаешь в огромное пространство под высоченным куполом, богато убранное золотом и серебром. Некоторые люди считают, что Бог в золоте не нуждается и может обойтись и простым убранством.
Это была не просто церковь. Здесь хранились мощи знаменитых на весь христианский мир святых. В этом храме в «прекрасном доме Девы Марии, именуемой Влахернской, за стенами, на расстоянии стадии от благословенного города Херсонеса» погребли римского папу Мартина I, сосланного в Херсонес (или Инкерман) императором Константином II и скончавшегося в 655 году.
Память о святом Мартине долго чтили в Херсонесе. К его мавзолею стекались христиане, «чтобы получить благодать излечения». По одной из версий, позже прах папы Мартина I вывезли из Херсонеса в Рим, где он и поныне хранится в церкви Св. Мартина на Холмах. А место первого упокоения святого продолжало почитаться даже после гибели Херсонеса.
Важно отметить, что еще задолго до погребения святого папы Мартина там, вероятно, были захоронены неизвестные нам христианские подвижники, недаром это место называлось «некрополем святых».
После снятия мозаичного пола под ним открылись остатки (алтарная часть) небольшого по размерам, более раннего храма. Так что там был не один, а два храма, что тоже очень необычно и занимательно.
Что тут интересного, спросите вы? А то, что храм был очень популярен, а символика отображает чашу причастия или Святой Грааль, который много столетий не дает покоя исследователям. По легенде, Золотая Колыбель (Святой Грааль) была спрятана в одной из пещер. А чем склепы некрополя не пещеры? Они ведь так же, как и горные пещеры являются лоном Матери-Земли и духи, хранящие Грааль для 77 потомка княжеского рода, позволят ему обрести Его.
Стоит упомянуть, что определенной последовательности в посещении мест Силы нет. Маршрут формируется индивидуально, под личные вопросы и потому последовательность тоже различна. Если вам просто интересно, то можете прогуляться и отыскать отличия по своим ощущениям и восприятию.
Но, если Вам действительно необходимо решить насущные задачи, то все же рекомендую обратиться за сопровождением и тогда вы получите больше, нежели просто посещение мест Силы, научитесь понимать процесс формирования событий и сможете корректировать свою реальность.
Таврская богиня Дева и ее культ в Херсонесе
Античный полис Херсонес Таврический, основанный на юго-западном побережье Крыма во времена греческой колонизации Северного Причерноморья, известен довольно необычным культом почитания богини с именем Дева. Судя по всему, богиня Дева стала олицетворением таврской Богини-матери, богини плодородия всей природы и покровительницы всего живого на земле.
Оглавление
Тавры — где и когда они проживали
Тавры — это народ, населявший в древности горные и южнобережные районы полуострова Крым.
Самоназвание этого народа неизвестно, а таврами их назвали древние греки при колонизации крымских земель в VII-V веках до нашей эры, предположительно по культу тавра (taurus — бык) у этого народа. От тавров пошло название всего полуострова — Таврика или Таврида.
Тавры упоминались в трудах греческих и римских историков и географов, начиная с VI века до нашей эры и по I век нашей эры. В поздний период их стали называть тавроскифами, так как в начале нашей эры они смешались с бывшими степными кочевниками скифами.
В античной литературной традиции прочно утвердилось мнение о таврах, как о диких племенах, основным занятием которых был грабеж и пиратство. Но результаты археологических исследований таврских поселений свидетельствуют, что основным занятием тавров уже в VIII — V веках до нашей эры было земледелие и скотоводство, а для приморских жителей — рыболовство. Пиратство, видимо, было для тавров чем-то в роде подсобного промысла.
Социальное устройство тавров представляло собой общину с ярко выраженными родоплеменными отношениями.
Характерные таврские захоронения представляют ящик из четырех каменных плоских плит, иногда весьма массивных, перекрытых сверху пятой. Эта конструкция очень напоминает дольмены Кавказа, но дольменная культура на Кавказе просуществовала примерно до 1300 года до нашей эры, а история тавров происходит на несколько веков позже.
Таврская Богиня-мать
В религиозных представлениях тавров главное место занимало женское божество — Богиня-мать всего сущего, всей жизни — воды, земли, солнца, людей, животных и растений.
Таврская Богиня-мать представляла собой всю мощь плодородия и изобилия природы, бесконечно рождающую и заботливо оберегающую своих детей. Она несла собой силу рождения, а значит и смерти, что делало ее божеством не только земного мира, но и подземного.
Имя таврской Богини-матери неизвестно, так как письменные источники, освещающие жизнь тавров, крайне скудны.
Некоторое представление о характере почитания таврской Богини-матери дает находка лесного святилища тавров близ Ялты, функционировавшего в первые века нашей эры.
В святилище найдены различные терракотовые статуэтки, изображающие Богиню. Среди них есть статуэтки в греческом стиле и оригинальные таврские, представляющие собой нечто вроде пирамидок из плохо обожженной глины.
Среди приношений Богине были различные монеты, кости домашних животных и предметы женского обихода — кольца, браслеты, пряжки и тому подобное.
Древние греки, поселившиеся на землях тавров, назвали их Богиню именем Парфенос, что в переводе с греческого означает Дева. Это позволяет предположить, что важным аспектом, почитаемым таврами в Богине-матери была её девственность.
Это может показаться противоречивым, учитывая фертильную функцию Богини-матери, но для древних девственность представляла собой первозданность и концентрацию плодородия в ее изначальном потенциальном качестве. Также девственность связывали с силой, независимостью и абсолютной властью. И это несомненно качества великой Богини-матери, дарующей жизнь и владеющей ею.
Херсонес Таврический
В начале V века до нашей эры на юго-западное побережье Крыма, где проживали тавры, прибыли древние греки и основали свой полис — Херсонес Таврический. Руины древнего Херсонеса можно увидеть сейчас в городе Севастополь.
Херсонес представлял собой типичный эллинистический полис, но среди греческих колоний Северного Причерноморья он занимает особое место.
Городская жизнь в Херсонесе непрерывно просуществовала вплоть до конца XIV века, не смотря на то, что власть над городом переходила от одного государства к другому несколько раз.
В самом начале нашей эры греческое правление в Херсонесе сменилось на римское, а в V веке город вошёл в состав Византии. В 988 году киевский князь Владимир захватил город и принял здесь крещение. В XIII веке южный берег Крыма подвергался нападениям турков-сельджуков и монгольских орд. В середине XIV века контроль над Херсонесом осуществляли генуэзцы.
Таким образом, на протяжении двух тысяч лет Херсонес являлся крупным политическим, экономическим и культурным центром Северного Причерноморья.
Культ богини Девы в Херсонесе
К числу отличительных особенностей Херсонеса Таврического относится также почитание здесь таврской Богини-матери, именуемой греками Парфенос – Дева. Наиболее ранние сведения о культе Девы в Херсонесе восходят к IV веку до нашей эры.
Богиня Дева считалась покровительницей Херсонеса Таврического и занимала первое место в пантеоне верховных богов. Культ Девы играл значительную роль в религиозной и общественной жизни херсонеситов.
Обычно при колонизации земель греки несли свою культуру и своих богов. И даже если у местного населения существовал мощный культ почитания какой-то богини, то греки находили ей эквивалент среди богинь своего пантеона и именовали по своему.
Так, например, произошло в городе Эфес, где древняя местная богиня плодородия была отождествлена с греческой богиней Артемидой, она стала носить имя Артемида Эфесская и знаменита в этом имени по сей день. Также произошло на Таманском полуострове в городе Апатур, местная богиня плодородия была названа именем греческой Афродиты — Афродита Апатура.
Поэтому довольно удивительно, что таврской Богине в Херсонесе не дали имя какой-то греческой богини, а лишь именовали ее эпитетом Парфенос — Девственная или Дева.
Эпитет Парфенос греки чаще всего применяли к богине Афине, в честь которой названа столица Греции Афины, но в Херсонесе этот эпитет стал употребляться в самостоятельном виде, как имя Богини-матери.
Близость таврской Девы и греческой Артемиды
Греческая богиня Артемида ближе других по духу соответствовала древнему местному таврскому божеству, их изображения схожи в некоторых моментах.
Артемида в древнегреческой мифологии представляет собой вечно юную богиню охоты, плодородия, женского целомудрия, покровительницу всего живого, дающую счастье в браке и помощь при родах. Артемиду часто изображали в сопровождении оленя, с луком и стрелами.
Также на ранних изображениях в Херсонесе богиню Деву всегда сопровождал олень, а в руках у нее был лук и стрелы. Тем не менее, имя Артемиды таврской Богине-матери также не было дано.
Храмы богини Девы
Храм богини Девы в Херсонесе
В центральной части Херсонеса находился храм богини Девы, который являлся самым главным и богатым храмом города. Храм содержал статую богини, а возле храма стоял ее алтарь.
В честь Девы в городе проводился специальный праздник — Партении, который длился несколько дней и являлся главным праздником полиса. Праздник сопровождался торжественной процессией, церемонией награждения отличившихся горожан и спортивными состязаниями. Во время праздника херсонеситы приносили в храм Девы сосуды с дарами богине.
Таврское святилище Девы
Помимо древнегреческого храма Девы в самом Херсонесе, в письменных источниках упоминается также еще один храм Девы, расположенный в 17 км от города. Вероятнее всего он был таврский.
Античный историк Страбон так писал о Херсонесе: «есть святилише Девы, какой-то богини, имя которой носит и находящийся перед городом, на расстоянии ста стадиев, на мысе, называемом Парфением. В святилище находится статуя богини».
Точное местонахождение этого таврского святилища богини Девы не установлено. По наиболее популярному предположению, оно располагалось на мысе Фиолент или на каком-то мысе рядом с Фиолентом.
В пользу Фиолента говорят сакральные традиции этого места, ведь здесь найдено пять христианских храмов раннего Средневековья, не считая существующего доныне Георгиевского монастыря. Возможно, эта местность носила сакральный характер и во времена тавров.
Свидетельства почитания богини Девы в Херсонесе
На протяжении нескольких веков в Херсонесе Таврическом процветал культ богини Девы. Он имел значение не только личное и религиозное — люди обращались к Богине за помощью и защитой, но и государственное — жрецы храма Девы принимали активное участие в общественных и правительственных делах.
По данным херсонесской эпиграфики, коропластики и, особенно, нумизматики можно получить представление о том, какое место занимала богиня Дева в жизни города.
Эпиграфика — присяга, декреты, посвятительные и надгробные надписи
Среди надписей, относящихся к культу Девы, есть посвящения от частных лиц, декреты и почетные надписи, хронологически они охватывают период с IV века до нашей эры по II век нашей эры.
В римский период в Херсонесе, несмотря на проникновение в город новых религиозных представлений, значение Девы не упало, а даже возросло.
В декретах римского времени при перечислении должностных лиц, скрепивших документ своей печатью, на первом месте стоит богиня-царица Дева, печать с изображением которой, видимо, прикладывал к документу жрец Богини.
На доминирующую роль Девы в городском пантеоне вполне определенно указывают начальные и финальные клятвенные строки присяги граждан Херсонеса:
«Клянусь Зевсом, Геей, Гелиосом, Девою, богами и богинями Олимпийскими и героями, кои владеют городом, областью и укреплениями херсонеситов…»
«О Зевс, и Гея, и Гелиос, и Дева, и Олимпийские боги!»
Обращение к Зевсу, Гее — Земле и Гелиосу — Солнцу, как к носителям высшей справедливости, блюстителям верности клятвы, является традиционной для греков клятвенной формулой, но в Херсонесе к их числу также добавлена богиня Дева. И её имя в присяге предшествует Олимпийским богам и героям, что указывает на преобладающее значение Девы в херсонесских культах.
На следующих фотографиях можно увидеть примеры посвятительных надписей богине Деве:
Статуэтки и рельефы с богиней Девой
В Херсонесе на протяжении почти всей античной эпохи изготавливались различные терракотовые статуэтки, но среди сохранившихся до наших дней доподлинно не удалось определить, какие именно из них изображали богиню Деву.
В некоторых святилищах тавров были найдены глиняные статуэтки очень схожие с терракотами из Херсонеса, вероятно, херсонеситы приносили глиняные женские статуэтки в ее храм и посвящали богине.
Также богиню Деву изображали на мраморных рельефах, но эти изображения тоже не достаточно четко передают ее образ.
Нумизматика Херсонеса — монеты с богиней Девой
Основным источником по изучению культа богини Девы в Херсонесе являются монеты с ее изображением, которых было и сохранилось достаточно много.
Зарождение монетной чеканки в Херсонесе относят к началу IV века до нашей эры. Богиня Дева фигурировала на монетах с самого начала и до конца III века нашей эры, затем ее изображения исчезают.
Наиболее ранней считают серию серебряных монет с профильным изображением головы Девы на лицевой стороне, рыбы и палицы — на оборотной.
С середины IV века до нашей эры появляются новые монетные типы с Девой, дающие возможность проследить развитие ее иконографического образа.
К этим монетным типам относится, например, монета с головой Девы на лицевой стороне и бодающим быком — на оборотной. Или с сидящей Девой со стрелой в руке и ланью возле нее на лицевой стороне и бодающим быком — на оборотной стороне.
Со второй половины II века до нашей эры Дева появляется на монетах в башенной короне, которая говорит о ее царственной ипостаси. Ее величают в эти времена богиней-царицей города.
Типичными атрибутами богини Девы на монетах были колчан со стрелами, лук и олень. Но если в начале или середине IV века Дева изображалась в спокойной, например, сидящей позе с ланью рядом с ней, то со временем в ее образе начинают доминировать черты воинственности — Дева фигурирует стоя с луком в руках или в стремительном движении убивающая оленя.
Такая тенденция развития образа Девы была обусловлена историческими событиями, происходившими в Херсонесе. Это были сложные для города времена, когда приходилось вести войны и для херсонеситов в условиях постоянной опасности Дева становится в первую очередь богиней-защитницей города и его владений.
Медные монеты Херсонеса: слева — богиня Дева с луком и копьем, I век н.э.; справа — Дева с ланью, II век н.э., музей-заповедник Херсонес Таврический, Севастополь
Таким образом, таврская Богиня-мать, богиня-производительница и покровительница всего живого на земле, культ которой был больше близок к чему-то первобытному, в греческом Херсонесе превратилась в богиню Деву — первозданную, целомудренную царицу и защитницу города и его жителей.