храм исиды в риме

Храм исиды в риме

Габиний и Пизон, то есть оба консула, вступившие и должность после Цезаря и Бибула, были тесно связаны с триумвирами. Они должны были следить, чтобы в государстве и дальше все делалось согласно воле этих трех политических деятелей. Авл Габиний уже давно был одним из близких друзей Помпея, а на дочери [39] Пизона — Кальпурнии несколько месяцев назад женился Цезарь.

1 января 58 года, когда вновь избранные консулы, по обычаю, совершали жертвоприношения ради благополучия республики и успешного выполнения своих обязанностей, в городе внезапно вспыхнули волнения. На Капитолий, к алтарю, где консулы и жрецы убивали жертвенных животных, чтобы по их внутренностям разгадать волю богов, сбежались толпы простонародья. Крича и угрожая, они требовали, чтобы на Капитолии были восстановлены алтари египетских богов Исиды и Сераписа, незадолго до того разрушенные по распоряжению сената. В какой-то момент казалось, что торжественную церемонию придется прервать. Но консулы не отступили. Особенно тверд был Габиний.

Исида «прибыла» в Италию с берегов Нила благодаря широким политическим и торговым контактам обоих государств; ее путь лежал, несомненно, через Грецию и Южную Италию. Почитание Исиды было распространено главным образом среди низших слоев населения. Для этого было две причины. Прежде всего, на воображение, особенно женское, действовала экзотика обрядов, а во-вторых, участие в церемониях и мистериях давало надежду на достижение вечной жизни [40] в стране Запада, где царствует воскресший владыка мертвых Осирис, предательски убитый Сетом и оплакиваемый Исидой.

Греческие гимны, в большом количестве сохранившиеся во многих странах, красноречиво свидетельствуют о том, чем была Исида для своих приверженцев, какие ей приписывались заслуги и могущество. Как правило, такие гимны — это парафразы египетских оригиналов. Вот содержание гимна, обнаруженного в притворе одного из храмов в Фаюмском оазисе. Он относится ко времени правления Птолемея Авлета или Клеопатры.

«Дарительница богатств, царица богов, всемогущая, счастливая судьбой, Исида, великая именем, создавшая все сущее! Ты подумала обо всем, чтобы дать людям жизнь и мир. Ты установила законы, чтобы царил порядок, изобрела искусства, чтобы жизнь была хороша. Ты создала прекрасный цвет всех плодов. Благодаря Тебе существуют небо и земля, веяние ветров и сладкие лучи солнца. Благодаря Твоему могуществу осенней порой волны Нила выходят из берегов и кипящая вода заливает все вокруг, чтобы было вдоволь плодов. Все народы, какие живут на бескрайней земле, — эллины, фракийцы, варвары — все прославляют Твое прекрасное благое имя, хотя на родном языке каждый зовет Тебя по-своему: сирийцы и лидийцы призывают Тебя как Астарту, Артемиду, Анайю, Лето; фракийцы как Мать богов; эллины как Геру и Афродиту, как добрую Гестию, как Рею и Деметру; египтяне же как Единую, ибо все эти богини, с такими разными именами, Ты Единая.

Госпожа, не перестану прославлять Твое могущество, бессмертная избавительница, носящая много имен, благая Исида, охраняющая от войн города и людей. Все, ожидающие смерти в тюрьме, жестоко без сна страждущие, плывущие по морю во время страшной бури, когда гибнут люди и тонут корабли, — все обретут спасение, моля Тебя, чтобы Ты пришла на помощь. Внемли моим молитвам, Госпожа великого имени, окажи свое милосердие, избавь от печалей!». 40)

Второй гимн, относящийся к более позднему времени, сохранился в виде надписи, найденной на острове Иос. Он представляет собой монотонную литанию. [41]

«Я Исида, госпожа всей земли. Я дала людям законы и правила, которых никто не может изменить. Я старшая дочь Хроноса. Я жена и сестра царя Осириса. Я звезда в созвездии божественного Пса. Для меня построен город Бубаст. Я отделила землю от океана. Я указала путь звездам, солнцу и луне. Я изобрела мореплавание. Я дала правосудию силу. Я соединила мужчину с женщиной. Я сделала так, что женщины носят плод до десятого месяца. Благодаря мне дети любят родителей. Я караю тех, кто не чтит отца и мать. Вместе с братом моим Осирисом я положила конец людоедству. Я показала людям мистерии. Я научила людей создавать изображения богов. Я установила божьи храмы. Я свергла тиранов. От меня произошла любовь мужчин к женщинам. Благодаря мне правосудие сильнее золота и серебра, а правда прекрасна. Я создала супружеские союзы». 41)

Нет никакого сомнения, что точно такие же гимны и литании произносились и во время молебствий в Риме.

Согласно традиции, которая в течение веков поддерживалась сторонниками Исиды на берегах Тибра, первая религиозная община, поклонявшаяся этой богине, возникла в столице римской державы во времена Суллы. Возможно, что какую-то роль в ее организации сыграл Птолемей XI.

Римские власти весьма враждебно относились к распространению культа, который находил приверженцев главным образом среди простонародья и рабов. Пытаясь расправиться с Исидой, римские администраторы уничтожали ее алтари. Но, как показали события последующих лет, это ни к чему не привело. Так, в 53 году сенат, уже не в первый раз, постановил разрушить не только храмы Исиды в Риме, но даже и частные молельни. Через три года, в 50 году, решили уничтожить храм Исиды и Сераписа. Однако ни один ремесленник не захотел приложить руку к этому злочестивому делу. Тогда сам консул, Эмилий Павел, схватил топор и первым вбил его в стену храма.

Но и разрушение храмов ничего не дало. Превращенные в развалины культовые здания отстраивались заново. Исида была сильнее консулов. Как мы увидим, она была способна даже мстить им. [42]

Тот же 58 год, который начался в Риме грозным возмущением приверженцев египетской богини, в самом Египте изобиловал чрезвычайными событиями.

39) Систр — древнеегипетский музыкальный инструмент; состоял из металлической пластины в форме продолговатой подковы, с ручкой. Сквозь небольшие отверстия, сделанные по бокам этой подковы, продевались металлические прутья разной величины, концы которых загибались крючком. По прутьям, вероятно, били колотушкой или же сотрясением всего инструмента приводили прутья в движение. Систр считался даром Исиды. Этот инструмент до сих пор встречается в Египте и Абиссинии.

40) Гимн из Фаюма (Мединет-Мади): Supplementum Epigraphicum Graecum, VIII, 548.

41) Гимн с острова Иос: A. Deissmann, Licht vom Osten. Tubingen, 1909, стр. 110.

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Метки

—Поиск по дневнику

—Постоянные читатели

—Статистика

СЕРАПИС

__ Как бог я таков, каким я тебе кажусь,
__ Звездные небеса — моя голова,
__ Мое туловище — море,
__ Земля — это мои ноги,
__ Мои уши — это воздух,
__ Лучи солнца, бриллиантовые стрелы — это мои глаза.

Σέραπις, Σάραπις, Σόραπις — грецизированная форма от др.-егип. Осарапис; бактрийск. Serapo. Версий происхождения культа этого божества довольно много. Самая распространённая из них гласит о том, что при Птолемее I Сотере была предпринята попытка создать образ синкретического божества — Сераписа, объединяющего в себе древних богов Осириса и священного быка — Аписа.

Многие ученые считают, что это было сделано для того, чтобы объединить египетскую и греческую религиозную традицию. Однако более вероятным кажется другое. В Египте в конце IV в до н.э. появилось множество греков и македонцев, приехавших со всех концов известной эллинам ойкумены, и введение культа Сераписа должно было стать способом их объединения. Но при этом, по своему происхождению, это божество должно было быть из египетского пантеона, так как в древности священную власть над определённой территорией мог иметь только тот бог, который имел местное происхождение. Именно поэтому корни культа Сераписа уходят в культ мемфисского Осараписа — священного мемфисского быка, который упоминается ещё в эпоху Нового царства, т.е. как минимум за 1000 лет до эллинистического периода. Не случайно его именем (Σεράπειον, Серапейон) было названо кладбище священных быков в Саккаре. То есть Серапис не столько новый бог египетского пантеона, сколько новый антропоморфный образ мемфисского Осириса-Аписа.

Согласно иероглифическим текстам на стелах и других объектах Серапеума в Саккаре, созданных задолго до греческого периода, Апис называется «жизнь Осириса, владыка небес, с двумя рогами на голове». И он, как говорят, «даёт вечную жизнь, силу и здоровье, ноздрям фараона».

В период XVIII династии встречается упоминание Сераписа как «великого бога Хентиаменти (дословно «глава Аменти»), владыка вечной жизни». Апис и Осирис были объединены священниками Мемфиса, где атрибуты Аписа ассоциировались с заупокойным ритуалом и, следовательно, Апис считался богом подземного царства. На памятнике 19 династии, Аписа именуют «обновленная жизнь Птаха», а в надписи 25-ой Династии он назван «второй Птах».

В том же тексте упоминается «храм Asar-Hapi (Osirapis)», и здесь так же ясно, что Апис был объединен с Осирисом. Объединить Аписа с Осирисом было несложно, т.к. одно из наиболее распространенных имен Осириса в то время — «Бык Запада».

Апис был, по сути, олицетворением души Осириса и воплощением самого Осириса. Появление нового Аписа символизировало новое проявление Осириса на земле.

«Большинство же жрецов говорят, будто Апис и Осирис — одно, поучая и наставляя нас, что надо считать Аписа воплощенным образом души Осириса». (Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 29)

Нередко Серапис изображается стоящим на спине крокодила. В левой руке он держит линейку для отмера разлива Нила. Отличительной чертой иконографии Сераписа является модиус (μόδιος, хлебная мера, 1/6 медимна) или калаф (κάλαθος, корзина) — символ плодородия и изобилия, крепящийся на голове. Калаф обычно украшало изображение колосьев и ветвей олив.

Часто Серапис сопровождается Цербером (греч. Κέρβερος), трехглавой собакой Аида. Отождествление Аида и Осириса наделило Аида судейскими полномочиями, которые были переняты от Осириса, являвшегося судиёй на посмертном суде отошедших в мир иной, о чём свидетельствует, например, Эсхил в Орестее.

Увидишь там [в царстве Аида], что всякий, сотворивший зло,
Бога ли, гостя ли,
Или родителей
Тяжко обидевший,
Казнь примет, злодеянью соразмерную.
Великий воздатель и судья, Аид,
В недрах глубинных есть:
На письменах его
Каждый записан грех.
(Эсхил. Орестея. III. Эвмениды, 269)

Поэтому не удивительно отождествление Сераписа, как продолжение Осириса, с Аидом (или римским Плутоном). И Цербер, в этой связи, у ног Аида-Плутона выглядит абсолютно уместным. Иногда, вместо Цербера, находится его стилизация в виде любопытной эмблемы — животное о трех головах. Первая голова — голова льва — означает настоящее, вторая — голова волка — прошлое и третья — голова собаки — будущее. Чудовище о трех головах плотно обвивает тело змеи. Это позднейшее развитие образа Цербера, причём змея, обвивающая трёхглавое животное, видимо, развилась из хвоста Цербера, который (хвост) и представлял из себя шипящую змею.

Очевидно, модиус на голове Сераписа — это редуцированная корона пшент, отражающая царский титул правителя двух Египтов — Верхнего и Нижнего. Корона пшент является одним из древнейших символов верховной власти — это красная и белая короны, совмещенные в единое целое. Промежуточный процесс этой редукции, т.е. превращения короны в ведро, можно видеть на примере Гарпократа.

На голове Гапократа (греч. Ἁρποκράτης; егип. Ḥr-pȝ-ẖrd, Херу-па-херд, Гор-ребёнок) — чрезвычайно уменьшенная от необходимых пропорций корона Верхнего и Нижнего Египта. Подобная метаморфоза могла произойти в эллинистический период, когда греки пытались воспринять египетские каноны, но толи по недопониманию, толи преднамеренно, порой доводили свои попытки до откровенного абсурда.

Главными центрами почитания Сераписа в Египте были Александрия и Мемфис, в этих городах существовали многочисленные мастерские, в которых создавались терракотовые, бронзовые, каменные статуэтки Сераписа, медальоны, декоративные подвески, изображающие его сообразуясь со вкусом и выбором заказчика или покупателя. На кораблях и с караванами торговцев изображения Сераписа развозились по всему эллинистическому миру от Древнего Рима до берегов Инда. В Риме его культ был внесён в перечень государственных ещё в 312 году до н.э., но получил особенно широкое распространение в эпоху императоров из дома Флавиев (I в. н.э.). Считалось, что Серапис явился во сне центуриону Титу Флавию Веспасиану и предсказал ему, что со временем он воцарится в Риме. Нерон покровительствовал столичному храму Сераписа. Император Каракалла служил ему в качестве жреца. Разнообразна античная нумизматика с изображениями Сераписа. Когда в 130г. н.э. император Адриан и его супруга Сабина прибыли в Египет, в Александрии были отчеканены монеты на которых императорская пара изображена в облике Сераписа и Исиды. Встречается изображение этого египетского бога на монетах Коммода, а так же императоров из следующего правящего дома — Северов.

В Сераписе греки и египтяне получили общего бога, что немало приближало их к религиозному единству. Однако говорить о полной тождественности Осириса и Сераписа, в египетском понимании этих богов, говорить не приходится. Серапис не идентичен Осирису как богу, с которым каждый египтянин хотел идентифицироваться после смерти. Серапис никогда не изображался в виде спелёнутой мумии, что характерно для образа Осириса. Почти все описания статуй, данные ранними авторами, говорят об антропоморфном боге с греческой бородой и причёской, в греческом же хитоне. Серапис во многом синкретический персонаж, в котором соединились и переплелись черты как египетских, так и греческих богов (Зевс, Гелиос, Дионис, Аид, Асклепий), а позже и римских.

Как и Осирис, Серапис связан с землёй и регенеративной функцией, почитался как господин Нила, но, вместе с тем, его власть распространяется и на моря (он управляет штормами и спасает людей в опасности), что сближает его с Посейдоном. Довольно быстро Серапис стал почитаться как целитель всех видов болезней, что способствовало росту его популярности не только среди греко-египетской знати, но и среди простых людей.

В Александрии Серапис в греко-римский период соединился с Агатодемоном (греч. Ἀγᾰθός δαίμων, лат. Agathodaimon, добрый дух, гений), местным популярным богом в образе змеи.

Иногда Серапис изображался обвитый змеей. На статуе, по ходу движения змеи (годичное движение Солнца), изображены зодиакальные созвездия. Подобная иконография, вероятно, заимствована из митраистской традиции.

Некоторые авторы, включая Макробия, утверждали, что Серапис — это имя Солнца, потому что в его изображениях часто видно гало над головой. В своем «Гимне суверенному солнцу» Юлиан говорит о божестве следующим образом:

«Зевс, Аид, Гелиос — это все Серапис» (εἷς Ζεύς, εἷς Ἀίδης, εἷς Ἥλιος ἐστί Σάραπις).

Тацит, повествуя о происхождении статуи Сераписа в Александрии, свидетельствует о том же:

«Бога этого одни считают Эскулапом, так как он излечивает болезни, другие Озирисом — древнейшим божеством Египта; многие говорят, что раз он правит всем сущим, то это должен быть Юпитер; большинство же видит в нем отца Дита, поскольку многие признаки указывают на это прямо, а другие могут быть истолкованы в таком же смысле». (Тацит, История IV, 81-84)

Эти свидетельства подтверждаются также и Плутархом в трактате «Об Исиде и Осирисе»:

«Когда колосс был доставлен и осмотрен, Тимофей, переводчик Манефона Себенитского, пришел к выводу, что это — изображение Плутона, на основании изображения собаки Цербера и змеи при колоссе. И они уверили Птоломея в том, что колосс — это бог Сарапис. Статуя прибыла без этого имени, и только после прибытия в Александрию она стала называться Сараписом, что является египетским именем Плутона. Лучше всего приравнивать Осириса к Дионису, а Сараписа к Осирису, поскольку последний стал называться так с тех пор, как изменил свою природу. Поэтому имя Сарапис относится ко всем трем, и оно относится также и к Осирису, как это известно посвященным».
(Плутарх, «Об Исиде и Осирисе»)

На основе близости солярных функций Зевса, Гелиоса и Аполлона в Синопе Понтийской возникает культ Зевса-Гелиоса-Сераписа, или Гелиосераписа. Об этом свидетельствуют посвящение: Θεώ Ἠλιοσαράπει, вотивная стела II-III вв. н.э. из Гюрнея с посвятительной надписью командира — эпарха Первой Фракийской когорты Катония Макера — Зевсу-Гелиосу-Серапису и могущественной Изиде, и богам, почитаемым вместе с ними в одном храме, за спасение (очевидно, во время войны), а также надпись I-II вв. н.э. гражданина городов Тия и Томи по имени Стратоник, сын Эвареста, посвященная Зевсу-Гелиосу-Серапису и Изиде.

Серапис, подобно Абраксасу (Ἀβρασάξ) и Аполлону (Ἀπόλλων), почитался как Теон Гептаграмматон (Θέων Ἑπταγράμματον), т.е. бог с именем из семи букв. В гимнах Серапису жрецы использовали семь звуков. Иногда Серапис изображался с рожком с семью клапанами (Ἑπτάτονον, «Семизвучный»).

Сераписа именовали следующими эпитетами: «Священный бык», «Солнце в Быке», «Душа Осириса», «Священная Змея», «Ушедший на покой Бык».

Ричард Найт в своей книге «Символический язык древнего искусства и мифологии» отмечает соотношение между Мистериями Сераписа и другими Мистериями древних народов:

«Латиняне говорят, что Целеста и Терра, универсальный ум и производящее тело, были великими богами Самофракийских Мистерий; то же и Серапис и Исида у поздних египтян; Тауте и Астарта у финикийцев; Сатурн и Опс у латинян».

Гностические Мистерии были знакомы с тайным значением Сераписа, и через гностиков этот бог стал тесно связан с ранним христианством. Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 г. н.э., сообщает в письме Серванию, что христиане поклоняются Серапису и что епископы церкви совершают богослужения в храме Сераписа. Он даже говорит о том, что сам патриарх, будучи в Египте, был обязан молиться как Христу, так и Серапису. (Парсонс «Новый свет на старые пирамиды»). О том же свидетельствует и Г.Францев, ссылаясь на следующие слова римского императора Адриана в одном из его писем:

«Те, которые называют себя епископами Христа, поклоняются Серапису. Нет здесь такого начальника синагоги, самарянина или христианского епископа, который не был бы астрологом, гадателем или заклинателем».

Марциан Капелла в своем гимне Солнцу говорит:

«Солнце, обитающие на Ниле, поклоняются тебе как Серапису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии — как Атису, и Ливия — как Аммону, а в Вавилоне — как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами».

Серапис постепенно узурпировал положение, занятое до него другими египетскими и греческими богами. Его почитание было широко распространено во всех областях, прилегающих к Средиземному морю. Его власть продолжалась до IV века христианской эры, пока в 385г. Феодосий, истребитель языческой философии, не издал свой памятный эдикт «De Idolo Serapidis Diruendo». Когда христианские солдаты, во исполнение его приказа вошли в Серапеум в Александрии для уничтожения изображений Сераписа, в храм, стоявший многие века, так велико было их уважение к богу, что они долго не смели прикоснуться к нему из опасения, что земля разверзнется под ними и поглотит их. Наконец, преодолев страх, они разрушили статую, здание и подожгли библиотеку, находившуюся в храме.

Сократес, церковный историк пятого века, говорит, что после того, как ревностные христиане разрушили храм Сераписа в Александрии и рассеяли демонов, обитавших там под видом богов, в основании храма была найдена монограмма Христа.¹
_________________________________
[1] Хризма (или хрисмон) ☧ (Хи-Ро) — считается монограммой имени Христа, которая состоит из двух начальных букв имени Xριστός («помазанник»).

χρῖσμα, χρῖμα (-ατος) τό 1) мазь, масло Aesch.; 2) культ. помазание; ex. (χρῖσμα ἔχειν ἀπό τινος NT.)

Изначально эпитет «Христос» писался через букву η (Xρηστός), и имел значение «благой».

η (τὸ ἦτα) «эта», 7-я буква греч. алфавита, с середины II в. н.э. стала произноситься как [ί].

После того как η (ἦτα) стала произноситься как [ί], в написании имени Христа появляются «разночтения» (Χρηστός, Χριστός). Как показывает история, созвучие со словом «помазанник», в конечном счёте, взяло верх.

Что касается хризмы (хрисмон), то само слово χρῖσμα является искажением термина «хресмон» (χραισμών, χραίσμος), который использовался задолго до христиан. Изначально монограмма (Хи-Ро) служила в качестве амулета и несла в себе смысл слова χρηστός («хрестос») — «благоприятный, сулящий счастье».

χραισμέω 1) отвращать, отстранять; 2) приходить на помощь, помогать;
χραισμήϊον τό средство спасения Anth;
χρήσιμος 1) полезный, пригодный; 2) действительный, имеющий силу.

Культ быка, возник в эру Тельца, поэтому в те времена с ним ассоциировался не только Осирис, но и верховный бог солнца Ра, соответственно фараон также приравнивался к быку.

Выберем гипотетическую дату — конец апреля 1000г. до н.э. — и взглянем на небо:

Солнце оказалось в одной «компании» с Тельцом и Орионом (Сах).Телец — астральное воплощение Аписа (в Мемфисе) или Мневиса (в Гелиополе) Сах — астральное воплощение Осириса. Таким образом, «компанию» можно назвать Озорапис или Серапис, «синкретизм» которого обусловлен близким расположением созвездий Сах и Тельца.

Неординарность календарного события, связанного с вхождением Солнца в «компанию» Тельца и Ориона, отражена на зодиаке в храме Эсны. Под Тельцом изображён круг, образованный 15 звёздами, под кругом — два глаза Хора внутри овала. Правый глаз Хора — символ Солнца, левый — символ Луны. «Открытые» глаза Хора означают фазу полнолуния, наступившего на 15-й день от начала лунного месяца. Ниже изображены 7 звёзд, очевидно, символизирующие ярчайшие звёзды созвездия Ориона. Под ними — сам Осирис, лежащий на символе (иероглифе) неба. Это уникальное в своём роде изображение астрономического события, которому, без сомнения, придавалось особое значение. Ныне ему соответствует главный христианский праздник — Пасха.

«Соединение» Солнца с Орионом (Сах), равносильно его возрождению, поэтому праздник, очевидно, посвящался воскресшему Ра.

В последующую эру Овна праздник персонифицировал персонаж, объединяющий Осириса, Ра и созвездие Овна.

Слева от Ра-Осириса написано «Осирис радуется вместе с Ра», справа — ответная часть: «Ра радуется вместе с Осирисом». Женщины в сарафанах — неотступные спутницы Осириса, олицетворяющие два аспекта жены Осириса: домохозяйку (Нефтида, на голове которой изображен иероглиф «госпожа дома» — слева) и носительницу наследственного трона — Исида (справа, с иероглифом трона на голове).

В данном случае египтологи тоже приняли Ра-Осириса за синкретичного бога наподобие Сераписа, хотя в действительности ни Ра-Осирис, ни Серапис — это не боги, ибо в древнеегипетской теологии бог был один — бог солнца, а «ассоциации» с ним означают различные состояния и события в его «жизни». В качестве ещё одного примера персонификации солярного события можно привести Митру, имя которого (акроним) происходит от древнеегипетского ms-ȝḫt-rˁ (мес-ахет-ра), означающего рождение Ра на горизонте.

Событие, как легко догадаться, ныне происходит 24-25 декабря, когда солнце разворачивается к лету.

Ассоциация Сераписа с Тельцом — это дань древнему мемфисскому культу Аписа.

По сути, принципиальной разницы между Сераписом и Ра-Осирисом из гробницы Нефертари нет — оба персонифицируют одно и то же — «встречу» Ориона (Сах) и Солнца на небосводе, т.е. в Верхнем Египте. Разумеется, в столь знаменательное событие бог солнца должен выглядеть безупречно, имея два «полноценных» глаза, т.е. полнолуние — непременное условие «встречи». Одна из характерных особенностей иконографии Сераписа — сидящий по правую руку трехглавый Цербер.

Если обратиться к карте неба (см. выше), то в аналогичном взаимном расположении находятся Сах (Орион) и созвездие Большого Пса. Его самая яркая звезда — Сириус (егип. Spdt, Сопдет), которая ассоциировалась с женой Осириса, имевшей три аспекта: Нефтида (домохозяйка), Исида (носительница наследственного трона) и Хатхор (непорочная мать и кормилица). Очевидно, каждый аспект в соответствии с древнеегипетской традицией отражался отдельной головой, поэтому Цербер оказался трёхголовым. В мифологии он стал интерпретироваться как «Триединая богиня», а в изобразительном искусстве — в образе трёх граций. Если присмотреться, то это — групповое изображение трёх совершенно одинаковых женщин, что объясняется их происхождением.

Такая неожиданная метаморфоза трёхипостасной богини Исиды в трёхглавого адского пса стало возможным, из-за смешения египетских и греческих мифологем. Египтяне выделяли Сириус из созвездия Пса как самую яркую звезду, гелиакическими восходами олицетворяющую наступление нового года.

На стеле Изиды написано: «Я — мать Хора царя. Я — восходящая (звезда) в созвездии Пса». Греческие легенды связывали Сириус с собакой Ориона, которая вознеслась на небо вместе с хозяином после его гибели. Шумеры называли созвездие Большого Пса — «Собака Солнца». Pимляне называли Сириус — Canicula (Собачка).

Позднее Большой Пёс стал ассоциироваться с Гекатой и её инфернальным аспектом — Прозерпиной. Геката с тремя головами: кабана, барана и собаки, вероятно, ассоциировалась с тремя временами года, соответственно: зимой, весной и летом.

Кабан, убивающий Адониса и Атиса, традиционно связывался с зимним солнцестоянием. Песья голова Гекаты, вероятно, соотносится с самым жарким временем в году, когда гелиакическим образом восходит песья звезда Сириус.

Примечательно, что имя Прозерпина этимологизируется от древнеегипетского словосочетания pr-serapi (храм Сераписа).

Если судить по облику Ра-Осириса, то он в значительной мере соответствует Осирису. Солнечный диск лишь указывает, что Солнце соединилось с Сах. Это положение на языке древних египтян будет звучать как pw-Sȝḥ («пу-Cах»), т.е. «в позиции Сах». Отсюда, очевидно, этимологизируется и название нынешнего праздника – Пасха (Пейсах).

Аналогично Ра-Осирису, бородатый Серапис имеет облик Осириса в греко-римскую эпоху.

Это подтверждается именной бронзовой табличкой мумии. На ней написано «Серапис Анетэ» (усопший Анетэ), что соответствует традиции называть покойника Осирисом, т.е. гравёр, не видя между ними разницы, вместо «Осирис» написал «Серапис».

Источник