храм ракитное белгородской области
Храм святителя Николая (Ракитное)
Храм святителя Николая в посёлке Ракитное построен в первой половине XIX века. Более 20 лет в храме служил архимандрит Серафим (Тяпочкин). Храм является памятником архитектуры.
Содержание
История [ править ]
Никольский храм в слободе Ракитной Грайворонского уезда Курской губернии был построен на средства князя Бориса Николаевича Юсупова в 1832 году.
В 30-е годы XX века предпринимались неоднократные попытки закрыть Никольский храм, увенчавшиеся успехом в 1934 году. В период Великой Отечественной войны храм был временно открыт.
4 июня 1961 года Ракитянским райисполкомом было вновь принято решение о закрытии храма и передаче здания отделу культпросветработы. Но благодаря усилиям и влиянию протоиерея Димитрия Тяпочкина (позднее архимандрита Серафима), служившего в храме в течение 21 года и похороненного в церковной ограде у церковной стены, это решение не было выполнено.
Ракитное в период служения отца Серафима стало одним из самых знаменитых духовных источников, куда приезжали люди из разных концов страны. Земная жизнь отца Серафима закончилась 19 апреля 1982 года в первый день пасхальной недели. К могиле архимандрита Серафима, которая находится на территории храма, приезжают многочисленные паломники не только из разных уголков России, но и ближнего и дальнего зарубежья.
В 1990-1991 годах в храме проведены ремонтные и реставрационные работы, возведена одноярусная колокольня.
Современное состояние [ править ]
В 2005 году в прилегающем к храму здании открыт духовно-просветительский центр во имя архимандрита Серафима.
5 апреля 2005 году архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн освятил построенный рядом с храмом детский дом милосердия.
31 июля и 1 августа 2007 года состоялись торжества, посвященные 175-летию со дня основания Свято-Никольского храма и 25-летию кончины архимандрита Серафима. 1 августа 2007 года был открыт и освящен памятник отцу Серафиму.
Престольные праздники [ править ]
Контакты [ править ]
Адрес: 309310, Белгородская область, пос. Ракитное, ул. Коммунаров, 7.
Паломнику [ править ]
Богослужения совершаются по выходным и праздничным дням.
Фото [ править ]
Внутреннее убранство храма. Росписи в куполе работы иконописца архимандрита Зинона
Исповедник архимандрит Серафим (Тяпочкин)
Захоронение архимандрита Серафима (Тяпочкина) возле Никольского храма
Свято-Никольский храм п.Ракитное
Свято-Никольский храм п.Ракитное запись закреплена
Синодальный Миссионерский отдел РПЦ МП
Что не так в акафисте за единоумершего?
Не первый год среди православных имеет хождение «Акафист за единоумершего». Его можно найти в церковных лавках — как отдельным изданием, так и в сборниках заупокойных молитвословий. Однако, в Издательском совете Русской Православной Церкви этому акафисту было отказано в присвоении Грифа, там же заявили о недопустимости его распространения среди верующих.
Показать полностью.
И это не удивительно, так как в тексте «Акафиста за единоумершего» содержатся противоречащие православному вероучению высказывания, а также прослеживаются явные заимствования из древнеегипетской религиозной мифологии.
Но прежде чем начать разбор содержания «Акафиста за единоумершего», стоит заметить, что вообще акафист как жанр православной церковной гимнографии – это хвалебно-благодарственное пение, посвящённое Богу, Богородице, ангелу или святым, и данный формат никак не может сочетаться с молитвой об усопшем. Уже само название «Акафист за единоумершего» вызывает некоторое удивление и настороженность.
Кто автор данного акафиста неизвестно, но можно с уверенностью сказать, что он имеет не только неверное представление о некоторых сторонах православного вероучения, но и в той или иной степени знаком с древнеегипетской религиозной мифологией, знания о которой не преминул использовать. Так что в итоге в акафисте мы находим, помимо противоречащих учению Церкви текстов, образы и речевые обороты из древнеегипетских мифов, и даже неоязыческих славянских заговоров.
Теперь обо всем по порядку.
Акафист содержит очень странные строки, больше похожие на заклинания: «Да не будет на земли горьких воспоминаний о нем» (Икос 1), «Да сгинет навеки память грехов» (Икос 3), «Да погибнут в могиле плевелы грехов твоих» (Кондак 7). Схожие обороты речи можно найти в древнеегипетских языческих заговорах из «Книги мертвых», составленных языческими жрецами с целью помочь умершему обрести покой и благополучие в ином мире. Вот некоторые цитаты из нее: «Да не прогонит меня никто от вождей-татау», «Да не сделает никто так, чтобы ты (сердце) выпало из меня в присутствии Хранителя весов», «Да не будут мне нанесены смертельные раны, и да не буду я вспорот рогами».
Стилистика заклятий типа «да сгинет», недопустима в православной гимнографии и в молитвах. Слово «сгинь» характерно для оккультных заговоров, а не для православных молитв. Подобный подход используют также современные неоязычники, составляя заговоры типа: «Огнём очищая, мощь душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба». Надо четко понимать, что православные просят у Бога и Святых, а не заклинают.
Автор акафиста, формируя в тексте образ спящего в могиле покойника, помещает такие призывы обращенные к Господу Иисусу Христу: «Освяти его могильный покой» (Икос 5), «Спит он вечным сном могилы» (Кондак 6). И далее в икосе 11-ом: «Пробуди его, когда терния земли облекутся цветом вечности». Возникает впечатление, что в этих строках говорится не просто о бренном теле умершего как об оставленной душой телесной оболочке, но в целом о нем самом, а значит и о его душе. В итоге согласно акафисту получается, что как тело умершего, так и его душа засыпают «вечным сном могилы» до времени пробуждения в день всеобщего воскресения. Но в православном учении нет такого. Церковь учит, что душа продолжает жить, чувствовать и мыслить, и она соединится с телом в назначенное время. И хотя автор акафиста в кондаке 3‑ем пишет об оставляющей тело душе, все же вышеприведенные цитаты способны создать у читающего акафист неверное представление о посмертном бытии человека. Призыв акафиста пробудить покойного также некорректен и вновь напоминает египетские религиозные мифы, в которых допускалось пробуждение мертвых.
В акафисте есть еще одна очень странная строчка, связанная с загробным сном: «Да не омрачит ничто земное его последнего сна» (Икос 11). Нигде в православном учении не говорится о том, что происходящее на земле может омрачить существование тех, кто находится в мире ином. А древние египтяне верили в то, что некоторые земные события могут омрачить существование умерших. Поэтому, видимо, автор акафиста использовал данное «заклинание» в своем произведении.
Затем в акафисте мы встречаем обращение молящегося к умершему, которое нельзя найти ни в одном другом православном заупокойном молитвословии. И вновь в связи с этим возникают прямые ассоциации с древнеегипетскими религиозными традициями, а именно с «ритуальным погребальным плачем», где подобные обращения присутствуют.
Вполне вероятно, что некоторые, прочитав вышеприведенные доводы, усомнятся в прямой связи указанных цитат из акафиста с древнеегипетскими религиозными заклинаниями. Но автор акафиста, возможно не желая того специально, сам дает нам понять, что связь его рассуждений с древнеегипетской мифологией самая что ни на есть прямая. В икосе 11-ом об умершем написано так: «Он уснул с надеждою, подобно Нилу-реке пред холодной зимой». С какой стати православному составителю нужно было использовать образ реки Нил, больше свойственный древнеегипетской религии? Почему именно Нил? Не есть ли это результат смешивания образов и понятий древнеегипетской религии с православием, допущенный автором акафиста?
Но конечно, самое важное, на что следует нам обратить внимание — это то, что в акафисте встречаются противоречащие православному вероучению выражения.
Вот, к примеру, цитата из «акафиста»: «…Иисусе, предстательством всех святых даруй ему благодать молитвы о живых. Иисусе, во дни испытаний наших прими его ходатайство о нас» (Икос 7). Согласно церковному преданию после своей земной кончины только святые люди могут молиться о живущих, предстательствовать за них пред Богом. Человек после смерти не может изменить свое внутреннее состояние. Если он свят, то он помолится о нас живущих. Если же его душа повреждена и истощена грехами, то как раз наоборот, он сам нуждается в наших о нем молитвах.
Обращают на себя внимание отзывы людей, читавших «Акафист за единоумершего». Они жалуются на то, что он провоцирует мечтательность во время молитвы — чувства опасные и чуждые православным и более свойственные католикам и оккультистам. Примером провоцирования таких чувств вполне может служить следующий призыв из акафиста: «Иисусе, дай нам почувствовать благодатную силу заупокойной молитвы» (Икос 9).
Подводя итог, следует сказать, что данный акафист в силу содержащихся в нем отступлений от учения Православной Церкви способен сформировать у читающих неверное представление о православной вере, от чего всю историю Церковь Христова стремилась оградить своих верных чад. Православные приобретают этот акафист и начинают читать по своим умершим крещеным родственникам противоречащие православному учению молитвословия с явными заимствования из язычества. Что ни в коем случае недопустимо!
Поэтому, всем желающим помянуть усопших близких или знакомых следует обратиться к непререкаемому молитвенному правилу — Канону за единоумершего.
#миссия #акафист_за_единоумершего #поминовениеусопших #синодальныймиссионерскийотдел
Свято-Никольский храм п.Ракитное запись закреплена
Свято-Никольский храм п.Ракитное запись закреплена
На четвертый день воздвиг Ты друга Твоего Христе,/ и рыдание Марфы и Марии прекратил,/ показывая всем, что Ты – Сам все совершающий Божественною силою,/ самовластным изволением,/ Тот, Кому Херувимы взывают непрестанно:/ “Осанна в вышних! благословен Ты, над всеми царствующий Боже, слава Тебе!”
Показать полностью.
_____________________________________________
Мы стоим на грани страстных дней, и на этой грани, в образе Лазаря и его воскресения, встает перед нами большая, радующая нас надежда: Господь крепче смерти, Господь победил ее – не только в том прямом смысле, в котором эта победа явлена телесным воскрешением Лазаря, но еще и в другом, который, может быть, еще непосредственнее относится к нам изо дня в день.
Бог создавал человека другом Себе; эта дружба, которая существует между нами и Им, еще углублена, сделана еще более тесной в Крещении нашем. Каждый из нас является другом Божиим, как назван был Лазарь; и в каждом из нас когда-то этот друг Божий жил: жил дружбой с Богом, жил надеждой, что эта дружба будет углубляться, расти, светлеть. Иногда это бывало в очень ранние дни нашего детства; иногда позже, в юношеские годы: в каждом из нас жил этот друг Христов.
А потом, в течение жизни, как цветок завядает, как истощается в нас жизнь, надежда, радость, чистота, – истощилась сила этого друга Господня. И часто-часто мы чувствуем, что в нас, словно во гробе, где-то лежит – нельзя сказать “покоится”, а именно лежит, страшной смертью пораженный, – четверодневный друг Господень, тот, который умер, к гробу которого сестры боятся подойти, потому что он уже разлагается телом.
И над этим другом как часто сетует наша душа, как часто сетуют и Марфа и Мария: та сторона нашей души, которая по своему призванию, по своим силам и возможностям способна молчать у ног Господних, слушая каждое Его слово, делаясь живой и трепетной от каждого животворящего слова Господня, и та сторона нашей души, подобная Марфе, которая способна была бы в правде и чистоте, с вдохновением творить в жизни дела Божии, которая могла бы быть не встревоженной служанкой, не мятущейся Марфой, какой мы часто бываем по образу растерявшейся Марфы евангельской, а трудолюбивой, творческой, живой Марфой, способной превращать своими руками, своей любовью, своей заботой все самое обыкновенное вокруг нас в Царство Божие, в явление любви человеческой и любви Божией. Итак, эти две силы в нас, бесплодные, зашедшие в нас в тупик Марфа и Мария, сила созерцания и сила творчества, сетуют над тем, что умер друг Господень Лазарь.
И минутами близко-близко к нам подходит Господь, и мы готовы, как Марфа, воскликнуть: Господи, зачем Тебя не было здесь в момент, когда решалась борьба между жизнью и смертью, в момент, когда Лазарь еще был жив – только поражен насмерть, и мог бы быть удержан в этой жизни! Если бы Ты был здесь, он не умер бы. – И слышим Его слово: Веришь ли ты, что он воскреснет? – И мы тоже, как Марфа, готовы сказать: Да, Господи, – в последний день.
Но когда говорила Марфа, она сказала это с такой надеждой: Я всегда веровала, что Ты – Господь, и я верую, что Лазарь воскреснет в последний день. А мы говорим это печально, грустно: Да, в последний день воскреснет, когда уже, как говорит Великий канон, кончится жизни торжество, когда уже будет поздно на земле творить, когда будет поздно жить верой и надеждой и ликованием нарастающей любви.
Но Господь и нам говорит, как ей; говорит нашей безнадежности, как сказал ее совершенной надежде: Я – воскресение и жизнь! И если кто в Меня верует, если бы и мертв был – воскреснет.
И тут хочется вспомнить еще другое: Марфа не знала, что за три дня до этого Христос Своим ученикам говорил, что насмерть болен Его друг, не знала, что Он дал ему умереть, чтобы он воскрес, но уже богатый таким опытом, такой победой Божией, что уже ничто не могло его поколебать.
Пришел Господь и повелел Лазарю встать из мертвых: вот образ для нас. В каждом из нас он лежит – умерший, побежденный, окруженный нашим сетованием, часто безнадежным. А сегодняшнее Евангелие, на самой грани страстных дней, нам говорит: Не бойтесь! Я – воскрешение и жизнь! Тот друг Господень, который в вас жил, который в вас есть, который кажется безнадежно мертвым, от одного слова Моего может воскреснуть – и поистине воскреснет!
И вот войдем в страстные дни с этой надеждой, с уверенностью, что мы идем к Пасхе, к переходу от временного к вечному, от смерти к жизни, от нашей пораженности к победе Господней. Войдем в страстные дни с трепетом о том, как нас возлюбил Господь и какой ценой Он нам дает жизнь, войдем уже теперь с надеждой, со светом и с радостью грядущего воскресения. Аминь.
Митр. Антоний Сурожский. 23 апреля 1967 г.
Свято-Никольский храм п.Ракитное запись закреплена
Сегодня в нашем храме будет совершаться Таинство Елеосвящения (Соборования), которое начнётся в 14.00 ч.
Назначение таинства Соборования — всецелое исцеление человека. В молитвах, которые читаются при совершении таинства, неоднократно обращаются к Богу просьбы о прощении грехов страждущего и о его выздоровлении.
Показать полностью. Само телесное исцеление в молитвах таинства ставится в зависимость от исцеления душевного, для которого необходимо покаяние, то есть прощение грехов, соединенное с твердым обещанием исправить свою жизнь в соответствии с заповедями Божиими.
Для совершения таинства используются елей (растительное масло, по возможности — оливковое). Елей — один из древнейших религиозных символов. С глубокой древности это был не только продукт, употребляемый в пищу, но и лекарственное средство, и вещество для светильников, и косметическое средство. Изобилие елея воспринималось как знак Божия благословения. Елеем натирали тело, помазывали волосы. Елеем помазывали на служение пророков, священников и царей.
Еще святые апостолы помазывали елеем больных, молясь об их исцелении. Об этом пишет ап. Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак 14:15). Из этого текста видно, что уже в апостольское время была практика помазывания больных елеем, но, что важно отметить, исцеляющая сила приписывается не самому елею, а «молитве веры». Следствием этого священнодействия, по словам апостола, является исцеление тела и прощение грехов.
Традиционно совершают это таинство несколько священников, не обязательно семь. Но в исключительных случаях может совершить и один священник.
Прощаются ли при Соборовании грехи?
Несомненно, да, если человек внутренне раскаивается в них, — ведь именно с просьбы о прощении грехов начинаются молитвы об исцелении. Но важно помнить, что для покаяния в таких серьезных грехах, которые несовместимы с пребыванием в Церкви (таких как убийство, в т.ч. аборты, блуд и прелюбодеяние, в т.ч. сожительство в т.н. «гражданском браке», без регистрации, и отпадение от веры в разных формах, в т.ч. обращение к иным религиозным практикам, гадалкам, вызывание духов, разные формы магии и оккультизма, и других тяжких грехах по отношению к ближним) — требуется таинство Покаяния, которое для человека, совершившего тяжелые («смертные») грехи, по сути является таинством возвращения, вновь присоединения к Церкви. И совершенно нелепо представление о том, будто бы в Соборовании прощаются исключительно забытые грехи. В молитвах таинства нигде не говорится специально о «забытых» грехах, всегда речь идет о полном прощении и исцелении человека.
Соборование не гарантирует исцеления
Все зависит исключительно от воли Божией, и мы не можем вынудить Его поступить так, как мы считаем нужным. Как пишет прот. Александр Шмеман, вспоминая о том, как во время Своей земной жизни Иисус Христос сначала прощал грехи людям, которым затем даровал исцеление, «подлинное исцеление человека состоит не в восстановлении — на время! — его физического здоровья, а в изменении, поистине преложении его восприятия болезни, страданий и самой смерти… Цель Таинства в изменении самого понимания, самого принятия страданий и болезни, в принятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу» (из кн. «За жизнь мира»).
Над кем совершается таинство?
Из апостольского послания видно, что речь идет о таких больных, которые сами не могут прийти в храм. Однако уже с древности (с IV века) известна практика совершения Елеосвящения не в доме у больного, а в храме. Позже на Западе Соборование стали воспринимать как «последнее помазание», совершая его исключительно над умирающими. Для такого мнения нет оснований, ведь целью Елеосвящения является исцеление человека, а не предсмертное напутствие.
До сих пор среди православных богословов нет однозначного мнения, можно ли совершать Соборование над здоровыми людьми. Практика совершения массовых соборований в Великий пост, а порой — и в другие посты, распространилась в Русской Церкви лишь в последние годы, и, наверное, главная причина тому — материальные соображения: ведь не секрет, что совершение массового Соборования приносит ощутимую добавку к доходу священников (а доходы большинства священников далеки от уровня «среднего класса»).
Однако уже с Х века встречаются упоминания о том, что помазание совершалось не только над самим болящим человеком, жизнь которого находилась в серьезной опасности, но и всех находящихся в его доме. В одной из греческих рукописей XI века говорится о том, что наряду с болящим помазание могут принять не только его домочадцы: елеем помазывают даже дом, комнаты, двери, стены, потому что болезнь человека влияет на всех и все вокруг.
Общее соборование известно и в Греческой Церкви, откуда оно проникло на Русь. В XVII веке этот чин совершался в Великий Четверг и Великую Субботу. Один раз в году, после утрени Великого Четверга, совершалось общее Соборование и в Успенском соборе Московского кремля. При этом и в Греции, и на Руси при общем Соборовании помазывание совершалось не семикратно, как над больным, а только один раз — в конце чина.
Последнее время распространилась практика частого соборования людей, которые не имеют очевидных заболеваний. Совершается это под тем предлогом, что все мы «больны грехом». Это действительно так, но грешные люди должны прежде всего стремиться к покаянию и исправлению жизни, а не соборованию. Настоятель храма св. мученицы Татьяны при МГУ отец Максим Козлов по поводу этой практики задает справедливые вопросы: «Можно ли этой практике дальше развиваться или нужно положить ей предел? А если так, то каковы границы частотности для человека, не страдающего заболеваниями, для человека, страдающего заболеваниями, для психически больного человека. Или вопрос о соборовании детей. В синодальную эпоху детей до 7 лет не соборовали. На чем это основано? Можем ли мы согласиться с этим ограничением, сформулированным в синодальную эпоху или под ним нет никакого богословского серьезного обоснования, а просто связано с тогдашним строем церковной жизни?»
Эти вопросы еще требуют соборного церковного обсуждения и решения. Пока же практические рекомендации для прихожан могут быть следующими:
Безусловно желательно соборовать людей, страдающих серьезными заболеваниями. Мнение о том, будто бы в течение одного заболевания можно собороваться лишь один раз, не имеет под собой серьезных оснований.
Здоровые люди во время Великого поста могут, но не обязательно, принимать таинство Соборования. При этом собороваться несколько раз в течение года не нужно, если, конечно, человек не подвергся новому недугу.
Соборовать детей до 7 лет можно, если они больны. Нет необходимости приводить детей на общее Соборование.
Соборование не заменяет собой исповедь и Причастие. Чтобы покаяться в серьезных грехах, надо начать не с Соборования, а с покаяния перед Богом и исповеди священнику.
Свято-Никольский храм п.Ракитное запись закреплена
Свято-Никольский храм п.Ракитное запись закреплена
Свято-Никольский храм п.Ракитное запись закреплена
ВСЁ О ЗАПАДНОМ ПРАВОСЛАВИИ
Предлагаем вашему вниманию молитву св. Патрика на церковнославянском языке (в переводе С. Наумова).
Молитвенный щит святого Патрика Ирландского
Показать полностью.
Ны́не воста́х си́лою кре́пкою воззва́ния ко Тро́ице, ве́рою Тро́ическою, испове́данием еди́нства Творца́ всея́ твaри.
Ны́не воста́х си́лою Рождества́ Христо́ва и Креще́ния Его́, си́лою Распя́тия Его́ и погребе́ния, си́лою Воскресе́ния Его́ и Вознесе́ния, си́лою Су́днаго Втора́го Прише́ствия Его́.
Ны́не воста́х си́лою херуви́мския любве́, о послуша́нии а́нгелов, о служе́нии арха́нгелов, о наде́жди Воскресе́ния непосты́днаго, о моли́твах патриа́рхов, о провозвеще́нии проро́ков, о пропове́дании апо́столов, о ве́ре испове́дников, о чиcтоте́ святы́х де́в, о дея́ниих муже́й пра́ведных.
Ны́не воста́х си́лою небе́cною, со́лнцу сия́ющу, луне́ светля́ющи, сне́гу беля́щуся, огню́ яря́щуся, мо́лнии проблиста́ющися, ве́тру ускоря́ющу, мо́рю бе́зднующу, земли́ неколе́блеме, ка́мени твердя́щуся.
Ны́не воста́х си́лою Бо́жиею во е́же упра́вити мя, кре́постию Бо́жиею во е́же сохрани́ти мя, прему́дростию Бо́жиею во е́же наста́вити мя, о́ком Бо́жиим во е́же зре́ти мя, слу́хом Бо́жиим во е́же услы́шати мя, сло́вом Бо́жиим во е́же услове́сити мя, руко́ю Бо́жиею во е́же огради́ти мя, стезéю Бо́жиею во е́же предлежáти ми́, бронéю Бо́жиею во е́же защити́ти мя, во́инством Бо́жиим во е́же заступи́ти мя, от уловле́ний де́монских, от прельще́ний злых, от по́хотей душе́вных, от все́х ели́цы а́ще возжела́ют ми́ зла́я, бли́з ли и́м су́щым или́ дале́че, еди́ному или́ во мно́жестве.
Ны́не призыва́ю вся́ си́лы сия́ заступи́ти мя от о́ных зо́л, от вся́кия си́лы вра́жия, неми́лостивно востаю́щия на те́ло мое́ и ду́шу, от чароде́яний лжепроро́ков, от злоуче́ний язы́чников, от лжеуче́ний еретико́в, от кова́рства идолослуже́ния, от волхвова́ний обая́нниц, и коваче́й желе́за, и древопокло́нник, от вся́каго душепа́губнаго позна́ния.
Христо́с днeсь защити́т мя от отравле́ния и попале́ния, от потопле́ния и уязвле́ния, во е́же умно́житися на мне́ воздая́нием Его́. Христо́с со мно́ю, Христо́с напреди́ мене́, Христо́с созади́ мене́, Христо́с во мне́, Христо́с ни́зу мене́, Христо́с верху́ мене́, Христо́с одесну́ю мене́, Христо́с ошу́юю мене́, Христо́с иде́же возлещи́ ми́, Христо́с иде́же возсе́сти ми́, Христо́с иде́же воста́ти ми́, Христо́с в сердца́х помышля́ющих о мне́, Христо́с во усте́х глаго́лющих о мне́, Христо́с во ели́цем очеси́ е́же зри́т на мя, Христо́с во ели́цем ушеси́ е́же вне́млет ми́.
Ны́не воста́х си́лою кре́пкою воззва́ния ко Тро́ице, ве́рою Тро́ическою, испове́данием еди́нства Творца́ всея́ тва́ри. Госпо́дне е́сть спасе́ние, Госпо́дне е́сть спасе́ние, Христо́во е́сть спасе́ние. Спасе́ние твое́, Го́споди, да не оскуде́ет от нас, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Свято-Никольский храм п.Ракитное запись закреплена
Свято-Никольский храм п.Ракитное запись закреплена
В середине IX века закончился период иконоборчества. Полтора века длился страшный спор о том, можно ли изображать Христа, Богородицу, святых и молиться перед этими образами. Споры перерастали в жестокие гонения и убийства иконопочитателей. Этот драматический период церковной истории завершился событием, которое мы называем Торжеством Православия и вспоминаем в первое воскресенье Великого поста.
Показать полностью. После литургии Василия Великого на середине храма совершается молебен о торжестве православной веры с прославлением деятелей Вселенских Соборов и архиепископов нынешней Церкви и о наставлении на путь истинный всех от нее отступивших.
Вопрос об иконопочитании долгое время был не вполне ясен для церковного сознания, и в первые столетия христианства, как для нас ни странно, иконопочитание соседствовало с иконоборчеством. Такая неясность была связана с тем, что в Ветхом Завете изображения были запрещены, но в тоже время существовали изображения — херувимов в скинии и, затем, в храме Соломоновом, а также медного змея. Эти свидетельства Ветхого Завета явились предпосылками будущего учения об иконопочитании, основание для которого дает Сам Иисус Христос, когда Он упоминает медного змея (Ин. 3:14), как прообраз Своего страдания на кресте, то есть, как Свою аллегорическую икону. Но ясное учение об иконопочитании в текстах Нового Завета не могло быть изложено, поскольку современники Спасителя этого не поняли бы. Когда начинается проповедь христианства среди язычников, огромное количество художников принимает крещение. И эти художники приносят Церкви свой дар, и Церковь была на это согласна, о чем свидетельтвуют росписи катакомб. Но некоторые раннехристианские писатели, например, Тертуллиан высказывались против иконопочитания, основываясь на Ветхом Завете. С таким двойственным отношением к иконам Церковь дожила до VII-VIII веков, когда она раскрыла учение о Христе, о том, что в Нем две природы — Божественная и человеческая. Тогда встал вопрос об изобразимости Богочеловека.
Через некоторое время защитники иконопочитания победили, при императрице Ирине в 787 г. был созван Седьмой Вселенский Собор. На нем было разработано то богословие иконопочитания, которым мы пользуемся до сих пор. В деяниях этого Собора сохранились выписки из решений иконоборческого собора 754 г. Например, иконоборцы говорили, что иконы почитать нельзя потому, что икона — это дерево, краски, в ней нет души, значит, она — идол. Иконопочитатели на это отвечали: конечно, там нет души, потому что там ведь нет и тела; но есть образ. В наше время это можно пояснить так. Когда мы видим изображение на фотографии, то мы видим не тело и не душу, а образ человека. И когда мать целует фотографию ребенка, то целование воздается не бумаге, а образу любимого человека, это целование — символ, который связывает нас с тем, что отцы Седьмого Вселенского Собора назвали первообразом, к нему и относится почитание. Почитание мы воздаем первообразу, а не дереву и краске.
Иконография праздника Торжества Православия сложилась к XIV — XV векам.
Самое раннее дошедшее до нас изображение, символически передающее идею Торжества Православия и почитания икон, — это византийская икона XIV века, хранящаяся в Лондоне, в Британском музее. В центре иконографической композиции крупнее всего изображена икона Божией Матери «Одигитрия» («Путеводительница»). Икона стоит на Престоле, ее поддерживают два ангела в красных придворных одеждах.
В Византии особенно почитали икону Богородицы “Одигитрию”. Она считалась покровительницей Византийского государства. Ей воздавались почести, с заступничеством Пресвятой Богородицы связывали воинские победы.
Если в период иконоборчества, говоря об иконе, имели в виду в первую очередь икону Христа, то к XIV веке, когда складывается иконография Торжества Православия, такой главной иконой Византии стала икона Богородицы, именно ее вспоминали в первую очередь. Престол, на котором помещена икона Богородицы, является знаком того, что икона — это литургический образ, она включена в Литургию. Например, Седьмой Вселенский собор (787 год) постановил почитать икону наряду с Крестом и Евангелием, а они помещаются на Престоле.
Размещение иконы на Престоле напоминает о молебне перед этой иконой, совершенном Константинопольским патриархом Мефодием, императрицей Феодорой, ее трехлетним сыном Михаилом и всем православным народом 11 марта (в том году это было первое воскресенье Поста) 843 года в храме Святой Софии. После молебна был совершен крестный ход по Константинополю, и верующие вернули сохраненные иконы на их места в храмах. По преданию, во время молебна Феодора благодарила Бога за прощение ее мужа, императора Феофила, прежде яростного иконоборца. На двенадцатом году правления он сильно заболел. Как-то Феодора услышала вопль императора: «Горе мне, несчастному: подвергаюсь побоям за святые иконы!» Несмотря на запрет, императрица тайно хранила в своей спальне несколько икон. Услышав крики мужа, она с молитвой возложила на больного образ Богородицы. Император поцеловал святой образ, и ему стало легче. Вскоре он умер. После смерти мужа, Феодора восстановила на константинопольском патриаршем престоле святителя Мефодия, свергнутого Феофилом, и созвала Собор, предавший иконоборцев анафеме. Участники Собора записали в еретики и императора, но его имя чудесным образом исчезло из списка. За это Феодора и благодарила Бога, возвращая иконы на их места.
В композиции коны Торжества Православия выделено два ряда. Вверху слева от иконы Богородицы — праведная императрица Феодора с сыном Михаилом. Царевич Михаил присутствует на иконе, несмотря на то что впоследствии его за беспутную жизнь прозвали Пьяницей. На иконе он изображен как участник исторического события, легшего в основу сюжета. Справа от Престола — святитель Мефодий и преподобный Феодор Студит, игумен Студийского монастыря, автор многочисленных трудов в защиту иконопочитания. Даже будучи заключен императором-иконоборцем Львом Армянином в тюрьму, он продолжал в письмах защищать иконопочитание. В нижнем ряду в центре изображены святой Феофан Сигрианский Исповедник (участник Седьмого Вселенского собора, при возобновившем иконоборчество Льве Армянине он несколько лет провел в заточении и умер в ссылке) и Стефан Новый (монах с Авксентиевой горы, был наставником всего Константинопольского монашества, советовал монахам не поддаваться на провокацию иконоборцев, а немощным — скрываться там, где нет гонений), держащие икону Христа. Справа от них — Феофилакт Исповедник, епископ Никомидийский, он участвовал в переговорах Льва Армянина и святого патриарха Тарасия, который пытался убедить императора не возобновлять иконоборческую ересь после Седьмого Вселенского собора. Дальше — два брата, Феодор и Феофан Начертанные. Такое странное прозвание братья — защитники икон получили, потому что на их лицах, по приказанию императора Феофила, раскаленными иглами выжгли оскорбительные стихи. Слева от Престола изображена мученица Феодосия с иконой Христа-Эммануила в руках. Именно она не дала солдату сбросить медный образ Спасителя, висевший на воротах Константинополя более 400 лет. За это Феодосия была убита. Фигуры монахов между Феодосией и Феофаном исследователям идентифицировать не удалось из-за сильно поврежденных надписей.
Помещая изображения в верхний регистр, часто хотят подчеркнуть их значимость, но в данном случае такой способ толкования неприменим, — комментирует Юрий Земцов. — В верхнем ряду мы видим или непосредственных участников, или близких современников событий 843 года. В нижнем регистре — святых, имеющих отношение к защите икон и иконопочитания, живших ранее, в VIII веке. Без их подвигов и трудов Торжество Православия не состоялось бы, они выступают как фундамент, как основание этой иконографии. Победа над иконоборцами стала органичным завершением окончательного Торжества Православия над ересями и расколами.