храм святой софии в крыму
Храм Святой Софии
По мнению современного археолога, исследователя пещерных храмов Ю. Могаричева, в эпоху средневековья Инкерманская долина была монашеским центром, подобно Афону, Олимпии, Меторе, Вулканической долине. Кроме Инкерманского монастыря здесь находились и другие обители. На левом берегу реки Черной на западной стороне Каменоломного оврага располагался монастырь святой Софии. Датой его основания считают XIV—XV век, хотя он мог возникнуть и раньше. Возможно, в XIII веке здесь появился небольшой скит. Впоследствии, когда на этой территории укрепилось влияние княжества Феодоро, под покровительством мангупских князей скит превратился в монастырь. Очевидно, князья жертвовали большие суммы денег, так как храмы монастыря отличались от других размерами и оформлением. Храм святой Софии является самым большим пещерным храмом в Крыму. Он выдолблен в виде креста и перекрыт плоским куполом. Такая планировка характерна для храмов Херсона (так назывался Херсонес в средние века).
Алтарная часть храма и часть северной стены обрушились еще в древности. В полу храма были вырублены гробницы. После реконструкции храма в 1905 году появились каменные кладки и новый пол.
Из храма святой Софии можно попасть в часовню. У южной стены в полу вырублены две гробницы со следами греческих надписей. Часовня также несет следы поздней переделки: алтарная часть заложена каменной кладкой, северная стена сложена из камня.
В южной стене часовни был выход в другой храм — небольшой, вытянутой прямоугольной формы. Апсида полукруглая, с окном посредине, под ним находится каменный престол. Справа и слева в стенах апсиды расположены ниши: левая — жертвенник, правая — для хранения церковной утвари. Алтарная преграда была вырублена из камня. В полу — пять гробниц. Часовню украшали фрески, которые уже в XIX веке невозможно было рассмотреть.
Очевидно, монастырь был оставлен при исходе христиан из Крыма. После присоединения Крыма к России монахи сюда не вернулись. До Крымской войны в здешних пещерах находились пороховые склады. После войны близ Каменоломного оврага поселился бывший унтер-офицер Никита Андреевич Коновченко, он принимал участие в боях возле Черной речки. Коновченко ухаживал за братской могилой, устроил на ней ограду и крест, организовал сбор средств, на которые в 1885 году была построена часовня. Ежегодно 24 октября монахи Инкерманского монастыря шли крестным ходом к часовне, где совершали панихиду по убиенным за веру, царя и Отечество. После смерти Н.А. Коновченко похоронили на том же братском кладбище, за которым он добровольно ухаживал столько лет.
Исары Горного Крыма. Блог фотографического краеведения
Инкерманский монастырь Святой Софии
Монастырь расположен на западной стороне Каменоломного оврага. В нем известно 22 помещения. Комплекс находится рядом с дорогой, включает несколько пещерных церквей, и поэтому упоминания о нем часто встречаются в литературе.
На карте И.Батурина здесь отмечен храм св.Софии, очевидно, это имя носил и весь монастырь. На момент присоединения Крыма к России комплекс был заброшен. До Крымской войны здесь находились пороховые склады. Недалеко отсюда 24 октября 1854г. развернулось знаменитое Инкерманское сражение, унесшее жизни около 20 тыс. человек. К пятидесятилетию обороны Севастополя, по желанию Великого князя Алексея Михайловича, храм был восстановлен. Эта «реставрация», произведенная в 1905г. архитектором А.Вейзеном, привела к значительному искажению первоначального облика. Сильно пострадал монастырь и в период Великой Отечественной войны.
Описания комплекса встречаются уже у П.Палласа, он же первым сообщает о разрушениях в главном храме. Подробные сведения о монастыре оставил 3.Аркас. Он подробно характеризует вход в комплекс, главную церковь и часовню. Интересно его сообщение, что в малой церкви «весь плафон и алтарь расписаны были масляными красками, но лики образов теперь различить невозможно, с боков заметны надписи на греческом языке, которые истерлись». Таким образом, 3.Аркас пишет о двух монастырских церквах — главной и часовне.
Интересные данные содержит описание Д.Струкова: «На противоположной стороне Инкерману, чрез Черную речку, на углу скалы, есть три долбленные храма. Один устроен в боку лестницы, ведущей во внутренность скалы: далее по коридору другой храм, имеющий потолок в форме правильного свода, квадратной формы, но к сожалению алтарь отвалился от скалы. Третий храм рядом с предыдущим к югу, меньший, имеющий престол у стены, под отверстием окна: жертвенник изсечен в нише северной стены алтаря отделенного алтарною преградою, которая судя по сохранившимся остатками была высотою 1 арш. 6 верш, с одним отверстием для входа в алтарь».
Следовательно, художник сообщает о трех храмах — одном, расположенном по ходу коридора, и двух во втором ярусе.
Подробно монастырь св. Софии рассмотрел А.Бертье-Делагард. Он опубликовал описание комплекса и его архитектурные обмеры. Исследователь упоминает две церкви, а существование еще одной предполагает. Датирует он монастырь XIV-XV вв., а надписи в часовне — еще более поздним временем. Главный храм монастыря, по мнению ученого, один из древнейших среди пещерных храмов.
Не обошли вниманием монастырь И.Толстой и Н.Кондаков, которые отметили, что главный «храм выдолблен в виде греческого креста, перекрытого плоским куполом» и является самым большим и роскошным из всех пещер.
Обратил внимание на данный монастырь и Н.Репников. В «Материалах к археологической карте…» он описывает три храма в верхнем ярусе, причем главную церковь датировал XIII, «а может быть даже XII в.».
В.Латышев кратко упомянул ряд греческих надписей в часовнях.
В настоящий момент видно, что в первоначальный комплекс вели два входа. От одного со стороны реки осталась только часть лестницы. Другой, ныне сохранившийся, вел из Каменоломного оврага. По обе стороны его вырублены кельи и хозяйственные помещения. В них еще в конце XIX в. жили люди. Из коридора имелся выход на верх скалы.
На наш взгляд, в монастыре, в период его функционирования, церквей было четыре.
По своей планировке: туннель, вырубленный в скале, расположение храмов, обработка — данный монастырь ближе всего к монастырю св.Климента и, может быть, к Успенскому в первоначальном виде, и частично, к Шулдану. По внутренним пространственным объемам главный храм (высокие потолки) напоминает большую церковь Шулдана.
По своим архитектурным особенностям крестообразная церковь св.Софии не имеет аналогов в скальной архитектуре Крыма. С другой стороны, подобная планировка известна в церквах Херсона. Здесь выделяются пять крестообразных храмов. Однако их датировка в литературе получила неоднозначное толкование. Например, храм с ковчегом А.Якобсон датировал VI в., О.Домбровский — XI-XII вв. К этой дате склоняется и А.Романчук. Нет ясности и с датировкой загородного крестообразного храма.
Однако совершенно очевидно, что большинство этих сооружений продолжали существовать до конца жизни в Херсоне.
Кроме Херсона, подобные церкви известны под Мангупом и Баклой. Последняя датируется XI-XII вв. Что касается мангупской, то В.Мыц относит ее строительство к IX в., Ю. Лосицкий — к XI-XII вв.
По мнению Ю.Лосицкого, крестообразные храмы наиболее характерны именно для XI-XII вв.
Подобные культовые постройки были широко распространены в византийских провинциях. В Греции они строятся в XI-XII вв., в Болгарии относятся к XI-XIV вв.. Близкая инкерманской, церковь конца XIII-XIV вв. известна в Боломан-кале в Понте.
Для эпохи Палеологов подобное архитектурное решение также не редкость.
Часовня № 3, служившая местом погребения, является типичной для византийской церковной архитектуры, в частности для пещерных монастырей Каппадокии.
Как уже отмечалось, карниз часовни № 3 аналогичен карнизу храма южного монастыря Мангупа.
Сценарий развития данного монастыря следующий: возникнуть он мог в XIII в. как небольшой скит в Каменоломном овраге. Его древнейшей частью является комплекс вокруг храма № 4. Впоследствии, получив влиятельных покровителей, скит превращается в крупный монастырь. Тогда сооружается главный храм. образцом архитектуры которого, вероятно, мог быть один из храмов Херсона, а наиболее поздней, скорей всего, была часовня № 3. Если наше предположение о сходстве внутреннего декора с мангупским верно, то она была высечена не ранее начала XV в.
В процессе существования монастыря его монахи основали три скита — у станции Инкерман-1, в Георгиевской и Троицкой балках.
Оригинал статьи находится тут
Знакомясь с многочисленными природными и историческими памятниками Крыма стоит выбирать наилучшие места для пополнения своих сил. И как нельзя лучше для этой цели подходит самая середина Южного берега Крыма — прибрежная Алупка. Приглашаю Вас остановиться на отдых в комфортабельных номерах, расположенных у парковой зоны этого живописнейшего места Черноморского побережья.
Монастырь святой Софии
Монастырь св. Софии расположен на западной стороне Каменоломного оврага в Инкермане. В нем известно 22 помещения. Комплекс находится рядом с дорогой, включает несколько пещерных церквей, и поэтому упоминания о нем часто встречаются в литературе.
На момент присоединения Крыма к России комплекс был заброшен. До Крымской войны здесь находились пороховые склады. Недалеко отсюда 24 октября 1854 г. развернулось знаменитое Инкерманское сражение, унесшее жизни около 20 тыс. человек. К пятидесятилетию обороны Севастополя, по желанию Великого князя Алексея Михайловича, храм был восстановлен. Эта «реставрация», произведенная в 1905 г. архитектором А. Вейзеном, привела к значительному искажению первоначального облика. Сильно пострадал монастырь и в период Великой Отечественной войны.
Сценарий развития данного монастыря следующий: возникнуть он мог в XIII в. как небольшой скит в Каменоломном овраге. Его древнейшей частью является комплекс вокруг храма № 4. Впоследствии, получив влиятельных покровителей, скит превращается в крупный монастырь. Тогда сооружается главный храм, образцом архитектуры которого, вероятно, мог быть один из храмов Херсонеса, а наиболее поздней, скорей всего, была часовня № 3. Если предположение о сходстве внутреннего декора с мангупским верно, то она была высечена не ранее начала XV в.
В монастыре существовало 4 церкви, которые окружали 22 пещерные кельи.
В процессе существования монастыря его монахи основали три скита — у станции Инкерман-1, в Георгиевской и Троицкой балках.
Исследование
Описания комплекса встречаются уже у П. Палласа, он же первым сообщает о разрушениях в главном храме. Подробные сведения о монастыре оставил З. Аркас. Он подробно характеризует вход в комплекс, главную церковь и часовню. Интересно его сообщение, что в малой церкви «весь плафон и алтарь расписаны были масляными красками, но лики образов теперь различить невозможно, с боков заметны надписи на греческом языке, которые истерлись». Таким образом, З. Аркас пишет о двух монастырских церквах — главной и часовне.
Интересные данные содержит описание Д. Струкова: «На противоположной стороне Инкерману, чрез Черную речку, на углу скалы, есть три долбленные храма. Один устроен в боку лестницы, ведущей во внутренность скалы: далее по коридору другой храм, имеющий потолок в форме правильного свода, квадратной формы, но к сожалению алтарь отвалился от скалы. Третий храм рядом с предыдущим к югу, меньший, имеющий престол у стены, под отверстием окна: жертвенник изсечен в нише северной стены алтаря отделенного алтарною преградою, которая судя по сохранившимся остатками была высотою 1 арш. 6 верш, с одним отверстием для входа в алтарь».
Следовательно, художник сообщает о трех храмах — одном, расположенном по ходу коридора, и двух во втором ярусе.
Подробно монастырь св. Софии рассмотрел А. Бертье-Делагард. Он опубликовал описание комплекса и его архитектурные обмеры. Исследователь упоминает две церкви, а существование еще одной предполагает. Датирует он монастырь XIV–XV вв., а надписи в часовне — еще более поздним временем. Главный храм монастыря, по мнению ученого, один из древнейших среди пещерных храмов.
Не обошли вниманием монастырь И. Толстой и Н. Кондаков, которые отметили, что главный «храм выдолблен в виде греческого креста, перекрытого плоским куполом» и является самым большим и роскошным из всех пещер.
Обратил внимание на данный монастырь и Н. Репников. В «Материалах к археологической карте…» он описывает три храма в верхнем ярусе, причем главную церковь датировал XIII, «а может быть даже XII в.».
В. Латышев кратко упомянул ряд греческих надписей в часовнях.
План комплекса по А. Л. Бертье-Делагарду
В настоящий момент видно, что в первоначальный комплекс вели два входа. От одного со стороны реки осталась только часть лестницы. Другой, ныне сохранившийся, вел из Каменоломного оврага. По обе стороны его вырублены кельи и хозяйственные помещения. В них еще в конце XIX в. жили люди. Из коридора имелся выход на верх скалы.
На скорее всего, в монастыре, в период его функционирования, церквей было четыре.
По своей планировке: туннель, вырубленный в скале, расположение храмов, обработка — данный монастырь ближе всего к монастырю св. Климента и, может быть, к Успенскому в первоначальном виде, и частично, к Шулдану. По внутренним пространственным объемам главный храм (высокие потолки) напоминает большую церковь Шулдана.
По своим архитектурным особенностям крестообразная церковь св. Софии не имеет аналогов в скальной архитектуре Крыма. С другой стороны, подобная планировка известна в церквах Херсонеса. Здесь выделяются пять крестообразных храмов. Однако их датировка в литературе получила неоднозначное толкование. Например, храм с ковчегом А. Якобсон датировал VI в., О. Домбровский — XI–XII вв. К этой дате склоняется и А. Романчук. Нет ясности и с датировкой загородного крестообразного храма.
Однако совершенно очевидно, что большинство этих сооружений продолжали существовать до конца жизни в Херсонеса.
Кроме Херсонеса, подобные церкви известны под Мангупом и Баклой. Последняя датируется XI–XII вв. Что касается мангупской, то В. Мыц относит ее строительство к IX в., Ю. Лосицкий — к XI–XII вв.
По мнению Ю. Лосицкого, крестообразные храмы наиболее характерны именно для XI–XII вв.
Подобные культовые постройки были широко распространены в византийских провинциях. В Греции они строятся в XI–XII вв., в Болгарии относятся к XI–XIV вв.. Близкая инкерманской, церковь конца XIII–XIV вв. известна в Боломан-кале в Понте.
Для эпохи Палеологов подобное архитектурное решение также не редкость.
Часовня № 3, служившая местом погребения, является типичной для византийской церковной архитектуры, в частности для пещерных монастырей Каппадокии.
Как уже отмечалось, карниз часовни № 3 аналогичен карнизу храма южного монастыря Мангупа.
Таким образом, среди архитектурных аналогий монастырю св. Софии встречаются в основном памятники XII–XV вв. Учитывая, что монастырь расположен на открытом месте и практически не защищен, а также значительные его объемы, для сооружения которых требовались немалые средства и влиятельные покровители, скорее всего его, вслед за Бертье-Делагардом, следует датировать XIV–XV вв., по крайней мере, основную часть, хотя не исключается и XIII в.
Церковь св. Софии. Качи-Кальон, часть 5
Чтобы не было путаницы, хочу сразу сказать, что церковь освящена не в честь какой-то святой девушки / женщины с именем София, как это ни странно, не смотря на название. Церковь освящена в честь Господа нашего Иисуса Христа. Все дело в том, что греки издавна Сына Божия, равного Отцу и принявшего образ Человека, называли «Логосом», то есть Словом Божиим. Христианское богословие расширило это понятие до того, что Слово означало и мысль, поскольку Бог есть Дух, и Дух исходит от Отца. Слово Божие Премудро, а потому Сын Божий именуется ещё и Премудростью Божией. София с греческого и означает премудрость. Итак, кому посвящена Церковь св. Софии — Премудрости Божией, в Качи-Кальоне, мы разобрались.
Церковь св. Софии — Премудрости Божией
Найти храм Господа не сложно. Если подниматься от дороги Бахчисарай-Синапное между селами Предущелье и Баштановка (как это в основном и делают, там даже есть остановка и «карман» для заезда автомобильного транспорта) то с дороги идет тропа вверх. Очень скоро она начинается покрышками от автомобильных колес. Да, именно ими трудолюбивые монахи местного действующего Анастасиевского скита проложили дорожку вверх к обители. Поднимаемся по этим врытым в землю покрышкам и доходим до развилки, справа которой стоит большой камень. Тропа с «резиной» уходит вверх в легком левом направлении, а нам нужно свернуть на право на обычную тропку. Пройдя по ней никуда не сворачивая, через метров 50 вы выйдите к двум отколовшимся от скалы большим обломкам. В одном из них (в следующем) и находится описываемый храм.
Церковь св. Софии — Премудрости Божией, в Качи-Кальоне находится в юго-восточной части пещерного города. Временем основания считается VIII-IX века. Помещение представляет из себя овальную продолговатую форму, имеющее длину чуть более пяти метров, ширину около 2,5 и высоту не менее двух метров. Христианские церкви всегда ориентируются на восток, эта же церковь смотрит на юго-восток. Иногда встречаются такие некоторые незначительные отклонения от нормы, ввиду рельефа, местности, каких-либо иных причин.
Храм имеет две части (не три, как обычно) ввиду своего ограниченного размера. Отсутствует лишь притвор. Наос (помещение для молящихся) невелик и может вмещать в себя не более 10 верующих. По подобию греческих церквей раннего средневековья, эта часть храма оборудована скамьей для молящихся, вырубленной в скале. В южной стороне сооружена могила с гробницей. Стены содержат ниши, в которых устанавливали образа. Найдены остатки двух надписей на греческом языке.
Апсида (главная, алтарная часть), как для такого маленького храма не так уж и мала. В ней врублен синтрон (скамья для священнослужителей). Стена располагает двумя нишами: для жертвенника и запрестольного образа. На стенах напротив солеи (узкое пространство у алтаря) имеются подрубки, с помощью которых устанавливался деревянный иконостас.
Нечасто древние и средневековые мыле церкви были оборудованы двумя входными дверями. Но эта закономерность не коснулась описываемого дома Божьего. В нем устроена два входа: один в наос (более ранний), а другой в апсиду (позже высечен). Такова Церковь св. Софии — Премудрости Божией, в Качи-Кальоне.
Церковь Св. Софии в скальном обломке
Поблизости самого храма обнаружено — несколько надгробий. Вероятнее всего, храм окружало кладбище, что являлось не редкостью того времени. Рядом с Божьим заведением, стоит еще один крупный обломок. Есть предположения, что там ранее была усыпальница. Но в любом случае, в нем обустроен винодельческий комплекс, состоящий из виноградодавильни, желоба и емкости для хранения вина.
Церковь св. Софии — Премудрости Божией, в Качи-Кальоне, существовала до 1778 года. Причиной его запустения стала массовая эмиграция крымских христиан в Приазовье из-за сильнейшего гнета исламских господ. Но спустя совсем непродолжительное время, уже к середине XIX века, церковь была восстановлена трудами помещика Хвицкого. Именно ему достались от императрицы Екатерины II эти земли с обязательным условием их дальнейшей обработки и развития (данное условие было поставлено всем дворянам, земли которым раздавались; в случае, если это обязательное царское условие не выполнялось, то земли у держателей отбирались с последующим наложением на них серьезного штрафа). Святое помещение стало домовой церковью дворянина и освещена во имя древней святой мученицы Анастасии Узорешительницы (если всеже ранее храм был в честь другой Анастасии, то эти данные греки унесли с собой; было лишь известно, что церковь Анастасиевская).
Церковь св. Софии — Премудрости Божией, в Качи-Кальоне в период репрессий ХХ века
После смерти Хвицкого в 1851 году, Анастасиевская церковь, по завещанию помещика, была передана Успенскому скиту (ныне Бахчисарайский Свято-Успенский мужской монастырь). После этого образовалась киновия скита святой Анастасии, которая просуществовала до кровавых 20-30 годов ХХ ст.
Успенский монастырь закрывают советские власти в 1921 году. Будучи отдаленной от административных и крупных населенных пунктов, это небольшое монашеское общежитие прожило до 1932 года. В это время начался процесс коллективизации и земли, на которых располагалась киновия, передали совхозу «Коммунар». Монахов сослали за пределы Крыма и их дальнейшая судьба мало известна.
На сегодняшний момент Анастасиевская церковь является частично действующей. Благодаря возобновлению местного скита, в ней иногда в праздничные дни совершается богослужение. Сама она внутри слегка обставлена необходимой церковной утварью. Вход в нее закрыт решеткой, и войти внутрь можно лишь во время редких богослужений.
Геополитика храма Святой Софии в Стамбуле и необходимость его возрождения в Крыму
Решение Эрдогана о переоборудовании в мечеть одной из величайших святынь христианского, прежде всего, православного мира – храма Святой Софии (в статусе музея) в бывшем Царьграде / Константинополе, а ныне Стамбуле имеет не только религиозное, но и важное геополитическое значение. В эпоху всеобщего кризиса турецкий президент зримо утверждает примат ревностно исповедуемого им ислама и бросает вызов всем остальным мировым конфессиям.
Не только хаос в мире позволил Эрдогану реализовать давно вынашиваемые им намерения, но и саморазрушительные действия ряда игроков мировой политической и религиозной сцены. Президент Турции в качестве основания для принятия данного решения чаще всего приводит факт признания Вашингтоном всего Иерусалима столицей Израиля и аннексии палестинских территорий. Ведь в этом случае вне контроля мусульман окажутся важнейшие исламские святыни на восточно-иерусалимской Храмовой горе – мечеть Аль-Акса и Купол Скалы. Следовательно, по логике Эрдогана, он и сам вправе предпринять нечто похожее. Не случайно отклик на его действия в США – крайне вялый: осудили, но ни о каких санкциях, легко вводимых и по куда более мелким поводам, даже не заикнулись.
Р. Эрдоган объявляет о своём решении
А самая большая ответственность за то, что турецкому лидеру удалось осуществить задуманное, лежит на располагающемся в том же Стамбуле (квартал Фанар) экуменическом патриархе Варфоломее. Расколов мировое православие томосом на создание «Православной церкви Украины» (ПЦУ) под давлением Вашингтона и прямой корысти ради, Фанар оказался крайне ослабленным перед лицом не преминувшего воспользоваться таким шансом Эрдогана. Теперь Варфоломей и последовавшие за ним Элладская, Александрийская и иные греческие церкви стенают : «Восток и Запад снова нас продали». Лишь некоторые иерархи, как, например, митрополит Пирейский Серафим признают : «Надеюсь, теперь понятно, насколько трагической ошибкой было дарование автокефалии раскольникам и самочинному сборищу на Украине по велению евроатлантистов, ведь это событие, которое разрушило единство Православных Автокефальных Церквей».
Р. Эрдоган и экуменический патриарх Варфоломей
Казалось бы, самое время патриарху Варфоломею одуматься и отозвать, по крайней мере, опрометчиво выданный ПЦУ томос, но уж слишком он увяз в разверзшемся перед ним болоте. Экуменический патриарх дошёл до того, что несколько дней назад принял активное участие в праздновании 4-й годовщины подавления в Турции военного путча, в причастности к которому он сам же официально обвиняется.
Вдохновитель путча 2016 г. Ф. Гюлен и патриарх Варфоломей
Наиболее вероятный преемник Варфоломея, глава Американской архиепископии Константинопольского патриархата архиепископ Элпидофор прочно следует в фарватере американской религиозной политики. На выборах в США он открыто поддерживает демократов и Джо Байдена, которые немало сделали для раскола православного мира в прошлом и рассчитывают достичь ещё большего в будущем.
Тем же, кто не видит в случившемся ничего особенного, дескать, туристам будет даже лучше («за билеты платить не надо»), хочется указать на то, насколько серьёзно подходят к данному вопросу разработчики стратегического курса США.
«Беркли центр» Джорджтаунского университета, занимающийся исследованиями роли религии в мировой политике, в рамках совместного с Институтом Брукингса и Фондом Карнеги проекта «Геополитика религиозной мягкой силы» весной 2020 г. выпустил в высшей степени примечательный доклад «Государства, религии и власть: значение роли «Священного капитала» в мировой политике».
В докладе сказано, что в то время, как границы между более чем 190 государствами мира чётко определены, распространение религий имеет транснациональный характер без ясно очерченных границ. И остановить их воздействие на национальных рубежах может быть затруднительным.
При этом некоторые государства обладают более значительными религиозными ресурсами в силу размещения на их территории исторических, культурных и институциональных центров основных религиозных традиций и общин с мировым охватом. Доклад определяет эти религиозные ресурсы как «Священный капитал», разделённый на три типа – символический, культурный и сетевой, которые могут быть мобилизованы государствами для создания многочисленных форм влияния. Эти ресурсы включают святые места, священные реликвии, духовных лидеров, религиозные учебные и исследовательские центры, официальные институты и поддерживающие их влиятельные организации мирян. Как результат, государства, обладающие такими ресурсами, занимают особое положение среди других, играют центральную роль в духовном и геополитическом пространстве веры, наполняют религиозные традиции собственными нормами, знаниями и политическим содержанием. Они в состоянии распространять свой язык, на котором написаны религиозные тексты или ведутся диспуты, рассылать по всему миру миссионеров, принимать оттуда паломников, студентов, туристов.
Довольно цинично, но откровенно американские эксперты заявляют, что «Священный капитал» распространяется подобно экономическому капиталу как сам по себе, так и по воле государств, подчиняясь «рыночным закономерностям». При этом государства играют ключевую роль в распределении религиозных факторов своей политики. По мнению докладчиков, значительный «Священный капитал» имеют в своём распоряжении Индия, Иран, Израиль, Италия, Россия, Саудовская Аравия и США. Турция и византийское наследие в данном списке отсутствуют, очевидно, по причинам блокирования Анкарой этого драгоценного капитала, отчего его значение, хоть и в латентном виде, меньшим не становится. Вызывает вопросы присутствие в данном списке США. Всё просто: претензии американцев на «исключительность», «лидерство в свободном мире» и «защиту веры» носят, по сути, религиозный характер.
Представляют интерес рассуждения авторов, связанные с Россией. По их мнению, государства, враждебные религии, не ведая того, могут сами себя ослаблять, подрывая собственный «Священный капитал». Именно это происходило в России в советские времена. (1) С воссозданием Русской православной церкви статус Москвы как эпицентра православного христианства постепенно восстанавливается. Он также усиливается среди «религиозной и нерелигиозной консервативной аудитории» на Западе в результате защиты Россией «традиционных моральных ценностей». (2)
Как видим, никакого Варфоломея как «фактора» в православии, не говоря уже о его претензиях на «первенство», в экспертных оценках американцев нет. Варфоломей просто нужен для того, чтобы затормозить процесс накопления российского «Священного капитала».
На главных территориях бывшей Византии православный «Священный капитал» уже заблокирован Турцией. И экуменический патриарх Варфоломей с его возможными преемниками – добровольные ассистенты в этом. Поэтому российский «Священный капитал» может и должен быть активирован на других просторах. Например, в подмосковном Новоиерусалимском монастыре с его топографией Святой земли. Возникший в эпоху, когда доступ на Святую землю стал из-за османов невозможен, этот монастырь не только компенсировал верующим потерю, но и послужил зримым воплощением государственной идеологии «Москва – третий Рим».
Препятствий для посещения Храма Гроба Господня в Иерусалиме, если не считать временного карантина, уже не осталось. А вот «Второй Рим» – Царьград / Константинополь в сакральном смысле закрывается от нас всё больше.
Нужно быть реалистами. Раздающиеся призывы добиться передачи тамошних христианских храмов РПЦ неосуществимы. Однако в нашей стране есть место, восстановление в котором новой Святой Софии с полным воссозданием по известным зарисовкам и сохранившимся фрагментам её мозаик, а также топографии Царьграда вполне уместно. Это Крым, бывший в своё время частью Византии и принёсший через Херсонес христианство на Русь. Через Крым мы – правопреемники византийского наследия не только исторически, но и юридически. Что-то подсказывает, что турки препятствовать этому проекту не станут, поскольку никакой угрозы их территориальной целостности от него исходить не будет.
Одна из сохранившихся мозаик Святой Софии
Нетрудно понять, что, пользуясь лексикой американских стратегов, по своему совокупному «Священному капиталу» она явилась бы не только собирателем расколотого ныне православия, но и мощным центром «мягкой силы» мирового значения.
Свято-Климентовский монастырь и руины византийской крепости Каламита
(1) Victoria Smolkin, A Sacred Space Is Never Empty: A History of Soviet Atheism, (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2018).
(2) Kristina Stoeckl, «The Russian Orthodox Church as Moral Norm Entrepreneur,» Religion, State, and Society 44, no. 2 (2016): 132-151. See also Vincent Charles Keating, and Katarzyna Kaczmarska, «Conservative Soft Power: Liberal Soft Power Bias and the ‘Hidden’ Attraction of Russia,» Journal of International Relations and Development 22, no. 1 (2019): 1-27.