храм в тимирязевской академии
Наши святыни
Частицы мощей: Св. Иоанн Креститель, свт. Иоанн Милостивый, ап. Варфоломей, мч. Мамонт, свт. Лука Симферопольский, свт. Феофан Затворник, свт. Афанасий Цареградский, прп. Иоанн Святогорец, свт. Инокентий Иркутский, прп. Анна Вефинская, прп. Максим Исповедник, сщмч. Петр Зверев, прп. Иисус Анзерский, прп. Зосима Алексеевский, прп. Гавриил Седмиезерский, прп. Крискент, прп. Венедикт Нурсийский, прп. Антоний Великий, прп. Александра Дивеевская, прп. Марфа Дивеевская, св.бл.кн. Андрей Смоленский, свт. Милетий Сибирский, свмч. Иустин Философ, ап. Симон, свмч. Конкордий Римлянин, свт. Игнатий Брянчанинов, свт. Игнатий Мариупольский, свмч. Николай Искровский, свт. Григорий Богослов, вмч. Федор Стратилат, прп. Пеллагея Палестинская, прп. Никита Переяславский, свт. Филарет Московский, свт. Димитрий Ростовский, прп. Шио Мгвинский, вмч. Пантелеимон, мч. Царевич Димитрий Московский, вмч. Прокопий Кессарийский, прп. Лаврентий Черниговский, свт. Макарий митр. Киевский, свт. Инокентий Московский, вмч. Иаков Персианин, прп. Анастасия Александрийская, сщмч. Харлампий, прп. Антоний Оптинский, свт. Феодосий Черниговский, мч. Инокентий Афинянин, мч. Трифон, равноапостольная Мария Магдалина, блаж. Феофил Киевский, прп. Макарий Калязинский, вмч. Федор Тирон, прп. Арсений Великий, свмч. Гермоген Московский, прп. Кукша Одесский, прп. Антоний Радонежский, вмч. Георгий Победоносец, свт. Иоасав Белогородский, мч. Пист Едесский, вмч. Варвара, ап. Трофим, св.прав. Иона Одесский, прп. София Суздальская, свт. Софроний Иркутский, свмч. Александр, мч. Виктор Дамасский, прп. Нил Столобенский, свт. Митрофан Воронежский, свт. Тихон Задонский, свмч. Иерофей Афонский, прп. Федор Санаксарский, свт. Инокентий Херсонский, прп. Максим Грек, прп. Амфилохий Почаевский, прп. Иов Почаевский, ап. Фортунат, св.прав. Федор Ушаков, прп. Иона Киевский, свт. Милетий Харьковский, ап. Фома, мчч. Хозевиты, прп. Ахила диакон, прп. Арсений Трудолюбивый, прп. Мартирий диакон, прп. Григорий Чудотворец, свмч. Кукша, прп. Силуан схимник, прп. Игнатий архимандрит, прп. Зенон Постник, прп. Пимен Многоболезненный, прп. Варлаам игумен, прп. Афанасий Затворник, прп. Тит воин, прп. Геронтий кононарх, прп. Диаман Целебник, прп. Агапит Врач, прп. Захария Постник, прп. Агафон Чудотворец, прп. Леонтий канонарх, свт. Ефрем Переяславский, прп. Пимен Постник, прп. Ипатий Целебник, прп. Еффимий схимник, прп. Илларион схимник, прп. Иоанн Постник, прп. Поликарп архимандрит, прп. Моисей Чудотворец, прп. Вениамин, прп. Ефросиния Полоцкая, прп. Сергий Послушливый, прп. Моисей Угрин, свт. Феофил Новгородский, прп. Сисой схимник, прп. Никодим просфорник, прп. Исаакий Затворник, прп. Федор Печерский, прп. Дионисий Затворник, прп. Иосиф Многоболезненный, прп. Лука эконом Печерский, прп. Ефстратий Печерский, прп. Василий Печерский, прп. Лаврентий Затворник, прп. Меркурий Постник, прп. Сильвестр Печерский, прп. Никон Сухой, св.прав. Иоанн Кормянский, св.прав. Феодор кн. Острожский, прп. Федор Молчаливый, прп. Анатолий дьякон, прп. Никола Святоша, пр.мчч. Вифлиемские, прп. Сергий Радонежский, прп. Амфилохий Почаевский.
Иконы святых нашего храма
История
ИНФОРМАЦИОННОЕ ПИСЬМО О ВОЗРОЖДЕНИИ ДОМОВОЙ ЦЕРКВИ СВ. АП. ПЕТРА И ПАВЛА
В 1691 году в Петровско-Разумовском был построен и освящен приходской храм Святых Апостолов Петра и Павла. После открытия Высшей сельскохозяйственной школы он был преобразован в домовую церковь, которая действовала вплоть до ее закрытия в 1927 году.
В 1934 году богоборческими властями, попиравшими христианские Святыни академическая домовая церковь была разрушена.
В ходе гонений на Церковь последний настоятель академического храма, профессор богословия, заведующий кафедрой богословия Петровской сельскохозяйственной академии (ныне Российский государственный аграрный университет – МСХА им. К.А. Тимирязева) протоиерей Иоанн Артоболевский был репрессирован. 17 февраля 1938 года он как многие тысячи из числа духовенства и мирян принял мученическую кончину на полигоне НКВД в Бутово под Москвой. В 2000 г. на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви он причислен к лику Святых как Священномученик. Таким образом, в Тимирязевском районе и в РГАУ-МСХА им. К.А. Тимирязева появился свой Святой Покровитель Священномученик Иоанн (Артоболевский) http://drevo-info.ru/articles/3309.html http://azbyka.ru/days/sv-ioann-artobolevskij.
Восемь лет назад жителями Тимирязевского района была создана инициативная группа по возрождению академического храма. Ныне многие сотрудники и учащиеся РГАУ-МСХА, а также окрестные жители являются православными верующими людьми. Историческая память взывает к воссозданию домовой церкви Святых Апостолов Петра и Павла.
Недавно, в ответ на прошение, подписанное ректором РГАУ-МСХА им. Тимирязева В.М. Баутиным, получено благословение Святейшего Патриарха на воссоздание разрушенного домового храма. В настоящее время в университете совместно с протоиереем Димитрием (Смирновым) начата подготовительная работа по возрождению домового храма: проведены консультации с ассоциацией домовых храмов при Вузах России ( http://www.st-tatiana.ru/cgi-bin/client/display.pl?sid=6 ), с благочинным Всехсвятсткого округа игуменом Феофилактом. На период восстановления домовой церкви университет выделяет помещение под временную церковь, где могут начаться богослужение и формирование храмовой общины. Временную церковь решено освятить в честь бывшего профессора кафедры богословия университета Св.Муч. Иоанна (Артоболевского).
За истекший период проделана следующая работа:
Студентам
В Университете проводятся курсы по выбору:
«Роль православия в истории России: от князя Владимира до наших дней»;
«Опыт ведения сельского хозяйства в русских монастырях»;
«Духовно-нравственные проблемы сельской молодежи»
и др. тематические лекции.
Занятия со студентами 
Венчание в нашем храме
«ВОСКРЕСЕНИЕ РОЖДАЕТСЯ ИЗ ЛИТУРГИИ»
Беседа с митрополитом Черногорским и Приморским Амфилохием (Радовичем)
– Непосредственной причиной столкновений между государством и Церковью стала эпоха коммунизма, которая оставила нам в наследство идеи релятивизма, сомнения во всем, духовного расслабления. Это, к сожалению, и по сей день дает свою поросль, которую подпитывает современный секуляризм евро-американской цивилизации и глобализм. Церковь была гонима, и выросли целые поколения, не знавшие воспитания в вере.
Многие из тех, кто возвращается в Церковь сегодня, возвращаются туда не всем сердцем и душой, а хотят строить Церковь по-своему, не имея смирения и подлинного покаяния. А там, где нет подлинного покаяния, нет и возможности настоящего понимания, что такое Церковь Христова. Покаяние – основное измерение человеческой жизни. Покаяние подготавливает людей к принятию Духа Святого. Там, где есть покаяние, там существует и возможность возрождения, возможность единства. В этом и состоит роль Церкви в наше время: через покаяние возрождать душу народа, а через это восстанавливать отношения между Церковью и государством, потому что и государству нужно покаяние и освобождение от заблуждений прошедшего века. Мы надеемся, что Дух Божий действует, и народ снова найдет свой путь, ведущий в жизнь вечную, подлинный церковный путь.
– С каждым годом все больше и больше паломников из России приезжают в Черногорию, посещают святыни и монастыри. Все они отмечают то духовное возрождение, которое происходит в крае. При этом очевидно, что первостепенное значение во вверенной Вам, владыка, митрополии Вы уделяете не каким-то внешним формам благочестия, но внутреннему переустроению человека.
– Конечно, мы нуждаемся во внешнем благолепии церковной жизни. Но чтобы это было подлинное благолепие, оно должно исходить из внутреннего благолепия. Надо в первую очередь обновлять душу, иначе служба станет лишь ритуалом, красивым для глаз, вызывающим приятные ощущения, но не трогающим человеческую душу, не обновляющим ее.
Нынешняя цивилизация уделяет много внимания внешнему, а дело внутреннего, нравственного возрождения оказывается в забытьи, люди чувствуют духовную пустоту внутри. У христианина и Церкви всегда есть опасность остановиться на внешнем, забыть, что одно внешнее не может принести подлинных плодов.
Мы стараемся, насколько это возможно, чтобы апостольский подход, подход святых отцов помогал возродить души, чтобы люди сумели возлюбить благолепие дома Божия. А «дом Божий» – это, прежде всего, наша душа, наше тело, а потом уже и храм, и богослужения, которые тоже должны быть исполнены красоты.
– Владыка, в России проблему редактирования и частичного перевода богослужебных текстов на современный русский язык начали систематически обсуждать во время литургических дискуссий, начиная с 1905 года, в преддверии Поместного Собора 1917–1918 годов. С тех пор точка в этих дискуссиях так и не поставлена. Я знаю, что в нашей сестринской Сербии накоплен уже почти столетний опыт служения на современном языке, переведены Служебник, Псалтирь, отдельные песнопения. Когда, кем и с какой целью был выполнен перевод и каков, на Ваш взгляд, его результат?
– Церковнославянский язык – это, как мы говорим, русская редакция древнеславянского языка. Что это значит? Это значит, что современный русский язык ближе древнеславянскому, чем современный болгарский или современный сербский. Русскому человеку нетрудно понять, что поют в Церкви, особенно теперь, когда многие книги печатают современным русским шрифтом. В Сербии же все иначе. Поэтому наша Церковь решила, что лучше перевести тексты на обыкновенный народный диалект с тем, чтобы то, что мы поем и читаем на богослужениях, стало понятно народу. В конце концов, это всегда существовало в Православной Церкви, о чем свидетельствуют древние переводы – сирийский, коптский, грузинский… Церковнославянские книги – это ведь тоже перевод.
Вы знаете, что латиняне в IX столетии отказались от других языков и объявили, что можно проповедовать Евангелие и служить Богу только на трех языках – еврейском, греческом и латыни. А святые братья Кирилл и Мефодий назвали этот подход «триязычной ересью». До сего дня существует опасность сакрализации какого бы то ни было древнего языка. Так что, я думаю, переводить можно. Вероятно, в России сейчас это не нужно, потому что сохраняется близость церковнославянского и русского языков. Но у нас в Сербии это стало насущной потребностью уже в 20-х годы XX столетия. И преподобный Иустин (Попович) первый перевел литургию Иоанна Златоуста и служил ее по-сербски.
Я не понимаю, как можно «обоготворять» язык, какой бы ни было – греческий, еврейский, латынь или церковно-славянский. Ведь каждый язык – это сосуд, который должен освящаться святыней Божией. Но, с другой стороны, очень важно, подобно древним переводчикам, выполнять подлинные переводы, а не просто филологические! Кто знает греческий и древние славянские переводы, тот ощущает их внутренне сродство, глубокую верность библейскому слову во всем. В них нет вольнодумия, свойственного сегодняшнему дню. Таким образом, с одной стороны, конечно, надо смиряться перед языками древними, но, с другой стороны, понимать, что язык, погружаясь в соборную стихию Церкви, освящается и приближает людей к евангельскому опыту. Поэтому мы и переводим на английский, на африканские языки… Опасно провозглашать неприкосновенность языка. Но возможно и должно переводить только тем людям, которые имеют страх Божий и воспринимают дух Божий, дух святоотеческого предания. И всегда лучшие церковные деятели делали лучшие переводы. Когда читаешь переводы нашего отца Иустина (Поповича), то ощущаешь, что в них дышит тот же самый дух, звучит тот же самый ритм. Его перевод верен, но не буквой, а внутренним чутьем.
– Но все же, владыка, каждый язык «развивается» в сторону своего упрощения. Не кажется ли Вам, что не вполне уместно этот упрощенный повседневный язык привносить в Церковь?
– Конечно, надо и язык возрождать. Язык нуждается в покаянии, как и человек, который говорит этим языком. Одной филологией не обойдешься. Можно перевести очень точно, «лингвистически» точно, но при этом будет ощущение, что здесь что-то не то. Поэтому переводчику нужно много мудрости и терпения, дерзновения и смирения церковного.
– А Вашему сердцу, владыка, какое богослужение ближе?
– По правде говоря, когда я служу для себя, для своей души, то выбираю церковнославянский – привык с детства. А когда служу с народом, то иду людям навстречу. Но стараюсь убедить их, что они должны учиться церковнославянскому, да и греческому, и древнееврейскому тоже.
– Владыка Амфилохий, многие Ваши научные изыскания посвящены таинству Евхаристии. Абсолютное большинство людей сегодня «верят в душе» и не понимают, зачем им идти в Церковь. Объясните, пожалуйста, почему так важно участвовать в литургии?
– Литургия – это сердцевина Церкви, это сама Церковь, как говорил Хомяков в XIX столетии. Кто знает, что такое литургия, – тот знает, что такое Церковь. Суть Церкви именно в литургии. В ней и Ветхий, и Новый Заветы, и откровение Божие. В ней образ подлинной христианской жизни, образ покаяния и смиренномудрия. В ней основное свойство Церкви – ее соборность. В ней присутствие апостольской веры, которую святые отцы исповедовали веками. В ней Дух Святой, дары Которому мы приносим и Который пресуществляет их в тело и кровь Христову. В ней Сам Христос, Тот же, что был вчера, есть сегодня и будет завтра. Живой опыт Христа, причастие телу и крови Его – вот что дает нам литургия.
Современный человек – человек опыта, он хочет всего коснуться своими руками. Его природа напоминает по сути апостола Фому: «Если я не коснусь Его – я не поверю». Так вот, язвы Христа-Господа – они в литургии. Поэтому после литургии мы и поем «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небесного». Это самое глубокое сопереживание Церкви. Все силы Церкви собраны в литургии. И жизнь за пределами литургии должна быть ее продолжением.
Интересно, что митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич) в свое время, в советские годы, когда западные журналисты его спрашивали: «Как же вы воспитываете народ в России, если нет закона Божия? Ведь такие гонения, что нет возможности изучать историю Церкви, Священное Писание», отвечал: «Мы служим литургию». Это, я думаю, очень глубокий и подлинный ответ.
Именно литургия, которая совершалась во время большевистских гонений на Церковь, сохранила целомудрие русской души. Церковь возобновила свою жизнь именно потому, что выстрадала крест Христов, Его распятие и новый опыт Христова Воскресения. Святой Серафим Саровский пророчествовал, что будут и страдания, и испытания, но он видел и это воскресение, которое рождается именно из литургии силой Духа Святого.
– Владыка, первая часть Вашей книги «Человек – носитель вечной жизни», переведенной на русский язык и изданной московским Сретенским монастырем, всецело посвящена вопросам православного воспитания. В России многие люди, пришедшие сегодня в Церковь, бывают, как кажется, настроены чересчур ригористично против мирового культурного наследия в целом – литературного, музыкального, образовательного и пытаются исключить его из своей жизни и жизни своих детей. Понятно их благое намерение – уберечь детей от тех ошибок, которые совершали в жизни они сами. По Вашему мнению, что такое подлинное духовное воспитание?
 |
| Освящение славского калача. Цетинье |
– Не знаю, так ли в русском языке, но по-сербски мать – она «питает», «кормит» ребенка, и именно с этим связано слово «воспитание». Воспитание – это кормление, и от того, что человек кушает, зависит его жизнь. Подобно тому, как тело кормится, чтобы быть здоровым, расти, так и душа должна иметь свою пищу. Ее пища – это слово Божие, «хлеб жизни, сошедший с неба», Христос Господь, Его Евангелие, заповеди Божии, которые просвещают, дают мудрость Божию. Цель духовного воспитания – насыщение человека «хлебом жизни» и во временной жизни, и в вечной.
С другой стороны, особенно пока человек молодой, как говорит святитель Григорий Палама, до тридцати лет можно воспитываться и через внешнюю мудрость. Такая мудрость заложена в литературе, там есть богоискательство. Через науку можно узнать о законах природы. Господь не зря дал человеку ум, ведь с помощью ума человек разработал разного рода технологии, средства коммуникации. Все это полезно, и надо учиться этим пользоваться. Однако если знание не приводит к единому на потребу и не воспитывает человека, а оставляет его в этом мире, если через знание человек забывает Бога и ставит себя выше Бога, такое знание тщетно. Ведь хотя внешнее знание и помогает организовать нашу жизнь, помогает, так сказать, «очеловеченной жизни», но все-таки это нижний уровень развития. Высшего уровня можно достичь только через Священное Писание, через откровение Божие, через таинства, через жизнь в Церкви Христовой, через углубление в таинства.
Если знание готовит душу, воспитывает ее для Христа – хорошо. Если же оно удаляет от Бога, то лучше бросить его и остаться со Христом, потому что Он – единственный Спаситель. Науки не спасут, не освободят от смерти, зла, диавола. Сегодня в мире существует много зла, поэтому нужно помнить о должном равновесии в духовной жизни, обо всем том, что эту духовную жизнь питает. Ведь перед лицом смерти не помогут никакая музыка, никакое художественное творчество, никакая наука или технология. Останется один вопль души: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Вот и все. Поэтому многие простые люди, которые кроме закона Божия не знали ничего, через свою жизнь по закону Божию стали святыми людьми.
– А как быть с творчеством?
– Бог – Творец, и мы – сотрудники Божии. Но если через свое творчество мы будем пытаться стать соперниками Бога-Творца, то это уже будет сатанинское творчество. Есть дело и творчество Божие, а есть дело и творчество демоническое. И тут нужно иметь твердое представление о том, что в творчестве золото, серебро, а что – солома, дерево, потому что все пройдет через огонь, как говорит апостол Павел, и останется одно золото. Сама наша жизнь является творчеством, а не только то, что мы пишем или рисуем, и рождение ребенка – это творчество.
Все наше творчество, согласное воле Божией, является продолжением творчества божественного. Соработники ли мы Божии или, прости Господи, соработники демонические? Федор Михайлович Достоевский сказал хорошие слова: «Красота спасет мир». Но режиссер Андрей Тарковский сказал глубже: «Стыд спасет человечество». Есть бесстыдная красота, самая демоническая, но есть красота, которая несет в себе целомудрие, как говорил святой Исаак Сирин, «дух целомудрия, смиренномудрия и любви». На такой красоте и должно утверждаться творчество.
Почему православная иконопись оказывает такое сильное воздействие на людей во всем мире? Я вижу, что и на Западе католиков привлекает византийская икона. А потому, что иконопись сохранила такое целомудрие, в котором присутствует и божественное, и человеческое. Когда эти два начала соединены в равновесии, то божественная красота проявляется через красоту нашего творчества, сохраняя внутреннее целомудрие. Именно на творчество богочеловеческое, целомудренное призывает нас Господь.
– Но все же природа любого человека испорчена грехом, поэтому даже в самое боговдохновенное произведение проникают страсти. Вслушаемся в самую прекрасную музыку Бетховена, Моцарта, Шопена…
– Поэтому мы и поем в церкви другую музыку. Поэтому мы и приветствуем в храмах живопись преподобного Андрея Рублева. Мы ощущаем, что когда примешивается страсть человеческая, в этом нет служения Богу. Священное Писание говорит: «Не нам, не нам, Господи, но Тебе создаем хвалу». Если наше творчество по сути своей литургическое, если оно служит не человеческим страстям и гордыне, а служит Богу, то это как приносимая Господу просфора – «сами себе и живот наш Христу Богу предадим». Вот дух подлинного творчества.
– Дорогой владыка, всех гостей из России в Черногории ждет необыкновенно теплый прием в каждом монастыре, в каждой семье. В чем истоки такой сильной любви к России и всему русскому?
– Вот это и есть дух Церкви Божией, который присутствует и в Черногории, и в России. И чем ближе мы этому духу Церкви, тем ближе и друг другу. Любовь церковная – особенная любовь, она основная причина того, о чем Вы говорите. С другой стороны, есть исторически сложившиеся связи, подлинные, глубинные, которые идут еще от святых Кирилла и Мефодия. Я имел счастье читать русских писателей; будучи семинаристом, общался с русскими профессорами, которые относились к нам с большой любовью. Помню отца Павла, диакона, мы иногда ссорились с ним немного. Но что я точно ощутил в этом человеке – вот он меня любит! Я не сразу это понял, а уже после окончания университета, когда понадобилось обратиться за советом: написал ему письмо, и он сразу мне ответил! Сразу! И другие – отец Виктор Царевский, отец Георгий Свищов – оставили о себе наилучшие воспоминания. Отец Викентий Фрадински преподавал у нас историю Церкви. Так он просто жил этим: рассказывал о Первом Вселенском Соборе, словно сам был его участником! А еще владыка Антоний (Бартошевич). Он, когда видел меня, всегда шутил, вспоминая слова митрополита Иосифа из Закарпатья: «Мы, дураки сербы, и вы, сумасшедшие русские»… Потом в Париже я встретился с Александром Солженицыным. Его в то время выслали из страны, и я подарил ему крестик с Афона: «Александру-крестоносцу афонский крест». Наш духовный отец исповедовался у митрополита Антония (Храповицкого) и потом у отца Виталия Тарасьева в русской церкви Святой Троицы. Отец Виталий был в Белграде самым любимым священником! Общие страдания славян сближают нас. А Церковь Божия, словно печь, опаляя огнем Божиим, возрождает и исцеляет души. И дай Бог, чтобы дух православный расширялся и укреплялся на мировых пространствах!
Тимирязевская академия (54 фото)
В XVI веке на этом месте располагалось село Семчино, принадлежавшее князьям Шуйским, позже перешедшее к Прозоровским. В 1676 году село купил боярин Кирилл Полуэктович Нарышкин, дед Петра I. В конце XVII столетия здесь была возведена каменная церковь во имя Святых апостолов Петра и Павла – великолепный образец московского барокко. И село, и усадьба получили название Петровское.
Первые каменные гражданские постройки были возведены не ранее 1730-х годов при Льве Кирилловиче Нарышкине. А в 1746 году имение в качестве приданого Екатерины Ивановны Нарышкиной перешло во владение графа Кирилла Григорьевича Разумовского, младшего брата Алексея Разумовского, фаворита императрицы Елизаветы Петровны. Усадьба получила вторую часть своего названия и стала Петровским-Разумовским. Тогда же началось и строительство дворца по проекту архитектора А.Ф. Кокоринова.
Помимо главного дома во второй половине XVIII – начале XIX веков в имении был возведён целый ряд каменных построек, часть из которых сохранилась до наших дней. Комплекс Конного двора в виде замкнутого каре с башнями по углам, возведённого возможно по проекту архитектора Валена де ла Мота, здание Манежа, каретный сарай, оранжереи. А также павильон, располагающийся слева от главного дома, и получивший название «Храм богини подземного царства Прозерпины» (позже – «Красная дача»), в котором размещалась богатая коллекция минералов и геологических пород графа Разумовского (сейчас в этих стенах Музей Тимирязевской академии). Был разбит обширный регулярный парк с парковой террасой, украшенной бюстами римских императоров.
В 1812 году в усадьбе размещалась ставка наполеоновского маршала, «князя Москворецкого», Мишеля Нея. Имение было разграблено, вырублена часть парка. В 1820-е годы новыми владельцами Петровского-Разумовского становятся братья фон-Шульцы. В 1830-1840-е большая часть построек была перестроена под летние дачи. Всего было возведено порядка 30 дачных домиков. Главным образом имением занимался барон Павел фон-Шульц, доктор медицины, фармацевт. При нём здесь появилась плантация лекарственных растений, Лодочная и Спасательная станции.
В 1861 году Петровское-Разумовское было выкуплено в казну по «высочайшему повелению» за 250 тысяч рублей, «с целью учреждения агрономического института, фермы и других сельскохозяйственных заведений».
Главный дом усадьбы, серьёзно обветшавший к тому времени, был разобран.
И по проекту архитектора Н. Л. Бенуа зодчим П. С. Кампиони был построен главный учебный корпус в стиле «растреллиевского» барокко. Новый дом поставили не на прежнем месте, а с некоторым отступом вглубь парка (Тимирязевская улица, 49). Над местом, где стоял дворец Разумовских и Петропавловский храм, сейчас проходит Тимирязевская улица. В 1865-м году была открыта Академия земледельческих наук и лесоводства, которая получила название Петровской «в память о Государе Петре Алексеевиче Великом». Студенты свою «альма-матер» называли «Петровкой». Закладка здания состоялась 23 июня 1863 года, а строительство завершилось к лету 1865 года. На куполе был громоотвод с позолоченной фигурой Славы. Для окон были закуплены выпуклые стёкла, сделанные в Финляндии. Бенуа выбирал их специально для Петровской академии на Всероссийской выставке 1864 года.
Известно, что первоначально Бенуа хотел приспособить под требования учебного процесса усадебный главный дом, который стоял на этом месте, но впоследствии от этой мысли отказались ввиду его ветхости, и старый дом снесли.
После революции Петровская академия получила имя знаменитого учёного К. А. Тимирязева. В довоенные годы был построен целый ряд новых корпусов по проектам архитекторов Б. М. Иофана, Е. В. Шервинского и др. Строительство велось и в последующие годы.
Итак, вместо деревянного главного дома был построен каменный дворец в барочном стиле. Главный фасад его – довольно скромен, выделяется разве что часовой башенкой. Но эта незатейливость – весьма обманчива. Парковый фасад представляет собой яркий контраст уличному: для него характерны смелые и размашистые барочные мотивы, в частности, сильно выступающие ризалиты и декоративные детали.
Храм апостолов Петра и Павла стоял на том месте, где сейчас трамвайная остановка. Был снесён в 1930-х годах.
В комплекс исторических зданий академии входят флигели, общежитие, химическая лаборатория и многочисленные другие корпуса. Возле главного дома разбит террасный регулярный французский парк со скульптурами, вход в который посторонним закрыт, но периодически проводятся экскурсии.
Бывший северный служебный флигель усадьбы, сейчас 11-й корпус академии.
В этом, южном флигеле находились лаборатории естествоиспытания и квартиры ординарных профессоров Петровской академии
Флигели обрамляют Петровскую площадь. Центр площади сейчас занимает газон, а вдоль флигелей был разворотный трамвайный круг. На главное здание академии открывался прекрасный вид с длинной и прямой Лиственничной аллеи, но три дуба, посаженные знаменитым учёным-экономистом Чаяновым на Петровской площади, этот вид закрыли.
Старый-старый тополь У него есть имя «Разумовский». По академической традиции надо потереть его кору перед сдачей экзаменов, курсовых, дипломов. Тополь жив до сих пор. Назван не по Петровкому-Разумовскому, а в память о роде графов Разумовских их потомком лесоводом Петровским.
Улица Тимирязевская, д. 48, 5-й корпус академии. Выглядит как замок где-нибудь во Франции.
На самом деле это бывший конный двор, старейшее здание академии, построенное в середине 18-го века.
Улица Тимирязевская, д. 58, корпус 15. Здание бывшего общежития студентов, ныне корпус Агроинженерного университета, построенное в 1886-1887 гг. на государственные средства преподавателями с-х. архитектуры «Петровки» профессорами С. И. Тихомировым и Г. А. Кайзером. Строительство общежитий было вызвано не только возросшим количеством поступающих, но стремлением Правительства взять студентов под контроль, из-за возросших революционных настроений в молодежной среде. Легче было вести учет посетителей, контролировать нравственное состояние, в крайних случаях производить обыск комнат, где неблагонадежные студенты (по донесению жандармерии) могли спрятать нелегальную политическую литературу и оружие).
Здание перестраивалось в 1897-м и в 1911-13-х годах.
Здание было рассчитано на 150 человек, по двое на одну комнату. Соискателям ученных степеней и студентам с первым высшим образование давалась отдельная комната, за которую взымали 300 рублей в год (правда, с предоставляемым полным трехразовым питанием). На старинных фотографиях видно, что меблировка состояла из двух никелированных кроватей, пары платяных шкафов у двери. Возле окна стол и два венских стула, тумбочки, икона в Красном углу.
Здание построено в 1912-1916 гг. по проекту архитектора МСХИ Николая Чернецова. Металлический купол Большой аудитории здания выполнили по чертежам и проекту инженера Владимира Шухова. Поэтажный план здания прислан, как знак дружбы русских и немцев, из Берлина. Прислали профессора университета Фридриха Вильгельма III (ныне Университет имени братьев Гумбольдт). В Берлине до 1944-го года стоял дом Химических аудиторий, прототип московского.
Здание было и жилым, и учебным, с кабинетами-музеями. Во время Великой Отечественной войны в нем в 1941-1942 гг. размещался Запасной штаб обороны Москвы. Раньше там была кафедра русского языка и кафедра сельского хозяйства зарубежных стран, там учили африканцев, причем работе с их же тропическими растениями, которые у нас не растут. На данный момент там кафедра неорганической химии, органической химии, физической и коллоидной химии, а так же деканат факультета ПАЭ
Ул. Прянишникова, д. 17. 13-й корпус академии. Одно из старейших зданий, построено в 18-м веке. Лесной кабинет Петровской академии состоит из Лесного музея, Лесной библиотеки, аудиторий. Старейший такого профиля в Центральной России и 3-й по времени создания в Империи.
Улица Тимирязевская, д. 55. Здание факультета плодоовощеводства, корпус № 17. Построено на основе ананасовых оранжерей усадьбы в 18-м веке.
Улица Прянишникова, д. 19. В здании постройки 1914-го года сейчас работает институт природообустройства имени А.Н. Костякова, одно из подразделений Тимирязевки. Был создан в 1930-м году как гидромелиоративный институт.
Старое пожарное депо.
К нему примыкает каретный сарай, 1864-й год. Сейчас здесь организован домовой храм священномученика Иоанна (Артоболевского)
Артоболевский был заведующим кафедрой богословия академии, последним настоятелем академического Петропавловского храма. Храм (нарышкинское барокко) был снесён для выпрямления трамвайной линии. Артоболевский расстрелян на Бутовском полигоне.
Клеймо кирпичного завода Елены Ивановны Юдиной, расположенного неподалёку, в районе Бескудниково. Я раньше таких клейм не встречал, но завод выпускал в год 7 млн штук кирпича, и в Москве многие здания построены из юдинского кирпича. И не только в Москве, но и в Долгопрудном, и в Талдоме. Не только это здание, но и многие другие здесь построены из такого кирпича.
