царские врата в храме это
Храм и его устройство
Притвор — это западная часть храма. Чтобы войти в него, надо подняться по ступенькам на возвышенную площадку — паперть. В притворе в древности стояли оглашенные (так называют тех, кто готовится к принятию крещения). В более поздние времена притвор стал местом, где по уставу совершаются: обручение, лития во время всенощного бдения, чин оглашения, читается молитва родильниц в сороковой день. Притвор еще называют трапезой, так как в древности в этой части устраивались вечери любви, а позже трапезы после литургии.
Из притвора проход ведет в среднюю часть, где во время богослужения располагаются молящиеся.
Алтарь обычно отделен от средней части храма иконостасом. Иконостас состоит из многих икон. Справа от царских врат — икона Спасителя, слева — Богородицы. Справа от образа Спасителя обычно находится храмовая икона, то есть икона праздника или святого, которому посвящен храм. На боковых дверях иконостаса изображают Архангелов, или первых диаконов Стефана и Филиппа, или первосвященника Аарона и Моисея. Над царскими вратами помещается икона Тайной Вечери. Полный иконостас имеет пять рядов. Первый называется местным: в нем кроме икон Спасителя и Богородицы помещаются обычно храмовая икона и местночтимые образа. Над местным расположен праздничный ряд икон: здесь помещены иконы главных церковных праздников. Следующий ряд имеет название деисис, что значит «моление». В центре его располагается икона Спаса Вседержителя, справа от нее — образ Богородицы, слева — Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Они изображаются обращенными к Спасителю, предстоящими Ему с молитвой (от этого и название ряда). За образами Богородицы и Предтечи следуют иконы святых апостолов (поэтому другое название этого ряда — апостольский). В деисисе иногда изображают святителей и Архангелов. В четвертом ряду — иконы святых пророков, в пятом — святых праотцев, то есть предков Спасителя по плоти. Венчается иконостас крестом.
Иконостас — это образ полноты Царства Небесного, у Престола Божия предстоят Божия Матерь, Небесные Силы и все святые.
Алтарь — место особое, святое, главное. Алтарь — это святая святых православного храма. Там располагается престол, на котором совершается Таинство святого причащения.
Алтарь — это образ Царства Небесного, места горнего, возвышенного. В алтарь обычно ведут три двери. Центральные называются царскими вратами. Их открывают в особых, самых важных и торжественных местах службы: например, когда священник выносит царскими вратами чашу со Святыми Дарами, в которых присутствует Сам Царь Славы Господь. Слева и справа в алтарной преграде расположены боковые двери. Называются они диаконскими, так как через них чаще всего проходят во время службы священнослужители, называемые диаконами.
Алтарь переводится как возвышенный жертвенник. И действительно алтарь располагается выше, чем средняя часть храма. Главная часть алтаря — Престол, на котором во время Божественной литургии совершается Бескровная жертва. Это священное действие еще называется Евхаристией, или Таинством причащения. О нем мы скажем позже.
За престолом с восточной стороны находится горнее место, которое символически знаменует собой небесный трон или кафедру вечного Первосвященника — Иисуса Христа. Поэтому на стене выше горнего места ставится икона Спасителя. На горнем месте обычно стоят запрестольный образ Богородицы и большой крест. Их используют для ношения во время крестных ходов.
В тех храмах, где служит епископ, за престолом на подставках стоят дикирий и трикирий — подсвечники с двумя и тремя свечами, которыми архиерей благословляет народ.
В северной части алтаря (если смотреть прямо на иконостас), слева от престола, — жертвенник. Он напоминает престол, но меньшего размера. На жертвеннике приготовляют Дары — хлеб и вино для совершения Божественной литургии. На нем находятся священные сосуды и предметы: Чаша (или потир), дискос (круглое металлическое блюдо на подставке), звездица (две металлические дуги, соединенные между собою крестообразно), копие (нож в форме копья), лжица (ложечка для причащения), покровцы для покрытия Святых Даров (их три; один из них, большой и имеющий прямоугольную форму, называется воздухом). Также на жертвеннике имеются ковшик для вливания в чашу вина и теплой воды (теплоты) и металлические тарелочки для частиц, вынутых из просфор.
Подробно о назначении священных сосудов будет рассказано позже.
Еще один алтарный предмет — кадило. Это металлическая чашка на цепочках с крышкой, увенчанной крестом. В кадило кладутся уголь и ладан или фимиам (ароматная смола). Кадило используется для воскурения фимиама во время службы. Благовонный дым символизирует благодать Святого Духа. Также кадильный дым, поднимающийся кверху, напоминает нам, что наши молитвы должны возноситься ввысь, к Богу, как дым кадила.
[1] Несколько практических рекомендаций: устройство храма — его части, предметы, иконостас — лучше всего изучать с детьми наглядно. Почти все церковные школы находятся при храмах, поэтому никто не мешает во время, свободное от службы, благословившись у настоятеля, провести экскурсию по храму и обозреть его от притвора со свечным ящиком до иконостаса. Если воскресная школа или гимназия расположены не очень близко к храму, не беда: детям всегда интереснее прогуляться, чем сидеть за партой. Очень неплохо договориться с алтарником и показать детям священнические облачения и объяснить, как они называются. Можно попросить осмотреть помещение для крещения и крестильную купель. О святых и о церковных праздниках лучше всего беседовать тоже в храме, показывая детям соответствующие иконы. Родители, чьи чада не посещают церковную школу, могут привести их в храм после службы и тихонечко рассказать о нем, об иконах. Чтобы избежать недоразумений, лучше перед этим испросить разрешения у священнослужителей или дежурных по храму.
[2] О христианских мучениках см. на с. 350–359. (2 ф., с. 15-20)
Царские врата в православном храме: исторические факты, описание
— двустворчатые двери напротив Престола (в алтаре), главные врата иконостаса в православном храме. Царские врата ведут в алтарную часть храма и символизируют собой врата Рая.
Царские врата ярославской приходской церкви Фёдоровской иконы Божией Матери. Фотография Сергея Прокудина-Горского, 1911 год
Что такое Царские врата
Тип храмовой архитектуры возник не сразу, он формировался столетиями. Алтарь с вратами появился вместе с увеличением числа верующих.
Автоматически возникла необходимость в создании защиты святого места от непредсказуемого натиска посетителей храма:
Происхождение названия
Важный элемент украшения православного храма связан с появлением Царя Славы Христа для чтения проповеди мирянам. Во время открытия дверей выходит Господь Бог. Называются Царскими вратами они в его честь.
Определение понятия
Считается, что существующее понятие появилось в IV столетии. Защитное ограждение алтаря с конкретными рядами икон, Святыми вратами окончательно сформировалось в XV-XVI веках.
Выполняются Царские врата в храме в форме двустворчатой двери с фигурным верхом. Устанавливаются они на двух столбиках перед престолом. Открываются для торжественных случаев и моментов богослужения, определяемых уставом церкви.
Делает это иерей, диакон. Присутствующие совершают поясной поклон. Во время движения рядом с вратами положено делать поклон, крестное знамение. В обычных службах проход к алтарю идет через северную, южную двери (диаконские). Без полного облачения только архиерею разрешается входить и выходить через священный вход.
В храмах древности у главного входа стояли служители (остиарии, дверники), регулирующие проход верующих к месту Причастия. Проблем открытия дверей, защиты алтаря не появлялось.
Со временем церковный чин оглашаемых исчез, причастников стало намного меньше. Алтарь закрыли от присутствующих в храме во избежание осквернения Таинства. Священник перед проходом к алтарю произносит слова молитвы о благоговении.
При открытых вратах и отдернутой завесе видны:
Символическое значение
В культуре многих народов образ ворот связан с ритуальным переходом в другую жизненную ситуацию. Пространство, скрытое за вратами, предполагает существование таинственных сил, дающих человеку возможность измениться.
Символически Святые врата храмов представляют собой врата Рая. Они открывают верующим дорогу в Царство Небесное — Божье. Изображения благовестников Царствия (Евангелистов) и Благовещения Пресвятой Богородицы олицетворяют весть о начале спасения человечества.
Происхождение названия
Своё название они получили от того, что, согласно вероучению, во время святого причастия именно через них незримо выходит к мирянам Царь Славы Иисус Христос. Однако это название бытует лишь в русском православии, в греческих же церквах они именуются «Святыми». Кроме того, название «Царские врата» умеет и глубоко исторические корни.
В IV веке, когда христианство стало государственной религией и вышло из подполья, по распоряжению императоров богослужения в римских городах из частных домов были перенесены в базилики, являвшиеся самыми крупными общественными зданиями. В них обычно размещались суды и торговые биржи.
Так как привилегию входить через главный вход имели лишь император и глава общины, епископ, то эти врата получили название «Царских». Только эти персоны, являясь самыми почётными участниками молебна, обладали правом торжественно проследовать через них в помещение. Для всех остальных существовали боковые двери. Со временем, когда в православных храмах сформировались алтари, это название перешло на ведущую в них двустворчатую дверь.
История ворот
Самостоятельное значение врата приобрели в XI веке. Их внешний вид принял современное состояние вместе с образованием иконостаса в XV столетии.
Первоначально вместо ворот использовались завесы (катапетасмы), низкие перегородки.
Существует мнение, что обязательное использование преград, закрывающих Престол, ввел святитель Василий Великий, заметив поведение диакона, оглядывающегося на женщин в храме. Со второго тысячелетия завесы с изображениями святых стали популярными в создании внутреннего убранства церквей. Постепенно определились функции трех дверей преграды на пути к алтарю, их роль в соответствии с типом церковных служб.
Формирование алтаря в его современном виде
Как свидетельствуют результаты исследований, формирование алтарной части храмов в том виде, в котором она существует сейчас, являлось весьма длительным процессом. Известно, что вначале она отделялась от основного помещения лишь невысокими перегородками, а позже завесами, называвшимися «катапетасмами». Это название за ними сохранилось до наших дней.
В отдельные моменты службы, например, во время освящения Даров, завесы закрывали, хотя часто обходились и без них. Вообще, в документах, относящихся к первому тысячелетию, упоминания о них встречаются довольно редко, и лишь гораздо позже они стали неотъемлемой частью Царских врат, их начали украшать изображениями Богородицы и различных святых.
Забавный эпизод, связанный с использованием завесы, можно встретить в житии Василия Великого, жившего в IV веке. Там рассказывается, о том, что святитель был вынужден ввести в употребление этот не использовавшийся им прежде атрибут лишь потому, что его дьякон постоянно заглядывался на женщин, присутствовавших в храме, чем явно нарушал торжественность богослужения.
Назначение и применение в религии
Как и любая деталь православного храма, Царские врата несут в себе особый смысл.
Функции их можно проследить по следующим моментам, когда они отверзаются в процессе Литургии:
Иконы на вратах Рая
Царские врата в храме украшаются иконами, подбор которых регламентируется установившейся традицией. Обычно это бывают изображения четырёх евангелистов и сцены Благовещения. Символический смысл такого сочетания вполне очевиден – Архангел Михаил своим Благовестием возвещает о том, что двери Рая вновь открыты, а Святое Евангелие указывает ведущий в него путь. Впрочем, это всего лишь традиция, а не закон, требующий неукоснительного соблюдения.
Иногда Царские врата бывают украшены по-иному, а если они представляют собой низкие створки, то часто вообще не имеют никаких икон. Также в силу традиции, сложившейся в православных храмах, слева от царских врат помещают икону Пресвятой Богородицы, а с противоположной стороны — Спасителя, за которой следует икона святого или праздника, в честь которого освящён храм.
Внешний вид святых ворот
Две створки дверей украшаются фигурами архангела Гавриила, Девы Марии. Совместно они образуют сцену Благовещения, говорящую, что двери Рая, закрытые после грехопадения людей, вновь открылись.
Над вратами всегда находится икона «Тайная вечеря».
Фигуры четырех евангелистов, подтверждают радостную весть и говорят, что приобщение к вере, Евангельской проповеди позволит человеку открыть дверь для спасения.
Элементы дверей были выполнены резьбой и покрыты:
Искусство резьбы передавалось по наследству от отца к сыну. До 16-го столетия резной декор выполнялся в виде невысокого орнамента (плетенок).
В последующие века чаще применяли ажурную прорезку (сквозная резьба по дубу). Растительный орнамент усложнялся. Его называли «травы разметные» и делали на отдельных деревянных пластинах. В дальнейшем их тщательно подгоняли, создавая незаметное соединение и образуя фантастический узор из сложных завитков. Особое место в оформлении дверей занимали иконы.
Иконы
Существуют определенные традиции размещения икон на дверных половинках.
Они наполняют атмосферу церквей великим божественным смыслом:
С левой стороны обустроена северная дверь. В противоположной стороне находится икона Спасителя. Южная дверь монтируется с правой стороны иконы.
Оформление и украшения
C точки зрения требований к оформлению, украшению дверей зодчим, выполнявшим эту работу, предоставлялось право широкого выбора.
Подбор икон для оформления дверей выражает следующий смысл:
Элементы украшения выполнялись резьбой, золочением. Из них создавались сложные узоры в виде виноградной лозы, невиданных животных.
Символика православного храма
Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм»[1]. Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.
Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.
Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.
Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.
Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.
Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.
Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.
Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.
О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.
Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.
Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.
Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон»[2].
Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом»[3].
Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).
Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.
– область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.
«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея»[4].
, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.
Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием
– куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.
Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы»
, или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.
О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму»[5].
– «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.
– полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.
На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.
В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.
Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».
Средняя часть храма
, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.
Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».
По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.
Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.
показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.
– праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).
– это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).
– праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).
Четвертый ряд – деисис
(«молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.
Нижний (местный) ряд
– изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.
В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви»[6].
Западная сторона храма
символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.
Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.
Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.
На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.
(соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах[7].
Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.
Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.
Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).
На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.
Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).
Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.
Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.
| Божественная литургия в Успенском соборе Кремля и Крестный ход на Славянскую площадь в день памяти свв. Кирилла и Мефодия. Фото Патриархия.Ru |
Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.
– главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной – на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух»[8].
Византийская форма главы – полусфера – образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени – наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера – «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов»[9].
Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.
Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.
Одна глава знаменует единство Бога.
Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.
Три главы знаменуют Святую Троицу.
Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.
Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.
Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.
Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.
Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.
Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.
Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.
Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.
И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.
– символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).
Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33)[10].
Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).
Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.
– символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.
Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.
Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.
[1] Бобков К.В., Шевцов Е.В.
Символ и духовный опыт православия. М., 1996. С. 37
. Русский храм // К Свету. 1994. № 17. С. 59
[3] Кудрявцев М., Кудрявцева Т.
Русский православный храм: Символический язык архитектурных форм // К Свету. 1994. № 17. С. 60
Христианский православный храм в его идее // К Свету. 1994. № 17. С. 26
Диалектика мифа. М., 1994. С. 40
Первозданная сущность // Символ. (Париж). 1992. № 27. С. 249
. Проблемы символа в религиозном искусстве. М., 1995
[8] Мокеев Г.Я., Кудрявцев М.П.
О типичном русском храме XVII в. // Архитектурное наследство. 1981. № 29. С. 70–79
Иконостас и его символика // Православное обозрение. 1891. Кн. 4
[10] Шмеман Александр,
протоиерей. Исторический путь Православия. М., 1993
Изготовление и процесс оформления
Требования к оформлению основаны на понимании, что ворота ведут в Рай, Царствие Небесное. С точки зрения расположения они должны стоять строго в центре по оси храма. За ними идут Престол, горнее место. Иконы часто помещаются в специальные рамки-храмы. Они увенчаны небольшими главками, что символизирует Иерусалим (Небесный Град).
Используемые материалы
Царские врата допускается изготавливать из любого вида строительных материалов, определяемых задумкой автора.
Вход в Рай всегда создавался в роли самой красивой части защитного сооружения алтаря. Например, в Гжели она сделано из фарфора, в Греции — много каменных дверей, в России — железных. Определяющим моментом выбора строительного материала чаще всего являлась его доступность, возможность приобретения рядом с храмом.
Особенности работы
Внешний вид дверей иконостаса находится в единой гармонии с ним. Безупречное их исполнение в настоящее время делается специалистами по конкретной документации на современном оборудовании. Это могут быть новые модели или восстановленные старинные образцы.
Особенности требований православной церкви заключаются в запрете женщинам участвовать в последнем этапе сборки перед алтарем. Участниками таких работ могут быть только мужчины.
Некоторые церковные правила, касающиеся настоящей темы
Согласно установленным правилам, входить в царские врата иконостаса в церкви дозволяется лишь священнослужителям и только во время богослужений. В обычное же время они обязаны пользоваться так называемыми дьяконскими дверями, расположенными в северной и южной части иконостаса.
Когда совершается архиерейское богослужение, то отверзают и затворяют Царские врата лишь иподьяконы или пономари, однако им не позволено стоять перед Престолом, и, войдя в алтарь, они занимают места по сторонам от него. Архиерею же принадлежит и исключительное право вне богослужений входить в алтарную часть не облачённым.
Известные Царские врата в России
Каждый православный храм России имеет свою историю, взлеты, падения. Жизненные обстоятельства часто требовали сохранения святынь храмов. Разрушали колокола, алтари, исчезали иконы. Верующие старались спасти святыни, сохранить их для будущих поколений. Многие из них постепенно оказывались в музеях, частном владении.
Сейчас в церквях можно увидеть древние артефакты — отреставрированные, сверкающие свежей позолотой. Особенной красотой они сияют в следующих храмах России:
Символика важного церковного элемента имеет большое значение для верующих, для любого человека, осознающего свои грехи, неблаговидные деяния. Пути их исправления на дороге в Рай открыты.