церковь в честь смоленской иконы божией матери

Храмовый комплекс в честь Смоленской и Владимирской икон Божией Матери

Престол

Смоленский храм:

Владимирский храм:

Святыни

Икона с крестом-мощевиком
Частицы мощей преподобных Сергия Радонежского, Варнавы Гефсиманского и мучеников, пострадавших от нашествия сарацин.

История

Смоленская церковь

Строительство начато по указу графа Григория Дмитриевича Строганова в 1680-х годах в Гордеевке.

22 декабря 1694 года был освящен придел в честь Киево-Печерских чудотворцев Антония и Феодосия, 25 июля 1697 года – главный престол в честь Смоленской иконы Пресвятой Богородицы «Одигитрия».

Помещение церкви невелико, поскольку оно было рассчитано на семью купца Григория Дмитриевича Строганова и людей, живших в усадьбе графа.

В архитектуре этой церкви своеобразно применен ордер и резной орнамент в духе западноевропейского барокко, что коренным образом отличало ее от храмов середины XVII века.

Высокий зал церкви перекрыт сомкнутым сводом, поднимающимся к центральной световой главе. Столбов, характерных для русских храмов, внутри церкви нет, что позволило строителям увеличить объем здания. Пространство храма зрительно расширялось за счет света, льющегося из больших окон, расположенных в два яруса.

Соответственно этому на фасадах, в простенках между окнами, в два яруса поставлены колонны коринфского ордера. Все четыре стороны главного объема завершаются фигурными фронтонами, над которыми высятся пять глав. Малые глухие главы имеют шлемовидную форму и покрыты зеленой поливной черепицей.

Следует отметить высокое качество кузнечных работ, для которых Г. Д. Строганов нанял известного балахнинского кузнеца Кондрата Прокофьева.

После переезда Строгановых в Москву в 1705 году Смоленская церковь стала приходской.

Храм был закрыт в 1930 году, использовался как музейный склад. Вновь открыт в 1993 году.

Во второй половине XIX века рядом со Смоленской церковью был построен храм в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы с приделами в честь Покрова Пресвятой Богородицы и святителя Николая.

Владимирская церковь

Владимирская церковь первоначально была построена иноком Порфирием в XVI веке. В 1812 году церковь была перестроена. В уцелевшей от 1804 года описи церковного имущества говорится: «Владимирская церковь деревянная, об одной главе с железным крестом, крыта тесом, глава обита деревянною чешуею; с правой стороны придел во имя Покрова Пресвятой Богородицы – освящен, а левый придел не освящен».

Строителями храма в 1812 году были Нижегородские купцы Вологдин и Загибенин, некоторые жертвователи. Построенный ими храм был пятиглавым, с колокольней. Главный алтарь был освящен в честь Сретения Владимирской иконы Божией Матери. Все иконы шестиярусного иконостаса были греческого письма, с левой стороны царских врат находилась редко встречающаяся икона «Единородный Сын».

Стены и купол были расписаны водяными красками. Храм делился на летний и зимний, состоял из двух приделов: северный – в честь святителя Николая Чудотворца, южный – в честь преподобного Макария Желтоводского и Унженского. В 1878 году северный придел переименован в честь преподобного Макария, а южный – в честь святителя Николая.

В северном приделе находилась икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» старинного письма.

В южном приделе, устроенном нижегородским купцом В. В. Монаховым, находилась почитаемая Боголюбская икона Пресвятой Богородицы.

В 1878 году северный и южный приделы были поставлены на одной линии с алтарем. Полы были сделаны из простого белого камня, в дальнейшем выложены мозаикой, в некоторых местах были положены чугунные плиты. Внизу, под церковью, были оборудованы «духовые печи», вся церковь стала теплой.
Иконостасы были резные, у главного алтаря – липовый.

В 1897 году было совершено поновление храма: иконостасы и киоты были покрыты позолотой, поновлена живопись на некоторых иконах, окрашены своды и колонны.

В 1895 году Владимирская церковь имела святыни:

Служба в храме совершалась до 1929 года, в конце 40-х годов храм был приспособлен под пекарню, которая находилась в нем до 1998 года.

С сентября 1998 года храм находится в ведении Нижегородской епархии. В настоящее время ведутся работы по его восстановлению.

Источник

Смоленско-Владимирский приход в Гордеевке (Нижний Новгород)

Мiръ Россия Нижегородская область Нижний Новгород Смоленско-Владимирский приход в Гордеевке (Нижний Новгород)

Церкви Смоленской и Владимирской икон Божией Матери — православные церкви Нижегородской епархии в Гордеевке. Смоленская церковь — один из четырёх сохранившихся памятников строгановского барокко — является объектом культурного наследия федерального значения.

Содержание

История [ править ]

История храма Смоленской иконы Божией Матери [ править ]

Помещение церкви в Гордеевке невелико, так как прихожанами её было лишь небольшое число людей, живших в усадьбе. Строители позаботились о надёжности конструкций: стены полутораметровой толщины, угловые железные затяжки. Была прекрасно продумана освещенность церкви: значительное количество окон, расположенных на южной стороне в два ряда, всегда создавали в храме солнечность. Украшены окна орнаментом, выполненным из белого ракушечного камня, что характерно и для строгановской Рождественской церкви. Композиционно-организующим элементом служило стройное пятиглавие. Центральная глава луковичной формы доминирует над небольшими боковыми шлемовидными главами. Строго по главной оси восток-запад поставлена колокольня. Богатое белокаменное резное убранство Смоленской церкви полностью подчинено архитектонике здания. Следует отметить и высокое качество кузнечных работ, прежде всего ковку крестов, которые представляют собой просечённые полосы с приваренными многочисленными «сияниями». Для выполнения этих работ был приглашён известный балахнинский кузнец Кондратий Прокофьев.

Григорий Дмитриевич хорошо разбирался в музыке, и его певчие были известны на всю Россию. Поэтому Пётр Iпотребовал от Строганова присылать в Москву лучших певчих его домовой церкви.

Так на долгие годы домовая церковь Строгановых, церковь Смоленской иконы Божией Матери, стала самым красивым зданием Гордеевки, а потом и Канавина.

История храма Владимирской иконы Божией Матери [ править ]

До начала XX века Богослужение в Гордеевке шло в Смоленском храме. Однако он был небольшим и не вмещал всех прихожан, поэтому рядом был построен новый храм Владимирской иконы Божией Матери. Проект был выполнен молодым петербургским архитектором Д.П.Федоровым. О закладке храма была опубликована заметка в журнале « Зодчий». В ней высказывалось предложение о необходимости организации конкурса для возведения столь большой постройки, так как своим габаритами ( высота до креста около 56м) эта церковь уступала только Александро-Невскому собору, главному храму Нижегородского края, высота которого около 87 м.

Западный, южный и северный фасады имеют чёткое трёхчастное деление по горизонтали. Первый ярус выделен арочными окнами с рустованными наличниками. Наиболее эффектен восточный фасад, верхняя часть которого покрыта ковром небольших ниш. Целостность фасадам придаёт широкий карнизный пояс, образованный рядом выступающих арок.

Церковь была грандиозной, богато убранной, тёплой, удобной для службы. В подвале размещались паровые котлы, тёплый воздух от которых поступал в храм. С любовью была продумана и проработана каждая деталь церкви. Храм Владимирской иконы Божией Матери стал своеобразным памятником начала ХХ века, в нём присутствуют элементы древнерусской архитектуры, барокко и модерна. Фотографии, выполненные М.Дмитриевым, дают достаточно материала об облике этого храма.

В 1910 году церковный приход церквей в честь Смоленской и Владимирской икон Божией Матери становится крупным центром духовно-нравственной деятельности Нижегородской губернии.

Закрытие храмов [ править ]

Возрождение прихода [ править ]

К великой радости жителей Гордеевки в 1991 году здание Смоленской церкви вернули Нижегородской епархии. На остановках, в магазинах появились объявления, приглашающие принять участие в расчистке здания церкви от грязи. Всем миром отмывали своды церкви, выносили мусор, оставленный от склада. Собирали по Гордеевке иконы.

10 августа 1993 года Смоленский храм был освящен архиерейским чином митрополитом Нижегородским и Арзамасским Николаем. В освящении храма участвовали протоиерей Владимир Соловьев, протоиерей Николай Быков. Сначала службы проходили только по воскресеньям и по праздникам. Чудесное событие произошло на праздник Знамения. Рассказывал прихожанин Николай Гришин: «10 декабря. В Смоленском храме шла служба. Было очень холодно. Отопления не было. Все окоченели. Вдруг незнакомый человек вошёл в храм и сказал: «Возьмите, вам привезли икону.» Мы внесли большую икону. Она была завёрнута тряпками. Когда её развернули, обомлели. Это была икона Знаменье, праздник которой как раз отмечали в церкви. И сразу церковь осветилась каким-то необычным светом, и стало тепло. И совсем по-другому пошла служба.» С этого времени эта икона у многих прихожан стала одной из самых любимых.

В 1998 году Нижегородской епархии вернули Владимирский храм. В 2000 году Пасхальная служба прошла во Владимирской церкви. Ещё тёмные стены, выбиты кирпичи, даже нет иконостаса, но храм едва вместил всех желающих.

Современное состояние [ править ]

В 1997 году при приходе открылась воскресная школа. При школе работает детский театр «Ковчег» и вокальный ансамбль «Золотые купола».

По благословению архиепископа Георгия с 2003 года открыта подростковая военно-патриотическая дружина имени святого праведного воина Феодора Ушакова. Руководителем дружины был назначен иерей Сергий Симагин.

Настоятелем прихода является Николай Игошев.

Источник

Последование домашнего молитвенного правила во время губительного поветрия в Нижегородской митрополии — 2020

Текст домашнего молитвенного правила по ссылке (НЕОБХОДИМО ВЫДЕЛИТЬ ССЫЛКУ МЫШЬЮ, ЩЕЛКНУТЬ ПРАВОЙ КЛАВИШЕЙ МЫШИ, И ВЫБРАТЬ ЛЕВОЙ КЛАВИШЕЙ МЫШИ В ВЫПАДАЮЩЕМ ОКНЕ «ПЕРЕЙТИ»):

Текст молебного пения по ссылке (НЕОБХОДИМО ВЫДЕЛИТЬ ССЫЛКУ МЫШЬЮ, ЩЕЛКНУТЬ ПРАВОЙ КЛАВИШЕЙ МЫШИ, И ВЫБРАТЬ ЛЕВОЙ КЛАВИШЕЙ МЫШИ В ВЫПАДАЮЩЕМ ОКНЕ «ПЕРЕЙТИ»): http://kan-nn.blagochin.ru/2020/04/03/obrashhenie-mitropolita-nizhegorodskogo-i-arzamasskogo-georgiya-v-svyazi-s-ugrozoj-rasprostraneniya-koronavirusnoj-infekcii/

ИНФОРМАЦИЯ ЭТОГО РАЗДЕЛА ВЗЯТА ПРЕИМУЩЕСТВЕННО С САЙТОВ: www.calendar.rop.ru, www.azbuka.ru, www.patriarchia.ru, www.nne.ru, www.pravoslavie.ru, www.foma.ru

В день Успения Богородицы чудесным образом в Иерусалиме оказались собранными для прощания с Нею почти все апостолы, которые прежде разошлись по разным странам с миссией проповеди Слова Божия. Вдруг воссиял несказанный свет, затмивший свет светильников; кровля горницы открылась, и сошел Сам Христос со множеством ангелов. Пресвятая Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение, а больные стали получать от Её благоухающего тела исцеления. Первосвященники послали своих служителей, чтобы те разогнали процессию, убили апостолов и сожгли тело Богоматери, но ангелы поразили кощунников слепотой. Иудейский священник Афония, попытавшийся опрокинуть одр Богородицы, был наказан ангелом, отсекшим ему руки, и получил исцеление лишь после чистосердечного раскаяния. Прозрели и покаявшиеся из ослепших.

Тогда же Господь, начиная «настраивать» апостолов к предстоящим событиям, сказал, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть (Мф 16:21). Слова эти так опечалили апостолов, что Петр даже стал прекословить Учителю: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! (Мф 16:22).

По прошествии нескольких дней Господь, взяв с собой Петра, Иакова и Иоанна, поднялся на гору Фавор, чтобы помолиться. И когда они оказались на вершине, Христос преобразился перед ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф 17:1–2). При этом явились два великих ветхозаветных пророка — Илия и Моисей, которые беседовали с Господом о Его будущих страданиях и смерти (Лк 9:31).

На гору опустилось светлое облако, из которого раздался голос Бога Отца: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф 17:5). Апостолы в ужасе упали на землю.

Когда же они услышали слова, обращенные к ним: встаньте, не бойтесь (Мф 17:7), и поднялись, то ветхозаветные пророки и облако уже скрылись, а перед ними стоял их Учитель — уже не сияющий ослепительным светом.

Так Спаситель приоткрыл апостолам Свою Божественную природу, укрепив их в вере перед Своими грядущими мучениями и смертью на Голгофе и показав каждому, кто последует за Ним, тот свет, которым он преобразится в Царствии Небесном.

Праздник 12 июля был установлен в связи с перенесением мощей святых апостолов в Риме в 258 году с мест первоначального захоронения в катакомбы. Затем они были возвращены назад: мощи апостола Петра — в Ватикан, а мощи апостола Павла — на Остийскую дорогу. В IV веке святой равноапостольный император Константин Великий восстановил праздник и построил в их честь храмы в Риме и Константинополе. Но и это событие со временем забылось, а праздник стал осмысляться в христианской традиции как день общего мученичества святых Петра и Павла. Как говорил блаженный Августин, «хотя они пострадали в разные дни, но по духу и по близости страданий своих они составляют одно».

Апостолов Петра и Павла называют первоверховными, так как им принадлежит первенствующая роль в распространении христианства. Петр (Симон), происходивший из семьи рыбака, был одним из любимых учеников Иисуса Христа. Именно ему Спаситель отвел роль основателя Церкви: «И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16: 18).

Апостол Павел (Савл) родился в семье богатых иудеев в малоазиатским городе Тарсе. Долгое время он сам был гонителем христиан. После чудесного обращения его последующая деятельность заключалась в миссионерстве по всей Римской империи, в проповеди христианства язычникам.

О времени прибытия святого апостола Павла в Рим мы не знаем. Как и святому апостолу Петру, Господь открыл Своему избранному сосуду (Деян 9: 15) время кончины: «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим 4: 6-8). Апостола Павла привели в загородную местность, которая называется Сальвийские воды. Как римский гражданин, он не мог быть распят. Здесь его обезглавили. Большинство исследователей относят мученическую кончину святых апостолов к 67 году после Рождества Христова. Над гробницей апостола Павла святой равноапостольный Константин Великий в 324 году построил церковь

На иконах Сошествия Святого Духа данное событие бывает представлено следующим образом.

В центральной части композиции — апостолы, как правило, расположенные на полукруглой скамье. Среди них апостол Павел, хотя в День Сошествия Святого Духа он ещё не был членом Церкви, и более того, в первое время существования Церкви был её гонителем. Этим иконографическим решением подчеркивается, что Святой Дух сошел на апостолов не просто как на ближайших учеников и последователей Христа, а как на членов Церкви, на Церковь (Он и сейчас пребывает в ней непрестанно).

Форма скамьи гармонирует с формой круга, а круг нередко используется в иконографии в качестве Божественного символа (вспомним, что на иконе «Троица» преподобного Андрея Рублёва внешние контуры ангелов, символизирующих Бога-Троицу, образуют круг). Незамкнутость круга указывает на то, что Церковь Божия открыта для всех людей.

Огненные языки, изображенные при апостолах, символизируют благодать Святого Духа (Деян.2:2-3). Иногда эта идея передается при помощи изображения лучей, исходящих на апостолов из Небесной сферы, представленной в верхней части иконы.

В нижней части икон изображается тёмный проём с таинственной фигурой внутри. Кого именно символизирует этот образ? Визуально он представляет собой человека в царских облачениях, который держит плат, а нем — 12 свитков. Иногда этот иконографический образ объясняется так: он олицетворяет собой тех людей, которые пока ещё не приняли Христа и не вошли в состав Церкви. В этом отношении 12 свитков толкуются как символ ветхозаветной проповеди, а иногда и как символ естественного откровения Божия, доступного, как известно, всем без исключения людям (на это наталкивает и таинственная надпись «космос», нередко воспроизводимая в приложении к данному персонажу).

Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк.24:50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян.1:9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк.16:19).

Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин.16:7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк.24:49; Деян.1:4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян.1:12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк.24:52), где через несколько дней на них сошел Св. Дух (Деян.2:1-4).

Некоторые различия в рассказе о Вознесении. в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов объясняются тем, что в первом случае все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как во втором – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях св. апостолов указывают на связь со следующим за ним рассказом о Сошествии Св. Духа на апостолов (напр., согласно ветхозаветным пророчествам, с горы Елеон, о которой говорится в Деян.1:12, должно начаться наступление Дня Господа – Зах.14:4).

В Деян.1:3 период явлений Воскресшего Христа (и, следовательно период от Воскресения до Вознесения) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа – от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк.2:22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф.4:1-2; Мк.1:12-13; Лк.4:1-2).

В др. местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян.2:32-36, 3:15-16, 4:10, 5:30-32, 10:40-43, 13:31; 1Кор.15:5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин.20:17).

Мысли святителя Феофана Затворника

Пасха, Господня Пасха! От смерти к жизни привел нас Господь Своим Воскресением. И вот Воскресение это «ангелы поют на небеси», увидев светлость обоженного естества человеческого в предопределенной ему славе в лице Господа Искупителя, во образе коего силою Воскресения Его имели претвориться все истинно верующие в Него и прилепляющиеся к Нему вседушно.

Слава, Господи, преславному Воскресению Твоему! Ангелы поют, сорадуясь нам и предзря восполнение сонма своего; нас же сподоби, Господи, Тебя, Воскресшего, чистым сердцем славить, видя в Воскресении Твоем пресечение снедающего нас тления, засеменение новой жизни пресветлой и зарю будущей вечной славы, в которую предтечею вошел Ты Воскресением нас ради. Не человеческие только, но вместе и ангельские языки не сильны изъяснить неизреченную Твою к нам милость, преславно Воскресший Господи!

Сретение Господне входит в число двунадесятых праздников. Событие, давшее ему начало в духовном отношении многомерно. Русское слово «встреча» не передает главного значения церковнославянского понятия «сретение». Встречаются обычно равные. А здесь, как заметил митрополит Вениамин (Федченков), «более подходяще славянское слово «сретение», ибо оно говорит о выхождении меньших навстречу большему, людей, встречающих Бога».

Ожидаемый людьми Мессия-Христос, как показала двухтысячелетняя история, станет знамением пререкаемым. Это знамение разделит людей на верующих и неверующих, возлюбивших свет и избравших тьму. «Что это за знамение пререкаемое? — Знамение креста, которое исповедуется Церковью как спасительное для вселенной», — пишет святитель Иоанн Златоуст. Встреча Бога и человека, которая произошла впервые в Иерусалимском храме, должна стать для каждого человека его личным событием.

На сороковой день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча — Церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Вдохновенная речь старца Симеона была полна хвалы и благодарения Богу за то, что исполнились сроки обетования.

Третья встреча имеет сугубо личный характер. Старец Симеон встречает Христа, и завершается земная дорога праведного мужа.

Молитва святого Симеона Богоприимца («Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко») поется (в праздничные дни) или читается (во время вседневного богослужения) на каждой вечерне, чтобы уходящий день напоминал каждому верующему о вечере его жизни, который закончится исходом из этой жизни временной. Нужно пройти земной путь в мире с Богом и в исполнении евангельских заповедей, чтобы с радостью встретить нескончаемый светлый день в Царствии Небесном.

Иконография Рождества Христова появилась, поскольку за основу взяты были Евангелия (о Рождестве рассказывается в Евангелии от Матфея и от Луки) и церковное Предание. Среди различных византийских образцов можно назвать мозаику в монастыре Хосиос Лукас (Фокида, Греция, 1030-. 0-е года), икона XII века из Синайского монастыря, фреску XIV века из церкви святых Иоакима и Анны монастыря Студеница (Сербия). Из Византии иконография Рождества Христова пришла на Русь. Из известных сегодня древних изображений можно назвать роспись в разрушенном фашистами храме Спаса на Нередице (1198 год), роспись в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря во Пскове (1156 год).

В общих чертах иконография Рождества Христова такова.

Иконография праздника Рождества Христова относится к многосюжетному типу – на одной иконе изображено сразу несколько сцен, посвященных одному событию. Центральным изображением на иконе являются фигуры Божией Матери и Богомладенца Христа, Которые лежат в пещере (вертепе) – месте, где, согласно Евангелию, и родился Господь. Богомладенец Иисус Христос изображается лежащим в яслях (кормушке для скота). Его окружают животные (осел и вол), которые, по преданию, присутствовали при рождении Спасителя и согревали своим дыханием Новорожденного. Также перед Господом изображаются склоненные волхвы, пришедшие по зову Вифлеемской звезды поклониться Мессии и принести Ему свои дары – золото, ладан и смирну. Эти же волхвы изображаются в левом верхнем углу иконы – здесь они еще только находятся на пути к Вифлеему, следуя за светом звезды. В правом верхнем углу иконы по традиции пишутся образы ангелов, которые славословят рождение Христа. Справа посредине образа изображаются пастухи, которые получили весть о рождении Спасителя от ангелов и, как и волхвы, поспешили к Вифлеемской пещере. В правом нижнем углу иконы изображается сюжет омовения Богомладенца Христа после родов. В левом нижнем углу по обычаю пишутся сразу две фигуры: более крупно – праведный Иосиф, который сидит у ног Пресвятой Богородицы, мельче – фигура святого пророка Исайи, который еще в ветхозаветные времена предрек рождение Мессии от Девы.

В целом вся икона Рождества Христова пишется яркими красками, что отражает радость, торжество всего видимого и невидимого мира от того, что родился Спаситель.

БОГОСЛОВСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ПРАЗДНИКА

– Введение Девы Марии во Храм было связано с Её посвящением Богу;

– Богоугодная жизнь Девы Марии при Храме сказалась на Её духовно-нравственном совершенстве, на готовности к будущей миссии быть Матерью Бога по человеческому естеству

Православные иконы Введения во храм Пресвятой Богородицы отражают это событие, как правило, в следующих чертах. В нижней части композиции — Божья Матерь. Хотя, соответствии с историческим контекстом, Она бывает представлена в образе ребёнка, что подчеркивается, в частности, Её малым ростом в сравнении со взрослыми людьми, однако особенности этого образа (например, выражение лица Девы Марии) отражают и такие Её качества, которые, скорее, характерны для взрослых людей (напомним, согласно Преданию, Богородице было тогда три года). Этим, в частности, указывается на осознанность происходящего Девой, Её свободное согласие на то, чтобы посвятить Себя служению Богу. На это же указывают Её руки, протянутые к встречающему Её первосвященнику Захарии. Первосвященник изображается в соответствующем этому званию облачении, на фоне храма, обычно, склоненным и протягивающим руки в сторону приближающейся к нему Отроковицы: он не просто встречает Её: по вдохновению свыше он проявляет к Ней особое отношение. Заметим, что согласно преданию, отраженному, в частности, в святоотеческой литературе, первосвященник, встретив Деву Марию, ввёл Её во святое святых — особое помещение в храме, куда, согласно ветхозаветному обрядовому закону, не только женам, но и простым священникам вход был строго-настрого воспрещен: туда мог входить лишь сам первосвященник, да и то лишь в один день в году.

Этот факт отмечается на иконах Введения Пресвятой Богородицы во храм изображением Её ещё один раз, в верхней части иконы, где, собственно, и представлено святое святых. Рядом с Ней изображается ангел, несущий Ей небесную пищу. Тем, что Богородица изображается в верхней части композиции, указывается и на Её высокое духовно-нравственное достоинство. В нижней части иконы, позади Девы, пишутся Её родители, праведные Иоаким и Анна, а за ними — благочестивые девы с зажженными свечами в руках (согласно преданию, они сопровождали Отроковицу по пути к храму). Руки родителей, как правило, бывают направлены в сторону Дочери: они вверяют Её первосвященнику, а если взглянуть на это действо глубже — вверяют под особое покровительство Божье. На покров Божий могут указывать красные покровы, натянутые между отмеченными на иконе строениями. Сами строения отображают храм (и другие иерусалимские здания), в тоже время они указывают на Горний Иерусалим.

Г.С. Битбунов. Иконография двунадесятых праздников. Введение во храм Пресвятой Богородицы

Димитриевская суббота установлена великим князем Димитрием Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем 8 сентября 1380 года Димитрий Иоаннович по возвращении с поля брани посетил Троице-Сергиеву обитель. Преподобный Сергий Радонежский, игумен обители, ранее благословил его на битву с неверными и дал ему из числа братии своей двух иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Оба инока пали в бою и были погребены у стен храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове монастыре.

В Троицкой обители совершили поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, заупокойным Богослужением и общей трапезой. Со временем сложилась традиция совершать такое поминовение ежегодно. С Куликова поля не вернулись более 250 тысяч воинов, сражавшихся за Отечество. В их семьи пришла вместе с радостью победы и горечь утрат, и этот частный родительский день стал на Руси по сути вселенским днем поминовения.

С тех пор в субботу перед 26 октября ст.т./ 8 ноября н.ст. – днем памяти святого Димитрия Солунского (день тезоименитства самого Димитрия Донского) – на Руси повсеместно совершали заупокойные Богослужения. Впоследствии в этот день стали совершать поминовение не только воинов, за веру и Отечество жизнь свою на поле брани положивших, но и всех усопших православных христиан.

1 ок­тяб­ря 1552 го­да, в празд­ник По­кро­ва Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, но­чью, Иоанн IV, пред­во­ди­тель рус­ских во­и­нов, го­то­вив­ших­ся к ре­ши­тель­но­му штур­му та­тар­ской Ка­за­ни, вдруг услы­шал бла­го­вест мос­ков­ских ко­ло­ко­лов. Царь по­нял, что это – зна­ме­ние ми­ло­сти Бо­жи­ей: по мо­лит­вам Взбран­ной Во­е­во­ды Гос­подь вос­хо­тел об­ра­тить к Се­бе на­род ка­зан­ский.

По­ко­ре­ни­ем Ка­за­ни под по­кро­вом Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы бы­ло за­вер­ше­но де­ло, на­ча­тое в 1164 го­ду свя­тым кня­зем Ан­дре­ем Бо­го­люб­ским († 1174; па­мять 4 июля). Вол­га – глав­ный вод­ный путь стра­ны – ста­ла рус­ской ре­кой. Из та­тар­ско­го пле­на бы­ло осво­бож­де­но 60 000 рус­ских лю­дей. На­ча­лось про­све­ще­ние та­тар све­том Еван­гель­ской ис­ти­ны. Яви­лись пер­вые му­че­ни­ки – свя­тые Петр и Сте­фан (па­мять 24 мар­та). Но­во­учре­жден­ная Ка­зан­ская епар­хия во­шла в со­став Рус­ской Церк­ви и вско­ре про­си­я­ла сво­и­ми ар­хи­епи­ско­па­ми: свя­ти­те­лем Гу­ри­ем († 1563; па­мять 5 де­каб­ря) и свя­ти­те­лем Гер­ма­ном († 1567; па­мять 6 но­яб­ря).

Но осо­бен­но спо­соб­ство­ва­ло воз­вы­ше­нию Пра­во­сла­вия сре­ди волж­ских ма­го­ме­тан яв­ле­ние в го­ро­де Ка­за­ни 8 июля 1579 го­да чу­до­твор­ной ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Труд­но шло де­ло про­по­ве­ди Еван­ге­лия в по­ко­рен­ном цар­стве сре­ди за­ко­ре­не­лых му­суль­ман и языч­ни­ков. Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца, по­кро­ви­тель­ни­ца про­по­вед­ни­ков Сло­ва Бо­жия, еще в зем­ной Сво­ей жиз­ни раз­де­ляв­шая со свя­ты­ми Апо­сто­ла­ми бла­го­вест­ни­че­ские тру­ды, ви­дя ста­ра­ния рус­ских мис­си­о­не­ров, не за­мед­ли­ла по­слать им Небес­ную по­мощь, явив Свою чу­до­твор­ную ико­ну.

28 июня 1579 го­да страш­ный по­жар, на­чав­ший­ся око­ло церк­ви свя­ти­те­ля Ни­ко­лая Туль­ско­го, ис­тре­бил часть го­ро­да и об­ра­тил в пе­пел по­ло­ви­ну Ка­зан­ско­го Крем­ля. Зло­рад­ство­ва­ли по­клон­ни­ки Ма­го­ме­та, ду­мая, что Бог про­гне­вал­ся на хри­сти­ан. «Ве­ра Хри­сто­ва, – го­во­рит ле­то­пи­сец, – сде­ла­лась прит­чею и по­ру­га­ни­ем». Но по­жар в Ка­за­ни явил­ся пред­зна­ме­но­ва­ни­ем окон­ча­тель­но­го па­де­ния ис­ла­ма и утвер­жде­ния Пра­во­сла­вия на всей зла­то­ор­дын­ской зем­ле, бу­ду­щем Во­сто­ке Рус­ско­го го­су­дар­ства.

Го­род вско­ре на­чал вста­вать из ру­ин. Вме­сте с дру­ги­ми по­го­рель­ца­ми, неда­ле­ко от ме­ста на­ча­ла по­жа­ра стро­ил дом стре­лец Да­ни­ил Ону­чин. Его де­вя­ти­лет­ней до­че­ри Мат­роне яви­лась в сон­ном ви­де­нии Бо­жия Ма­терь и по­ве­ле­ла до­стать Ее ико­ну, за­ры­тую в зем­ле еще при гос­под­стве му­суль­ман тай­ны­ми ис­по­вед­ни­ка­ми Пра­во­сла­вия. На сло­ва де­воч­ки не об­ра­ти­ли вни­ма­ния. Три­жды яв­ля­лась Бо­го­ро­ди­ца и ука­зы­ва­ла ме­сто, где укры­та чу­до­твор­ная ико­на. На­ко­нец, Мат­ро­на со сво­ей ма­те­рью ста­ли рыть в ука­зан­ном ме­сте и об­ре­ли свя­тую ико­ну. На ме­сто чу­дес­но­го об­ре­те­ния при­был во гла­ве ду­хо­вен­ства ар­хи­епи­скоп Иере­мия и пе­ре­нес свя­той об­раз в близ­рас­по­ло­жен­ный храм во имя свя­ти­те­ля Ни­ко­лая, от­ку­да, по­сле мо­леб­на, пе­ре­нес­ли его с Крест­ным хо­дом в Бла­го­ве­щен­ский со­бор – пер­вый пра­во­слав­ный храм го­ро­да Ка­за­ни, воз­двиг­ну­тый Иоан­ном Гроз­ным. Во вре­мя ше­ствия по­лу­чи­ли ис­це­ле­ние два слеп­ца – Иосиф и Ни­ки­та.

Спи­сок с ико­ны, яв­лен­ной в Ка­за­ни, из­ло­же­ние об­сто­я­тельств ее об­ре­те­ния и опи­са­ние чу­дес бы­ли по­сла­ны в 1579 го­ду в Моск­ву. Царь Иоанн Гроз­ный по­ве­лел устро­ить на ме­сте яв­ле­ния храм в честь Ка­зан­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри, где и по­ме­сти­ли свя­тую ико­ну, и ос­но­вать жен­ский мо­на­стырь. Мат­ро­на и ее мать, по­слу­жив­шие об­ре­те­нию свя­ты­ни, при­ня­ли по­стриг в этой оби­те­ли.

В Ни­коль­ском хра­ме, где был со­вер­шен пер­вый мо­ле­бен пред Ка­зан­ской ико­ной, был в то вре­мя свя­щен­ни­ком бу­ду­щий Пат­ри­арх Ер­мо­ген, свя­ти­тель Мос­ков­ский († 1612; па­мять 17 фев­ра­ля). Через пят­на­дцать лет, в 1594 го­ду, уже бу­дучи мит­ро­по­ли­том Ка­зан­ским, он со­ста­вил ска­за­ние о свя­щен­ных со­бы­ти­ях, оче­вид­цем и участ­ни­ком ко­то­рых был: «По­весть и чу­де­са Пре­чи­стая Бо­го­ро­ди­цы чест­но­го, слав­но­го Ея яв­ле­ния об­ра­за, иже в Ка­за­ни». С боль­шой фак­ти­че­ской точ­но­стью опи­са­ны в по­ве­сти мно­гие слу­чаи ис­це­ле­ния, со­вер­шив­ши­е­ся от чу­до­твор­ной ико­ны по мо­лит­вам ве­ру­ю­щих. Ру­ко­пись «По­ве­сти» – ав­то­граф Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Ер­мо­ге­на – це­ли­ком вос­про­из­ве­де­на в фак­си­миль­ном из­да­нии: Ска­за­ние о чу­до­твор­ной Ка­зан­ской иконе Пре­свя­тыя Бо­го­ро­ди­цы. С пре­ди­сло­ви­ем А. И. Со­болев­ско­го, М., 1912.

Неболь­шая ико­на, об­ре­тен­ная де­воч­кой Мат­ро­ной на недав­но при­со­еди­нен­ной ино­род­че­ской окра­ине Рос­сий­ско­го цар­ства, ста­ла вско­ре все­на­род­ной свя­ты­ней, зна­ме­ни­ем Небес­но­го по­кро­ва Бо­жи­ей Ма­те­ри, яв­лен­но­го всей Рус­ской Церк­ви, ибо ду­ша пра­во­слав­но­го на­ро­да чув­ство­ва­ла осо­бое уча­стие Пре­чи­стой Вла­ды­чи­цы в ис­то­ри­че­ских судь­бах Ро­ди­ны. Не слу­чай­но Ка­зан­ский об­раз яв­ля­ет­ся спис­ком с древ­ней Влахерн­ской ико­ны (празд­но­ва­ние 7 июля) и от­но­сит­ся по ико­но­гра­фи­че­ско­му ти­пу к ико­нам, име­ну­е­мым Оди­гит­рия-Пу­те­во­ди­тель­ни­ца. Мно­го раз «Ма­туш­ка Ка­зан­ская» ука­зы­ва­ла путь к по­бе­де рус­ским пра­во­слав­ным во­и­нам в ис­пол­не­нии их свя­щен­но­го дол­га пе­ред Бо­гом и Ро­ди­ной.

В год яв­ле­ния ее в Ка­за­ни (по дру­гим ис­точ­ни­кам дву­мя го­да­ми поз­же) на­чал­ся зна­ме­ни­тый по­ход «за Ка­зань» (за Ураль­ские го­ры) бла­жен­но­го Гер­ма­на, ка­за­чье­го ата­ма­на Ер­ма­ка Ти­мо­фе­е­ви­ча По­воль­ско­го († 1584), увен­чав­ший­ся при­со­еди­не­ни­ем Си­би­ри. Бла­го­дат­ной энер­гии, из­лу­чен­ной чу­до­твор­ным об­ра­зом, бы­ло до­ста­точ­но, чтобы за несколь­ко де­сят­ков лет рус­ские зем­ле­про­ход­цы-мис­си­о­не­ры про­шли на во­сток, «встречь солн­ца» мно­гие ты­ся­чи ки­ло­мет­ров и в празд­ник По­кро­ва в 1639 го­ду вы­шли в пер­вое пла­ва­ние по Ти­хо­му оке­а­ну, бла­го­вест­вуя спа­се­ние окрест­ным на­ро­дам.

В со­бо­ре Ка­зан­ско­го де­ви­чье­го мо­на­сты­ря ико­на на­хо­ди­лась до на­ча­ла ХХ в., а в 1904 г. Рос­сию по­тряс­ло из­ве­стие о по­хи­ще­нии свя­ты­ни. Свя­то­тат­ствен­ное со­бы­тие про­изо­шло в ночь с 28 на 29 июня 1904 г.

К яв­лен­ной иконе име­лось несколь­ко риз. Празд­нич­ная на­де­ва­лась на Рож­де­ство Хри­сто­во, Пас­ху и в дни празд­но­ва­ния Ка­зан­ской ико­ны, буд­нич­ная, или по­все­днев­ная, – в осталь­ные дни. Празд­нич­ная ри­за бы­ла зо­ло­тая. На нее на­де­ва­лась дру­гая ри­за, ни­зан­ная круп­ным жем­чу­гом, брил­ли­ан­та­ми, изу­мру­да­ми, яхон­та­ми и др. дра­го­цен­ны­ми кам­ня­ми. Буд­нич­ная, не ме­нее дра­го­цен­ная, мос­ков­ской ра­бо­ты, сплошь ни­зан­ная жем­чу­гом, име­ла зо­ло­тые вен­цы с брил­ли­ан­то­вы­ми ро­за­ми, мно­же­ством дру­гих укра­ше­ний и дра­го­цен­ных кам­ней. А в 1767 го­ду им­пе­ра­три­ца Ека­те­ри­на II при­ло­жи­ла к иконе еще и брил­ли­ан­то­вую ко­ро­ну. Ви­ди­мо имен­но из-за та­ко­го оби­лия дра­го­цен­но­стей яв­лен­ная Ка­зан­ская ико­на бы­ла по­хи­ще­на из Ка­зан­ско­го де­ви­чье­го мо­на­сты­ря шай­кой 28-лет­не­го Вар­фо­ло­мея Сто­я­на. Во­ры вско­ре бы­ли пой­ма­ны, и в но­яб­ре 1904 го­да в Ка­за­ни со­сто­ял­ся су­деб­ный про­цесс. Од­на­ко, что ста­ло с чу­до­твор­ной ико­ной, в хо­де след­ствия окон­ча­тель­но вы­яс­нить не уда­лось. На су­де бы­ло вы­ска­за­но мне­ние, что ико­на бы­ла со­жже­на, так как на квар­ти­ре Сто­я­на в пе­чи бы­ли най­де­ны об­го­рев­шие остат­ки икон. Мать со­жи­тель­ни­цы Сто­я­на Ку­че­ро­вой, по­ка­за­ла на су­де, что обе ико­ны бы­ли по­руб­ле­ны и со­жже­ны Сто­я­ном. Сам же Сто­ян от­ри­цал уча­стие и в кра­же, и в уни­что­же­нии ико­ны, со­зна­ва­ясь лишь в по­куп­ке кра­де­ных дра­го­цен­но­стей. Сто­ян и его по­дель­ник Ко­мов бы­ли при­го­во­ре­ны к ли­ше­нию всех прав, иму­ще­ства и к ссыл­ке на ка­торж­ные ра­бо­ты на 12 и 10 лет со­от­вет­ствен­но.

По­те­ря пер­во­на­чаль­но­го об­ра­за не ума­ля­ет бла­го­дат­ной си­лы все­го мно­же­ства спис­ков с Ка­зан­ской ико­ны, через ко­то­рые Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца по­мо­га­ет нам Сво­им хо­да­тай­ством пе­ред Сво­им Сы­ном по пло­ти, а по ипо­ста­си Сы­ном Бо­жи­им, Гос­по­дом на­шим Иису­сом Хри­стом.

Ивер­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, на­хо­дя­ща­я­ся на Афоне, про­сла­ви­лась мно­ги­ми чу­де­са­ми. Слух о чу­до­твор­ном об­ра­зе через па­лом­ни­ков рас­про­стра­нил­ся по Рос­сии. Свя­тей­ший Пат­ри­арх Ни­кон (то­гда еще Но­воспас­ский ар­хи­манд­рит) об­ра­тил­ся к ар­хи­манд­ри­ту Ивер­ско­го Афон­ско­го мо­на­сты­ря Па­хо­мию (ко­то­рый при­был в Моск­ву за ми­ло­сты­ней для афон­ских оби­те­лей) с прось­бой при­слать спи­сок с чу­до­твор­ной Ивер­ской ико­ны Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Афон­ский инок Иам­влих на­пи­сал ко­пию с Ивер­ско­го об­ра­за, и через год ико­на, в со­про­вож­де­нии афон­ских мо­на­хов, при­бы­ла в Моск­ву. 13 ок­тяб­ря 1648 го­да она бы­ла тор­же­ствен­но встре­че­на жи­те­ля­ми сто­ли­цы. Ве­ли­кая свя­ты­ня Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви Мос­ков­ская Ивер­ская ико­на про­слав­ле­на от Гос­по­да мно­ги­ми чу­де­са­ми.

Ивер­ская ико­на (ко­то­рая сей­час хра­нит­ся на Афоне) в IX ве­ке на­хо­ди­лась у од­ной бла­го­че­сти­вой вдо­вы, жив­шей близ го­ро­да Ни­кеи. При им­пе­ра­то­ре Фе­о­фи­ле (829–842) ико­но­бор­цы, уни­что­жав­шие свя­тые ико­ны, при­шли в дом этой хри­сти­ан­ки, и один во­ин ко­пьем уда­рил по об­ра­зу Бо­го­ро­ди­цы. Тот­час из по­ра­жен­но­го ме­ста по­тек­ла кровь. Вдо­ва, бо­ясь уни­что­же­ния свя­ты­ни, по­обе­ща­ла им­пе­ра­тор­ским во­и­нам день­ги и про­си­ла их до утра не тро­гать ико­ну. Ко­гда они ушли, жен­щи­на вме­сте с сы­ном (впо­след­ствии афон­ским ино­ком), для со­хра­не­ния свя­той ико­ны опу­сти­ла ее в мо­ре. Ико­на, стоя на во­де, при­плы­ла к Афо­ну. Афон­ские ино­ки, несколь­ко дней ви­дя в мо­ре ог­нен­ный столп, вос­хо­дя­щий до неба, при­шли к бе­ре­гу и на­шли свя­той об­раз, сто­я­щий на во­де. По­сле мо­леб­на о да­ро­ва­нии мо­на­сты­рю явив­шей­ся свя­ты­ни бла­го­че­сти­вый инок Ивер­ско­го мо­на­сты­ря свя­той Гав­ри­ил Гру­зин (па­мять 25 июля), по по­ве­ле­нию Бо­жи­ей Ма­те­ри, явив­шей­ся ему во сне, по­шел по во­де, при­нял свя­тую ико­ну и по­ста­вил в хра­ме. Од­на­ко на сле­ду­ю­щий день ико­на бы­ла об­ре­те­на не в хра­ме, а над во­ро­та­ми оби­те­ли. Так по­вто­ря­лось несколь­ко раз, по­ка Пре­свя­тая Де­ва не от­кры­ла свя­то­му Гав­ри­и­лу Свою во­лю во сне, ска­зав, что не же­ла­ет быть хра­ни­мой ино­ка­ми, а хо­чет быть их Хра­ни­тель­ни­цей. По­сле это­го об­раз был по­став­лен над мо­на­стыр­ски­ми во­ро­та­ми, где находится и по сей день. По­это­му свя­тая ико­на на­зы­ва­ет­ся Пор­та­и­тис­сою, Вра­тар­ни­цею.

Влахернская церковь всегда была одной из главных святынь Константинополя: здесь хранились риза: (по-гречески – «омофор», то есть покров) и пояс Богоматери, привезенные паломниками из Иерусалима. В IX веке от Р.Х. наши предки – русы, тогда еще язычники, осадили Константинополь. Во время службы во Влахернской церкви защитникам города явилась Богоматерь, и, в знак того, что дает им свою защиту, покрыла их своей ризой. После этого омофор погрузили в прибрежные воды, и поднявшаяся в ту же минуту буря разметала русские ладьи.

Есть и другие версии, но самое интересное в этой истории то, что именно Покров, греческий праздник поражения руссов, стал одним из главных праздников русской церкви. Все дело в том, что, проиграв сражение, руссы выиграли нечто большее. Увиденное в Константинополе чудо потрясло их, и вскоре нападавшие попросили крестить их – так Православие впервые пришло на Русь. А чудо явления Пресвятой Богородицы стало пониматься с тех пор как знак покровительства Богородицы всем молящимся и прибегающим к Ее заступничеству.

Празднование иконы Покрова Пресвятой Богородицы совершается 14 октября по новому стилю. Долгое время праздник Покрова праздновался только в России, а в Греции, где он возник, о нем забыли. Но в нынешнем веке вернулся он и в Греческую Церковь. Явное заступничество Пресвятой Богородицы помогло народу этой страны освободиться от фашистских завоевателей в ходе Второй Мировой войны. По решению Священного Синода Элладской Церкви праздник Покрова Пресвятой Богородицы празднуется в день освобождения Афин 28 октября, ему составлена особая служба. Особо почитается Божья Матерь и праздник Покрова на Святой горе Афон в Греции. Это место, являющееся земным уделом Богородицы.

Это великое событие произошло в царствование святого равноапостольного императора Константина Великого. Его мать, святая равноапостольная царица Елена, отправилась по просьбе своего сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями жизни Христа, а также Святой Крест, чудесное явление которого явилось для императора Константина знаком победы над противником.

История обретения Святого Креста такова. Согласно писаниям церковных историков V века Руфина Аквилейского, Сократа, Созомена и других, святая Елена, прибыв в Иерусалим, пыталась узнать у иерусалимских иудеев, где находится Крест, и, в конце концов, один престарелый еврей по имени Иуда указал место — храм Венеры. Когда капище было разрушено, обнаружились три креста, а также табличка с Креста Спасителя и гвозди, которыми Он был пригвожден к орудию казни.

Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на котором был распят Господь, иерусалимский епископ Макарий († 333) предложил приложить поочередно каждый из крестов к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Древа Креста Господня, и Честный Крест был поднят (воздвигнут) епископом Макарием для всеобщего обозрения. Об Иуде сообщается, что тот впоследствии принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима.

Согласно Уставу Православной Церкви, праздничный цикл Крестовоздвижения состоит из предпразднства 26 сентября (соединенного с праздником Обновления иерусалимского храма Воскресения), собственно праздника 27 сентября и семи дней попразднства, включая отдание 4 октября.

В день Успения Богородицы чудесным образом в Иерусалиме оказались собранными для прощания с Нею почти все апостолы, которые прежде разошлись по разным странам с миссией проповеди Слова Божия. Вдруг воссиял несказанный свет, затмивший свет светильников; кровля горницы открылась, и сошел Сам Христос со множеством ангелов. Пресвятая Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение, а больные стали получать от Её благоухающего тела исцеления. Первосвященники послали своих служителей, чтобы те разогнали процессию, убили апостолов и сожгли тело Богоматери, но ангелы поразили кощунников слепотой. Иудейский священник Афония, попытавшийся опрокинуть одр Богородицы, был наказан ангелом, отсекшим ему руки, и получил исцеление лишь после чистосердечного раскаяния. Прозрели и покаявшиеся из ослепших.

ЖИТИЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА И ЦЕЛИТЕЛЯ ПАНТЕЛЕИМОНА

Свя­той ве­ли­ко­му­че­ник и це­ли­тель Пан­те­ле­и­мон ро­дил­ся в Вифи­нии (Ма­лая Азия) в го­ро­де Ни­ко­ми­дия в се­мье знат­но­го языч­ни­ка Евстор­гия и был на­зван Пан­то­лео­ном (что зна­чит «по все­му лев»), так как ро­ди­те­ли же­ла­ли ви­деть его му­же­ствен­ным и бес­страш­ным юно­шей. Мать, свя­тая Евву­ла (па­мять 30 мар­та), вос­пи­ты­ва­ла маль­чи­ка в хри­сти­ан­ской ве­ре, но ра­но окон­чи­ла свою зем­ную жизнь. То­гда отец от­дал Пан­то­лео­на в язы­че­скую шко­лу, а за­тем обу­чал его ме­ди­цин­ско­му ис­кус­ству у зна­ме­ни­то­го в Ни­ко­ми­дии вра­ча Ев­фро­си­на. От­ли­ча­ясь крас­но­ре­чи­ем, хо­ро­шим по­ве­де­ни­ем и необык­но­вен­ной кра­со­той, юный Пан­то­ле­он был пред­став­лен им­пе­ра­то­ру Мак­си­ми­а­ну (284–305), ко­то­рый за­хо­тел оста­вить его при­двор­ным вра­чом.

В это вре­мя в Ни­ко­ми­дии тай­но про­жи­ва­ли свя­щен­но­му­че­ни­ки пре­сви­те­ры Ер­мо­лай, Ер­мипп и Ер­мо­крат, уцелев­шие по­сле со­жже­ния 20 ты­сяч хри­сти­ан (па­мять 28 де­каб­ря) в Ни­ко­ми­дий­ской церк­ви в 303 го­ду и стра­да­ний свя­щен­но­му­че­ни­ка Ан­фи­ма (па­мять 3 сен­тяб­ря). Из ок­на уеди­нен­но­го до­ми­ка свя­той Ер­мо­лай неод­но­крат­но ви­дел бла­го­об­раз­но­го юно­шу и про­зор­ли­во про­ви­дел в нем из­бран­ный со­суд бла­го­да­ти Бо­жи­ей. Од­на­жды пре­сви­тер по­звал Пан­то­лео­на к се­бе и на­чал с ним бе­се­ду, во вре­мя ко­то­рой из­ло­жил ему ос­нов­ные ис­ти­ны хри­сти­ан­ской ве­ры. С этих пор Пан­то­ле­он стал еже­днев­но за­хо­дить к свя­щен­но­му­че­ни­ку Ер­мо­лаю и с на­сла­жде­ни­ем слу­шал то, что от­кры­вал ему Бо­жий слу­жи­тель о Слад­чай­шем Иису­се Хри­сте.

Од­на­жды, воз­вра­ща­ясь от учи­те­ля, юно­ша уви­дел ле­жав­ше­го на до­ро­ге мерт­во­го ре­бен­ка, уку­шен­но­го ехид­ной, ко­то­рая из­ви­ва­лась тут же ря­дом. Ис­пол­нив­шись со­стра­да­ния и жа­ло­сти, Пан­то­ле­он стал про­сить Гос­по­да о вос­кре­ше­нии умер­ше­го и умерщ­вле­нии ядо­ви­то­го га­да. Он твер­до ре­шил, что в слу­чае ис­пол­не­ния его мо­лит­вы станет хри­сти­а­ни­ном и при­мет Свя­тое Кре­ще­ние. И по дей­ствию Бо­же­ствен­ной бла­го­да­ти ре­бе­нок ожил, а ехид­на раз­ле­те­лась на кус­ки на гла­зах удив­лен­но­го Пан­то­лео­на.

По­сле это­го чу­да свя­той Ер­мо­лай кре­стил юно­шу во имя От­ца и Сы­на и Свя­та­го Ду­ха. Семь дней про­вел но­во­кре­ще­ный у сво­е­го ду­хо­нос­но­го учи­те­ля, впи­ты­вая в свое серд­це бо­го­от­кро­вен­ные ис­ти­ны свя­то­го Еван­ге­лия. Став хри­сти­а­ни­ном, Пан­то­ле­он ча­сто бе­се­до­вал со сво­им от­цом, рас­кры­вая ему лжи­вость язы­че­ства и по­сте­пен­но под­го­тав­ли­вая к при­ня­тию хри­сти­ан­ства. В это вре­мя Пан­то­ле­он уже был из­ве­стен как хо­ро­ший врач, по­это­му к нему при­ве­ли сле­по­го, ко­то­ро­го ни­кто дру­гой не мог ис­це­лить. «Свет гла­зам тво­им воз­вра­тит Отец све­та. Бог ис­тин­ный, – ска­зал ему свя­той, – во имя Гос­по­да мо­е­го Иису­са Хри­ста, про­све­ща­ю­ще­го сле­пых, про­зри!» Сле­пец тот­час же про­зрел, а вме­сте с ним ду­хов­но про­зрел и отец свя­то­го – Евстор­гий, и оба с ра­до­стью при­ня­ли Свя­тое Кре­ще­ние.

По­сле смер­ти от­ца свя­той Пан­то­ле­он по­свя­тил свою жизнь страж­ду­щим, боль­ным, убо­гим и ни­щим. Он без­мезд­но ле­чил всех об­ра­щав­ших­ся к нему, по­се­щал в тем­ни­цах уз­ни­ков и при этом ис­це­лял страж­ду­щих не столь­ко ме­ди­цин­ски­ми сред­ства­ми, сколь­ко при­зы­ва­ни­ем Гос­по­да Иису­са Хри­ста. Это вы­зва­ло за­висть, и вра­чи до­нес­ли им­пе­ра­то­ру, что свя­той Пан­то­ле­он хри­сти­а­нин и ле­чит хри­сти­ан­ских уз­ни­ков.

Мак­си­ми­ан уго­ва­ри­вал свя­то­го опро­верг­нуть до­нос и при­не­сти жерт­ву идо­лам, но из­бран­ный стра­сто­тер­пец Хри­стов и бла­го­дат­ный врач ис­по­ве­дал се­бя хри­сти­а­ни­ном и на гла­зах им­пе­ра­то­ра ис­це­лил рас­слаб­лен­но­го: «Во имя Гос­по­да Иису­са Хри­ста, встань и будь здо­ров», – про­из­нес свя­той Пан­то­ле­он, и боль­ной тот­час вы­здо­ро­вел. Оже­сто­чен­ный Мак­си­ми­ан при­ка­зал каз­нить ис­це­лен­но­го, а свя­то­го Пан­то­лео­на пре­дал же­сто­чай­шим му­кам. «Гос­по­ди Иису­се Хри­сте! Пред­ста­ни мне в эту ми­ну­ту, дай мне тер­пе­ние, чтобы я до кон­ца мог вы­не­сти му­че­ние!» – мо­лил­ся свя­той и услы­шал го­лос: «Не бой­ся, Я с то­бой». Гос­подь явил­ся ему «во об­ра­зе пре­сви­те­ра Ер­мо­лая» и укре­пил пе­ред стра­да­ни­я­ми. Ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­то­лео­на по­ве­си­ли на де­ре­ве и рва­ли те­ло же­лез­ны­ми крю­ка­ми, об­жи­га­ли све­ча­ми, рас­тя­ги­ва­ли на ко­ле­се, бро­са­ли в ки­пя­щее оло­во, ввер­га­ли в мо­ре с кам­нем на шее. Од­на­ко во всех ис­тя­за­ни­ях му­же­ствен­ный Пан­то­ле­он оста­вал­ся невре­ди­мым и с дерз­но­ве­ни­ем об­ли­чал им­пе­ра­то­ра. Гос­подь неод­но­крат­но яв­лял­ся свя­то­му и укреп­лял его. В это же вре­мя пе­ред су­дом языч­ни­ков пред­ста­ли пре­сви­те­ры Ер­мо­лай, Ер­мипп и Ер­мо­крат. Они му­же­ствен­но ис­по­ве­да­ли Слад­чай­ше­го Гос­по­да Иису­са и бы­ли обез­глав­ле­ны (па­мять 26 июля).

На­ко­нец, обе­зу­мев­ший от яро­сти Мак­си­ми­ан при­ка­зал от­ру­бить ве­ли­ко­му­че­ни­ку Пан­то­лео­ну го­ло­ву. Во­и­ны при­ве­ли свя­то­го на ме­сто каз­ни и при­вя­за­ли к мас­лич­но­му де­ре­ву. Ко­гда ве­ли­ко­му­че­ник на­чал мо­лить­ся Гос­по­ду, один из во­и­нов уда­рил его ме­чом, но меч стал мяг­ким как воск и не на­нес ни­ка­кой ра­ны. По­ра­жен­ные чу­дом, во­и­ны за­кри­ча­ли: «Ве­лик Бог хри­сти­ан­ский!» В это вре­мя Гос­подь еще раз от­крыл­ся свя­то­му, на­звав его Пан­те­ле­и­мо­ном (что зна­чит «мно­го­мило­сти­вый») вме­сто преж­не­го име­ни Пан­то­ле­он, за его ве­ли­кое ми­ло­сер­дие и со­стра­да­тель­ность. Услы­шав Го­лос с Неба, во­и­ны упа­ли на ко­ле­ни пе­ред му­че­ни­ком и про­си­ли про­ще­ния. Па­ла­чи от­ка­за­лись про­дол­жать казнь, но ве­ли­ко­му­че­ник Пан­те­ле­и­мон по­ве­лел вы­пол­нить при­каз им­пе­ра­то­ра. То­гда во­и­ны со сле­за­ми про­сти­лись с ве­ли­ко­му­че­ни­ком, це­луя его ру­ку. Ко­гда му­че­ни­ку от­сек­ли го­ло­ву, то из ра­ны вме­сте с кро­вью ис­тек­ло и мо­ло­ко, а мас­ли­на, к ко­то­рой был при­вя­зан свя­той, в этот мо­мент про­цве­ла и ис­пол­ни­лась це­ли­тель­ных пло­дов. Ви­дя это, мно­го лю­дей уве­ро­ва­ло во Хри­ста Иису­са. Те­ло свя­то­го Пан­те­ле­и­мо­на, бро­шен­ное в ко­стер, оста­лось непо­вре­жден­ным, и то­гда ни­ко­ми­дий­ский стра­сто­тер­пец был по­гре­бен хри­сти­а­на­ми на близ­ле­жа­щей зем­ле схо­ла­ста Ада­ман­тия.

Лав­рен­тий, Вас­сой и Про­ви­ан, слу­ги ве­ли­ко­му­че­ни­ка, на­пи­са­ли по­вест­во­ва­ние о жиз­ни, стра­да­ни­ях и кон­чине ве­ли­ко­му­че­ни­ка. Па­мять свя­то­го Пан­те­ле­и­мо­на из­древ­ле чтит­ся пра­во­слав­ным Во­сто­ком. Уже в IV ве­ке бы­ли воз­двиг­ну­ты хра­мы во имя свя­то­го в Се­ва­стии Ар­мян­ской и Кон­стан­ти­но­по­ле. Кровь и мо­ло­ко, ис­тек­шие при усе­че­нии свя­то­го, хра­ни­лись до Х ве­ка и по­да­ва­ли ве­ру­ю­щим ис­це­ле­ния.

Чест­ные мо­щи ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на ча­стич­ка­ми разо­шлись по все­му хри­сти­ан­ско­му ми­ру. Осо­бен­но мно­го их на Свя­той Го­ре Афон. Чест­ная и мно­го­це­леб­ная гла­ва его хра­нит­ся в Рус­ском Афон­ском Свя­то-Пан­те­ле­и­мо­но­вом мо­на­сты­ре, в со­бор­ном хра­ме, по­свя­щен­ном его име­ни.

В Ни­ко­ми­дии на­ка­нуне 27 июля – дня па­мя­ти свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка – со­вер­ша­ет­ся тор­же­ствен­ный крест­ный ход с чу­до­твор­ной ико­ной свя­то­го. Ты­ся­чи лю­дей – пра­во­слав­ных хри­сти­ан и ино­слав­ных – ар­мян, ка­то­ли­ков, и да­же ма­го­ме­тане съез­жа­ют­ся сю­да и при­во­зят сот­ни боль­ных, ко­то­рые по­лу­ча­ют ис­це­ле­ние по мо­лит­вам свя­то­го. В цер­ков­ной кни­ге «Кондак», хра­ня­щей­ся в Ни­ко­ми­дий­ской мит­ро­по­лии, за­фик­си­ро­ва­но две ты­ся­чи ав­то­гра­фов гре­ков, ту­рок, ита­льян­цев и ар­мян, по­лу­чив­ших ис­це­ле­ние по мо­лит­вам ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на.

По­чи­та­ние свя­то­го му­че­ни­ка в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви из­вест­но уже с XII ве­ка. Ве­ли­кий князь Изя­с­лав, в Свя­том Кре­ще­нии Пан­те­ле­и­мон, имел изо­бра­же­ние ве­ли­ко­му­че­ни­ка на сво­ем бо­е­вом шле­ме и его за­ступ­ни­че­ством остал­ся жив в сра­же­нии 1151 го­да. Под ко­ман­до­ва­ни­ем Пет­ра I рус­ские вой­ска одер­жа­ли в день па­мя­ти ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на две мор­ских по­бе­ды над шве­да­ми: в 1714 го­ду при Ган­гау­зе (Фин­лян­дия) и в 1720 го­ду при Грен­га­ме (неболь­шая га­вань на Аланд­ских ост­ро­вах).

Имя свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на при­зы­ва­ет­ся при со­вер­ше­нии Та­ин­ства Еле­освя­ще­ния, освя­ще­ния во­ды и мо­лит­ве о немощ­ном. Па­мять его осо­бен­но тор­же­ствен­но со­вер­ша­ет­ся в Рус­ском Свя­то-Пан­те­ле­и­мо­но­вом мо­на­сты­ре на Афоне. Со­бор во имя его по­стро­ен в 1826 го­ду по ти­пу древ­них Афон­ских хра­мов. В ал­та­ре, в дра­го­цен­ном ков­че­ге, хра­нит­ся глав­ная свя­ты­ня оби­те­ли – гла­ва свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на. За 8 дней до празд­ни­ка на­чи­на­ет­ся пред­праздн­ство. В эти дни по­сле ве­чер­ни по­ют­ся мо­леб­ные ка­но­ны на 8 гла­сов, при­ме­ча­тель­но, что для каж­до­го дня име­ет­ся осо­бый ка­нон. В день празд­ни­ка со­вер­ша­ет­ся тор­же­ствен­ное все­нощ­ное бде­ние и ты­ся­чи го­стей и па­лом­ни­ков участ­ву­ют в Бо­го­слу­же­нии. По ру­ко­пис­ной Афон­ской служ­бе на­пе­ча­та­ны при­пе­вы на 9-й песне ка­но­на ве­ли­ко­му­че­ни­ку. По древ­ней тра­ди­ции па­лом­ни­ки Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви еже­год­но со­вер­ша­ют по­езд­ки в Гре­цию и на Свя­тую Го­ру Афон к дню па­мя­ти свя­то­го ве­ли­ко­му­че­ни­ка Пан­те­ле­и­мо­на.

КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО

Пре­по­доб­ный Се­ра­фим Са­ров­ский, в ми­ру Про­хор, ро­дил­ся 19 июля 1759 го­да в го­ро­де Кур­ске в бла­го­че­сти­вой ку­пе­че­ской се­мье. Вся его жизнь от­ме­че­на зна­ме­ни­я­ми ми­ло­сти Бо­жи­ей. Ко­гда в дет­стве мать взя­ла его с со­бой на стро­и­тель­ство хра­ма и он упал с ко­ло­коль­ни, Гос­подь со­хра­нил его невре­ди­мым. Во вре­мя бо­лез­ни от­ро­ка Бо­жия Ма­терь в сон­ном ви­де­нии обе­ща­ла ма­те­ри ис­це­лить его. Вско­ре вбли­зи их до­ма с крест­ным хо­дом нес­ли Кур­скую Ко­рен­ную ико­ну «Зна­ме­ния» Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, мать вы­нес­ла боль­но­го, он при­ло­жил­ся к иконе и по­сле это­го быст­ро по­пра­вил­ся (кондак 3). В сем­на­дцать лет юно­ша уже твер­до ре­шил оста­вить мир, и мать бла­го­сло­ви­ла его на мо­на­ше­ский по­двиг сво­им мед­ным кре­стом, с ко­то­рым пре­по­доб­ный не рас­ста­вал­ся до кон­ца жиз­ни (кондак 2). Ста­рец Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры До­си­фей (пре­по­доб­ная До­си­фея) бла­го­сло­вил Про­хо­ра ид­ти спа­сать­ся в Са­ров­скую Успен­скую пу­стынь, на гра­ни­це Ни­же­го­род­ской и Там­бов­ской гу­бер­ний, из­вест­ную стро­гим ис­пол­не­ни­ем ино­че­ских уста­вов и по­движ­ни­че­ской жиз­нью на­сель­ни­ков (икос 3). По­сле двух лет мо­на­стыр­ских тру­дов и по­дви­гов по­слу­ша­ния Про­хор тя­же­ло за­бо­лел и дол­гое вре­мя от­ка­зы­вал­ся от по­мо­щи вра­чей. Через три го­да ему яви­лась Бо­жия Ма­терь с апо­сто­ла­ми Пет­ром и Иоан­ном и ис­це­ли­ла его (кондак 5).

18 ав­гу­ста 1786 го­да по­слуш­ник при­нял ино­че­ский по­стриг с име­нем Се­ра­фим («Пла­мен­ный») и в де­каб­ре 1787 го­да был по­свя­щен в сан иеро­ди­а­ко­на. Уже в то вре­мя мо­ло­дой по­движ­ник удо­сто­ил­ся при бо­го­слу­же­ни­ях ли­це­зреть свя­тых Ан­ге­лов и Са­мо­го Гос­по­да на­ше­го Иису­са Хри­ста, гря­ду­ще­го по воз­ду­ху в окру­же­нии Небес­ных Сил (икос 6). В 1793 го­ду свя­той Се­ра­фим был ру­ко­по­ло­жен в сан иеро­мо­на­ха и по­ло­жил на­ча­ло по­дви­гу пу­стын­но­жи­тель­ства и уеди­нен­ной мо­лит­вы в лес­ной кел­лии, на бе­ре­гу ре­ки Са­ров­ки (кондак 6). Диа­вол усу­гу­бил брань про­тив по­движ­ни­ка, и пре­по­доб­ный воз­ло­жил на се­бя по­двиг столп­ни­че­ства. Ты­ся­чу дней и но­чей он с воз­де­ты­ми ру­ка­ми мо­лил­ся на камне: «Бо­же, ми­ло­стив бу­ди мне, греш­но­му» (кондак 8). Бес­силь­ный ду­хов­но низ­ло­жить по­движ­ни­ка, диа­вол на­слал на пре­по­доб­но­го раз­бой­ни­ков, на­нес­ших ему смер­тель­ные ра­ны, но яви­лась Ма­терь Бо­жия и в тре­тий раз ис­це­ли­ла его (икос 5).

По вы­здо­ров­ле­нии пре­по­доб­ный Се­ра­фим три го­да под­ви­зал­ся по­дви­гом без­мол­вия, а в 1810 го­ду, по­сле 15-лет­не­го пре­бы­ва­ния в пу­сты­ни, зат­во­рил­ся в мо­на­стыр­ской кел­лии. За лю­бовь к Бо­гу, сми­ре­ние и по­дви­ги пре­по­доб­ный Се­ра­фим спо­до­бил­ся ду­хов­ных да­ров про­зор­ли­во­сти и чу­до­тво­ре­ния. 25 но­яб­ря 1825 го­да Ма­терь Бо­жия со свя­ти­те­ля­ми Кли­мен­том Рим­ским и Пет­ром Алек­сан­дрий­ским яви­лась по­движ­ни­ку и раз­ре­ши­ла окон­чить за­твор. Пре­по­доб­ный ста­рец стал при­ни­мать при­хо­дя­щих к нему за бла­го­сло­ве­ни­ем, со­ве­том и ду­хов­ным уте­ше­ни­ем, с лю­бо­вью на­зы­вая всех: «Ра­дость моя, со­кро­ви­ще мое» (кондак и икос 9).

Сло­во на­зи­да­ния, как всю свою жизнь, пре­по­доб­ный Се­ра­фим неиз­мен­но ос­но­вы­вал на сло­ве Бо­жи­ем, тво­ре­ни­ях свя­тых от­цов и при­ме­рах из их жиз­ни, при этом осо­бен­но чтил свя­тых по­бор­ни­ков и рев­ни­те­лей пра­во­сла­вия. Лю­бил рас­ска­зы­вать о рус­ских свя­тых. Всех об­ра­ща­ю­щих­ся к нему пре­по­доб­ный убеж­дал сто­ять за непо­ко­ле­би­мость ве­ры, объ­яс­нял, в чем со­сто­ит чи­сто­та пра­во­сла­вия. Мно­гих рас­коль­ни­ков он убе­дил оста­вить за­блуж­де­ния и при­со­еди­нить­ся к Церк­ви. Учи­тель­ное сло­во пре­по­доб­ный обиль­но под­креп­лял про­ро­че­ства­ми, ис­це­ле­ни­я­ми и чу­до­тво­ре­ни­я­ми. Мно­гие во­и­ны, по­лу­чив­шие бла­го­сло­ве­ние от пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма, за­сви­де­тель­ство­ва­ли, что по его мо­лит­вам оста­лись невре­ди­мы на по­ле боя.

Пре­по­доб­ный Се­ра­фим опе­кал и ру­ко­во­дил се­стер Ди­ве­ев­ской оби­те­ли и по ука­за­нию Ма­те­ри Бо­жи­ей ос­но­вал для де­виц от­дель­ную Се­ра­фи­мо-Ди­ве­ев­скую мель­нич­ную об­щи­ну. Ца­ри­ца Небес­ная за­ра­нее воз­ве­сти­ла по­движ­ни­ку о его кон­чине, и 2 ян­ва­ря 1833 го­да пре­по­доб­ный Се­ра­фим пре­дал ду­шу Гос­по­ду во вре­мя ко­ле­но­пре­кло­нен­ной мо­лит­вы пред ико­ной Бо­го­ма­те­ри (кондак и икос 10).

По мо­лит­вам пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма со­вер­ша­лись мно­го­чис­лен­ные зна­ме­ния и ис­це­ле­ния на его мо­ги­ле. 19 июля 1903 го­да со­вер­ши­лось про­слав­ле­ние угод­ни­ка Бо­жия.

Об­ре­те­ние мо­щей пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го, чу­до­твор­ца

В на­ча­ле про­шло­го ве­ка на свещ­ни­це Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви воз­го­ре­лась но­вая яр­кая све­ча. Гос­подь бла­го­во­лил по­слать зем­ле на­шей ве­ли­ко­го мо­лит­вен­ни­ка, по­движ­ни­ка и чу­до­твор­ца.

В 1903 го­ду со­сто­я­лось про­слав­ле­ние пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го, через 70 лет по­сле его кон­чи­ны. (Жи­тие свя­то­го по­ме­ще­но 2 ян­ва­ря, в день его пре­став­ле­ния). 19 июля, в день рож­де­ния свя­то­го, с ве­ли­ким тор­же­ством бы­ли от­кры­ты его мо­щи и по­ме­ще­ны в при­го­тов­лен­ную ра­ку. Дол­го­ждан­ное со­бы­тие со­про­вож­да­лось мно­ги­ми чу­дес­ны­ми ис­це­ле­ни­я­ми боль­ных, в боль­шом ко­ли­че­стве при­быв­ших в Са­ров. По­чи­та­е­мый очень ши­ро­ко еще при жиз­ни, пре­по­доб­ный Се­ра­фим ста­но­вит­ся од­ним из са­мых лю­би­мых свя­тых пра­во­слав­но­го рус­ско­го на­ро­да, так же как и пре­по­доб­ный Сер­гий Ра­до­неж­ский.

Ду­хов­ный путь пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма от­ме­чен боль­шой скром­но­стью, при­су­щей рус­ским свя­тым. С дет­ства из­бран­ный Бо­гом, са­ров­ский по­движ­ник без ко­ле­ба­ний и со­мне­ний вос­хо­дит от си­лы в си­лу в сво­ем стрем­ле­нии к ду­хов­но­му со­вер­шен­ству. Во­семь лет по­слуш­ни­че­ских тру­дов и во­семь лет хра­мо­во­го слу­же­ния в сане иеро­ди­а­ко­на и иеро­мо­на­ха, пу­стын­но­жи­тель­ство и столп­ни­че­ство, за­твор и без­мол­вие сме­ня­ют друг дру­га и вен­ча­ют­ся стар­че­ством. По­дви­ги, да­ле­ко пре­вос­хо­дя­щие есте­ствен­ные че­ло­ве­че­ские воз­мож­но­сти (на­при­мер, мо­лит­ва на камне в те­че­ние ты­ся­чи дней и но­чей), гар­мо­нич­но и про­сто вхо­дят в жизнь свя­то­го.

Тай­на жи­во­го мо­лит­вен­но­го об­ще­ния опре­де­ля­ет ду­хов­ное на­сле­дие пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма, но он оста­вил Церк­ви еще од­но бо­гат­ство – крат­кие, но пре­крас­ные на­став­ле­ния, за­пи­сан­ные от­ча­сти им са­мим, а от­ча­сти слы­шав­ши­ми их. Неза­дол­го до про­слав­ле­ния свя­то­го бы­ла най­де­на и в 1903 го­ду на­пе­ча­та­на «Бе­се­да пре­по­доб­но­го Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го о це­ли хри­сти­ан­ской жиз­ни», со­сто­яв­ша­я­ся в кон­це но­яб­ря 1831 г., за год с неболь­шим до его пре­став­ле­ния. Бе­се­да эта яви­лась са­мым дра­го­цен­ным вкла­дом по­движ­ни­ка в со­кро­вищ­ни­цу рус­ско­го свя­то­оте­че­ско­го уче­ния. Кро­ме уче­ния о сущ­но­сти хри­сти­ан­ской жиз­ни, в ней со­дер­жит­ся но­вое изъ­яс­не­ние мно­гих важ­ней­ших мест Свя­щен­но­го Пи­са­ния.

«Пост, мо­лит­ва, бде­ние и вся­кие дру­гие де­ла хри­сти­ан­ские, – учил пре­по­доб­ный, – сколь­ко ни хо­ро­ши са­ми по се­бе, од­на­ко не в де­ла­нии лишь толь­ко их со­сто­ит цель на­шей жиз­ни хри­сти­ан­ской, хо­тя они и слу­жат сред­ства­ми для до­сти­же­ния ее. Ис­тин­ная цель жиз­ни на­шей хри­сти­ан­ской есть стя­жа­ние Ду­ха Свя­та­го Бо­жия». Од­на­жды, на­хо­дясь в Ду­хе Бо­жи­ем, пре­по­доб­ный ви­дел всю Рус­скую зем­лю, и бы­ла она на­пол­не­на и как бы по­кры­та фимиа­мом мо­литв ве­ру­ю­щих, мо­ля­щих­ся ко Гос­по­ду.

В опи­са­ни­ях жиз­ни и по­дви­гов свя­то­го Се­ра­фи­ма при­во­дит­ся мно­го сви­де­тельств бла­го­дат­но­го да­ра про­зре­ния, ко­то­рым он поль­зо­вал­ся для воз­буж­де­ния в лю­дях рас­ка­я­ния во гре­хах и нрав­ствен­но­го ис­прав­ле­ния.

«Гос­подь от­крыл мне, – ска­зал он, – что бу­дет вре­мя, ко­гда ар­хи­ереи зем­ли Рус­ской и про­чие ду­хов­ные ли­ца укло­нят­ся от со­хра­не­ния пра­во­сла­вия во всей его чи­сто­те, и за то гнев Бо­жий по­ра­зит их. Три дня сто­ял я, про­сил Гос­по­да по­ми­ло­вать их и про­сил луч­ше ли­шить ме­ня, убо­го­го Се­ра­фи­ма, Цар­ствия Небес­но­го, неже­ли на­ка­зать их. Но Гос­подь не пре­кло­нил­ся на прось­бу убо­го­го Се­ра­фи­ма и ска­зал, что не по­ми­лу­ет их, ибо бу­дут учить уче­ни­ям и за­по­ве­дям че­ло­ве­че­ским, серд­ца же их бу­дут сто­ять да­ле­ко от Ме­ня».

Яв­ляя бла­го­дат­ные да­ры и си­лу Бо­жию лю­дям, пре­по­доб­ный Се­ра­фим на­зи­дал при­хо­див­ших к нему, как ид­ти уз­ким пу­тем спа­се­ния. Он за­по­ве­дал сво­им ду­хов­ным де­тям по­слу­ша­ние и сам до кон­ца жиз­ни был ве­рен ему. Про­ве­дя всю жизнь в по­дви­гах, непо­силь­ных для обыч­ных лю­дей, он со­ве­то­вал ид­ти свя­то­оте­че­ским «цар­ским (сред­ним) пу­тем» и не брать на се­бя чрез­мер­но труд­ных де­я­ний: «вы­ше ме­ры по­дви­гов при­ни­мать не долж­но; а ста­рать­ся, чтобы друг – плоть на­ша – был ве­рен и спо­со­бен к тво­ре­нию доб­ро­де­те­лей».

Са­мым глав­ным по­дви­гом и сред­ством к стя­жа­нию Свя­то­го Ду­ха пре­по­доб­ный счи­тал мо­лит­ву. «Вся­кая доб­ро­де­тель, Хри­ста ра­ди де­ла­е­мая, да­ет бла­га Ду­ха Свя­то­го, но. мо­лит­ва бо­лее все­го при­но­сит Ду­ха Бо­жия, и ее удоб­нее все­го вся­ко­му ис­прав­лять».

Пре­по­доб­ный Се­ра­фим со­ве­то­вал во вре­мя бо­го­слу­же­ния сто­ять в хра­ме то с за­кры­ты­ми гла­за­ми, то об­ра­щать свой взор на об­раз или го­ря­щую све­чу и, вы­ска­зы­вая эту мысль, пред­ла­гал пре­крас­ное срав­не­ние жиз­ни че­ло­ве­че­ской с вос­ко­вой све­чой.

Ес­ли свя­то­му стар­цу жа­ло­ва­лись на невоз­мож­ность ис­пол­нять мо­лит­вен­ное пра­ви­ло, то он со­ве­то­вал мо­лить­ся по­сто­ян­но: и во вре­мя тру­да, и ше­ствуя ку­да-ли­бо, и да­же в по­сте­ли. А ес­ли кто рас­по­ла­га­ет вре­ме­нем, го­во­рил пре­по­доб­ный, пусть при­со­еди­ня­ет и дру­гие ду­ше­по­лез­ные мо­лит­во­сло­вия и чте­ния ка­но­нов, ака­фи­стов, псал­мов, Еван­ге­лия и Апо­сто­ла. Со­ве­то­вал свя­той изу­чать по­ря­док бо­го­слу­же­ния и дер­жать его в па­мя­ти.

Пре­по­доб­ный Се­ра­фим счи­тал необя­за­тель­ным длин­ные мо­лит­вен­ные пра­ви­ла и сво­ей Ди­ве­ев­ской об­щине дал пра­ви­ло лег­кое. Бо­жия Ма­терь за­пре­ти­ла о. Се­ра­фи­му обя­зы­вать по­слуш­ниц чте­нию дол­гих ака­фи­стов, чтобы этим не на­ло­жить лиш­ней тя­же­сти на немощ­ных. Но при этом свя­той стро­го на­по­ми­нал, что мо­лит­ва не долж­на быть фор­маль­ной: «Те мо­на­хи, кои не со­еди­ня­ют внеш­нюю мо­лит­ву со внут­рен­ней, не мо­на­хи, а чер­ные го­ло­веш­ки!» Зна­ме­ни­тым ста­ло Се­ра­фи­мо­во пра­ви­ло для тех ми­рян, ко­то­рые в си­лу жиз­нен­ных об­сто­я­тельств не мо­гут чи­тать обыч­ные утрен­ние и ве­чер­ние мо­лит­вы: утром, пе­ред обе­дом и ве­че­ром три­жды чи­тать «От­че наш», три­жды – «Бо­го­ро­ди­це Де­во, ра­дуй­ся», еди­но­жды «Ве­рую»; за­ни­ма­ясь необ­хо­ди­мы­ми де­ла­ми, с утра до обе­да тво­рить мо­лит­ву Иису­со­ву: «Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Сыне Бо­жий, по­ми­луй мя, греш­но­го» или про­сто «Гос­по­ди, по­ми­луй», а от обе­да до ве­че­ра – «Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­це, спа­си мя, греш­но­го» или «Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, Бо­го­ро­ди­цею по­ми­луй мя, греш­но­го».

«В мо­лит­вах вни­май се­бе, – со­ве­то­вал по­движ­ник, – т. е. ум со­бе­ри и со­еди­ни с ду­шею. Сна­ча­ла день, два и боль­ше тво­ри мо­лит­ву сию од­ним умом, раз­дель­но, вни­мая каж­до­му осо­бо сло­ву. По­том, ко­гда Гос­подь со­гре­ет серд­це твое теп­ло­тою бла­го­да­ти Сво­ей и со­еди­нит в те­бе оную в един дух: то­гда по­те­чет в те­бе мо­лит­ва оная бес­пре­стан­но и все­гда бу­дет с то­бою, на­сла­ждая и пи­тая те­бя. ». Пре­по­доб­ный го­во­рил, что, ис­пол­няя это пра­ви­ло со сми­ре­ни­ем, мож­но до­стиг­нуть хри­сти­ан­ско­го со­вер­шен­ства и в мир­ской жиз­ни.

« Ду­шу снаб­де­вать на­доб­но Сло­вом Бо­жи­им. Все­го же бо­лее долж­но упраж­нять­ся в чте­нии Но­во­го За­ве­та и Псал­ти­ри. От се­го бы­ва­ет про­све­ще­ние в ра­зу­ме, ко­то­рый из­ме­ня­ет­ся из­ме­не­ни­ем Бо­же­ствен­ным», – на­став­лял свя­той по­движ­ник Са­ров­ский, сам по­сто­ян­но про­чи­ты­вав­ший весь Но­вый За­вет в те­че­ние неде­ли.

Каж­дое вос­кре­се­нье и каж­дый празд­ник неопу­сти­тель­но при­об­ща­ясь Свя­тых Та­ин, пре­по­доб­ный Се­ра­фим на во­прос, как ча­сто сле­ду­ет при­сту­пать к При­ча­ще­нию, от­ве­тил: «Чем ча­ще, тем луч­ше». Свя­щен­ни­ку Ди­ве­ев­ской об­щи­ны Ва­си­лию Са­дов­ско­му он го­во­рил: «Бла­го­дать, да­ру­е­мая нам При­об­ще­ни­ем, так ве­ли­ка, что как бы ни недо­сто­ин и как бы ни гре­шен был че­ло­век, но лишь бы в сми­рен­ном ток­мо со­зна­нии все­гре­хов­но­сти сво­ей при­сту­пал ко Гос­по­ду, ис­куп­ля­ю­ще­му всех нас, хо­тя бы от го­ло­вы до ног по­кры­тых яз­ва­ми гре­хов, и бу­дет очи­щать­ся бла­го­да­тию Хри­сто­вою, все бо­лее и бо­лее свет­леть, со­всем про­свет­ле­ет и спа­сет­ся».

«Ве­рую, что по ве­ли­кой бла­го­сти Бо­жи­ей озна­ме­ну­ет­ся бла­го­дать и на ро­де при­ча­ща­ю­ще­го­ся. ». Свя­той, од­на­ко, не всем да­вал оди­на­ко­вые на­став­ле­ния от­но­си­тель­но ча­сто­го При­ча­ще­ния. Мно­гим он со­ве­то­вал го­веть во все че­ты­ре по­ста и во все дву­на­де­ся­тые празд­ни­ки. Необ­хо­ди­мо пом­нить его пре­ду­пре­жде­ние о воз­мож­но­сти при­об­ще­ния в осуж­де­ние: «Бы­ва­ет ино­гда так: здесь на зем­ле и при­об­ща­ют­ся; а у Гос­по­да оста­ют­ся непри­об­щен­ны­ми!»

«Нет ху­же гре­ха и ни­че­го нет ужас­нее и па­губ­нее ду­ха уны­ния», – го­во­рил свя­той Се­ра­фим. Он сам све­тил­ся ра­до­стию ду­хов­ной, и этой ти­хой, мир­ной ра­до­стью он с из­быт­ком на­пол­нял серд­ца окру­жав­ших, при­вет­ствуя их сло­ва­ми: «Ра­дость моя! Хри­стос вос­кре­се!» Вся­кое жиз­нен­ное бре­мя ста­но­ви­лось лег­ким вбли­зи по­движ­ни­ка, и мно­же­ство скор­бя­щих и ищу­щих Бо­га лю­дей по­сто­ян­но тол­пи­лось око­ло его кел­лии и пу­стынь­ки, же­лая при­об­щить­ся бла­го­да­ти, из­ли­ва­ю­щей­ся от угод­ни­ка Бо­жия. На гла­зах всех под­твер­жда­лась ис­ти­на, вы­ска­зан­ная са­мим свя­тым в ве­ли­ком Ан­гель­ском при­зы­ве: «Стя­жи мир, и во­круг те­бя спа­сут­ся ты­ся­чи». Эта за­по­ведь о стя­жа­нии ми­ра воз­во­дит к уче­нию о стя­жа­нии Свя­то­го Ду­ха, но и са­ма по се­бе яв­ля­ет­ся важ­ней­шей сту­пе­нью на пу­ти ду­хов­но­го воз­рас­та­ния. Пре­по­доб­ный Се­ра­фим, опыт­но про­шед­ший всю древ­нюю пра­во­слав­ную на­у­ку ас­ке­ти­че­ско­го по­дви­га, про­ви­дел, ка­ким бу­дет ду­хов­ное де­ла­ние гря­ду­щих по­ко­ле­ний, и учил ис­кать мир ду­шев­ный и ни­ко­го не осуж­дать: «Кто в мир­ном устро­е­нии хо­дит, тот как бы лжи­цею чер­па­ет ду­хов­ные да­ры». «Для со­хра­не­ния ми­ра ду­шев­но­го. вся­че­ски долж­но из­бе­гать осуж­де­ния дру­гих. Чтобы из­ба­вить­ся от осуж­де­ния, долж­но вни­мать се­бе, ни от ко­го не при­ни­мать по­сто­рон­них мыс­лей и быть ко все­му мерт­ву».

Пре­по­доб­ный Се­ра­фим по пра­ву мо­жет быть на­зван уче­ни­ком Бо­жи­ей Ма­те­ри. Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца три­жды ис­це­ля­ла его от смер­тель­ных бо­лез­ней, мно­го­крат­но яв­ля­лась ему, на­став­ля­ла и укреп­ля­ла его. Еще в на­ча­ле сво­е­го пу­ти он услы­шал, как Бо­жия Ма­терь, ука­зы­вая на него, ле­жав­ше­го на од­ре бо­лез­ни, ска­за­ла апо­сто­лу Иоан­ну Бо­го­сло­ву: «Сей от ро­да на­ше­го».

По вы­хо­де из за­тво­ра пре­по­доб­ный мно­го сил от­дал устро­е­нию де­ви­чьей мо­на­ше­ской об­щи­ны в Ди­ве­е­ве и сам го­во­рил, что ни од­но­го ука­за­ния не да­вал от се­бя, де­лал все по во­ле Ца­ри­цы Небес­ной. Пре­по­доб­ный Се­ра­фим сто­ит в на­ча­ле по­ра­зи­тель­но­го взле­та рус­ской пра­во­слав­ной ду­хов­но­сти. С ве­ли­кой си­лой зву­чит его на­по­ми­на­ние: «Гос­подь ищет серд­ца, пре­ис­пол­нен­но­го лю­бо­вью к Бо­гу и ближ­не­му; вот пре­стол, на ко­то­ром Он лю­бит вос­се­дать и яв­лять­ся в пол­но­те Сво­ей пре­не­бес­ной Сла­вы. «Сыне, даждь Ми серд­це твое, – го­во­рит Он, – а все про­чее Я Сам при­ло­жу те­бе», – ибо в серд­це че­ло­ве­че­ском Цар­ство Бо­жие вме­щать­ся мо­жет».

12 июля Церковь празднует Память первоверховных апостолов Петра и Павла. Подошел к концу Петров пост, который готовил христиан к этому дню. Зачастую в Церкви праздниками становятся события, которые в мирском понимании скорее трагичны, а не радостны (например, усекновение главы Иоанна Предтечи). Вот и сегодня тот день, когда, по преданию, главные христианские апостолы, «учителя среди учителей», Петр и Павел были казнены в Риме.

Петр и Павел — два столпа веры – два диаметрально противоположных характера: вдохновенный простец и неистовый оратор – приходят к единому окончанию своего земного пути. Петр, старший брат апостола Андрея Первозванного, был простым, необразованным, бедным рыбаком; Павел – сын богатых и знатных родителей, римский гражданин, ученик известного иудейского законоучителя Гамалиила, «книжник и фарисей». Петр – верный ученик Христа с самого начала, свидетель всех событий его жизни с момента выхода на проповедь. Павел – злейший враг Христов, разжигавший в себе ненависть к христианам и выпросивший у синедриона разрешение преследовать христиан повсюду и приводить в Иерусалим связанными. Петр, маловерный, трижды отрекшийся от Христа, но сокрушенно покаявшийся и ставший началом Православия, основанием Церкви. И Павел, яростно сопротивлявшийся правде Господней, а после столь же пламенно уверовавший. Вдохновенный простец и неистовый оратор, Петр и Павел олицетворяют собой духовную твердость и разум – два столь необходимых миссионерских качества. Господь послал в мир апостолов для того, чтобы учить все народы: «Итак идите, научите все народы… уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19; 20). «Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, — не для тебя посланы апостолы, — ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства…» (Митр. Московский Филарет).

Владимирская икона Богоматери, по преданию, была написана евангелистом Лукой на доске из того стола, за которым трапезовало Святое Семейство: Спаситель, Богородица и праведный Иосиф Обручник. Удовлетворяя благочестивому желанию первенствующих христиан, святой апостол изобразил кистью на доске лик Богоматери с Предвечным Младенцем на руках. Когда богомудрый писатель принес эту и другие две иконы, написанные им, к Пресвятой Богородице, то Она, воззрев на них, повторила пророческие слова, сказанные праведной Елизавете: «отныне ублажат Мя вси роди», присовокупив: «благодать Родшагося от Мене и Моя да будет со святыми иконами». Одна из этих трех икон по преданию и есть икона ныне именуемая «Владимирской».

В половине V в. она была принесена из Иерусалима в Константинополь, а в половине XII в. прислана Константинопольским Патриархом в Киев к великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому и поставлена была в девичьем монастыре в Вышгороде. В 1155 г. князь Вышгорода, Андрей Юрьевич, отправляясь на север, чтобы там утвердить независимое владение, взял с собой чудотворную икону Богоматери. На пути служились молебны и от иконы совершались чудеса. Когда приближались к берегу Клязьмы, кони, везшие св. икону, вдруг остановились и не могли двинуться вперед ни на шаг. После усердной молитвы пред святой иконой, князь получил во сне повеление Богоматери поставить Ее икону во Владимире. Назвав это место «Боголюбивым», потому что «Бог возлюби» это место, князь Андрей создал здесь две каменные церкви, в одной из которых и была поставлена святая икона, а впоследствии основал здесь женский монастырь и город Боголюбов. В 1160 году святая икона была перенесена во Владимир во вновь отстроенный и богато украшенный Владимирский храм, и с того времени стала называться «Владимирской», беспрерывно усугубляя свою славу новыми чудесами. По молитве пред этой св. иконой кн. Андрей Боголюбский победил поволжских болгар. В 1173 г., по убиении князя Андрея, когда народ, подстрекаемый безначалием и убийцами, грабил г. Боголюбов и Владимир, священник Николай, прибывший с князем из Вышгорода, в полном облачении обошел с Владимирской иконой по улицам города и мятеж утих. В 1185 г. (13 апреля.), во время пожара, истребившего Владимирский собор со всем его богатством, Владимирская икона сохранилась невредимой. В 1395 г. чудотворная Владимирская икона была перенесена в Москву, где с того времени и пребывает.

Празднество в честь Владимирской иконы совершается 23 июня (6 июля) в благодарение за избавление Москвы от нашествия хана Ахмата. В 1480 году при великом князе Иоанне III Васильевиче (1462-1505) хан Золотой Орды Ахмат с громадными полчищами подошел уже к реке Угре, которую называют «поясом Богоматери», охраняющим Московские владения. Целый день войска хана и Московского князя стояли друг против друга, не приступая к решительным действиям — «стояние на Угре». Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. Митрополит Геронтий (1473-1489) и духовник князя, архиепископ Ростовский Вассиан, молитвой, благословением и советом подкрепляли русские войска. Митрополит писал князю соборное послание, в котором призывал его мужественно стоять против врага, уповая на помощь Матери Божией. Пресвятая Богородица заступилась за Землю русскую. Князь приказал своим войскам отступать от Угры, желая дождаться перехода татар, враги же решили, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сначала медленно, а ночью побежали, гонимые страхом. В благодарность за освобождение России от татар и был установлен праздник в честь Божией Матери.

Прославившись многими чудотворениями, святая Владимирская икона Богоматери стяжала великую славу в России. С ней связано много исторических воспоминаний. Она была переносима из города в город, и эти перенесения отмечают главнейшие периоды в истории России: киевский, владимирский и московский. В продолжение нескольких веков перед этой святой иконой русский народ воссылал свои моления Заступнице рода христианского, и Пресвятая Богородица не раз во время опасности от вражеских нашествий являла Свою благодатную помощь. Перед этой святой иконой совершались многие важнейшие государственные акты России: присяга на верность Родине, молитвы перед военными походами, а при избрании русских митрополитов «жребии избираемых клались на пелену в киоте Владимирской иконы — символ общей надежды, что Богоматерь сама укажет угодного Ей человека». И в наши дни, вспоминая чудесное избавление от врагов в XV веке, православные христиане должны иметь твердую надежду на помощь Пресвятой Богородицы, никогда не оставляющей в Своем заступничестве усердно последующих Сыну Ее и Богу нашему — Господу Иисусу Христу. Существует множество списков и копий Владимирской иконы (Владимирская Оранская, Владимирская Ростовская, Владимирская Красногорская, Владимирская Чугуевская и многие другие), все они являют чудеса, знамения и благодеяния, изливаемые Богоматерью на Русскую Землю.

БЛА­ГО­ВЕ­ЩЕ­НИЕ ПРЕ­СВЯ­ТОЙ БО­ГО­РО­ДИ­ЦЫ

Из Еван­ге­лия от Лу­ки (ибо толь­ко он опи­сы­ва­ет дан­ное со­бы­тие) мы узна­ём, что немно­гим бо­лее двух ты­сяч лет то­му на­зад в ма­лень­ком па­ле­стин­ском го­род­ке На­за­ре­те со­вер­ши­лось пре­вос­хо­дя­щее на­ше ра­зу­ме­ние со­бы­тие — при­ро­да Бо­га со­еди­ни­лась с при­ро­дой че­ло­ве­ка. Здесь жи­ла скром­ная под­дан­ная рим­ско­го им­пе­ра­то­ра Ав­гу­ста, юная Ма­рия, к то­му вре­ме­ни си­ро­та. Она про­ис­хо­ди­ла из ди­на­стии ца­ря Да­ви­да, к ко­то­рой при­над­ле­жал и Иосиф, хра­ни­тель дев­ства Ма­рии, по­жи­лой вдо­вец, ко­то­ро­му Она бы­ла об­ру­че­на во ис­пол­не­ние тра­ди­ции, вос­пре­щав­шей доб­ро­де­тель­ной жен­щине оста­вать­ся оди­но­кой. Иосиф был бе­ден, ра­зу­ме­ет­ся, не афи­ши­ро­вал свое про­ис­хож­де­ние (это бы­ло смер­тель­но опас­но!) и вел жизнь про­сто­го ре­мес­лен­ни­ка. Мож­но пред­ста­вить чув­ства юной Де­вы, Ко­то­рой, во вре­мя от­сут­ствия Иоси­фа, вдруг зри­мо пред­стал небес­ный вест­ник, Архан­гел Гав­ри­ил.

«Ан­гел, вой­дя к Ней, ска­зал:

«Ра­дуй­ся, Бла­го­дат­ная! С То­бою Гос­подь!»

Но Она силь­но сму­ти­лась от его слов и ста­ла раз­ду­мы­вать, что же зна­чит та­кое при­вет­ствие. И ска­зал Ей ан­гел:

«Не стра­шись, Ма­ри­ам,

ибо Ты об­ре­ла ми­лость у Бо­га:

и вот, Ты зач­нешь и ро­дишь Сы­на,

и на­ре­чешь Ему имя: Иисус.

и на­зо­вут Его Сы­ном Все­выш­не­го.»

И ска­за­ла Ма­ри­ам ан­ге­лу:

«Как же бу­дет это, ес­ли Я не знаю му­жа?»

И ан­гел ска­зал Ей в от­вет:

«Дух Свя­той сой­дет на Те­бя,

и Си­ла Выш­не­го осе­нит Те­бя,

по­то­му Ди­тя Твое бу­дет свя­то

и на­ре­чет­ся: Сын Бо­жий.»

То­гда Ма­ри­ам ска­за­ла:

«Пред то­бою ра­ба Гос­под­ня; да бу­дет со Мною, как ты ска­зал.»

И уда­лил­ся от Нее ан­гел» (Лк.1:28-32, 34-35, 38).

О со­вер­шив­шем­ся в эти мгно­ве­ния та­ин­стве труд­но го­во­рить: лю­бые сло­ва ка­жут­ся непро­сти­тель­ной дер­зо­стью. Здесь при­ста­ло толь­ко бла­го­го­вей­ное со­зер­ца­ние тай­ны: «удо­бее мол­ча­ние» (при­ли­че­ству­ет мол­ча­ние), как по­ет­ся в од­ном из Бо­го­ро­дич­ных гим­нов. По­ста­ра­ем­ся лишь по­нять: то, что за­ни­ма­ет несколь­ко строк еван­гель­ско­го по­вест­во­ва­ния, под­го­тав­ли­ва­лось всей ис­то­ри­ей вет­хо­за­вет­но­го че­ло­ве­че­ства, и в диа­ло­ге ан­ге­ла и Де­вы Ма­рии эта ис­то­рия об­ре­ла свой смысл и дол­го­ждан­ное за­вер­ше­ние. Вет­хий за­вет (что зна­чит бук­валь­но «древ­ний со­юз», «ста­рый до­го­вор») Бо­га с че­ло­ве­ком, имев­ший ха­рак­тер под­го­то­ви­тель­ный и вре­мен­ный, от­ныне сме­ня­ет­ся но­вым со­ю­зом со всем че­ло­ве­че­ством и на все вре­ме­на.

«Се­го­дня — на­ча­ло на­ше­го спа­се­ния. », — по­ет­ся за Бо­го­слу­же­ни­ем Празд­ни­ка Бла­го­ве­ще­ния. Про­дол­же­ни­ем его станет жизнь Бо­го­че­ло­ве­ка Иису­са Хри­ста – «Вто­ро­го Ада­ма», а за­вер­ше­ни­ем — Тай­ная Ве­че­ря, Гол­го­фа, воз­глас «Со­вер­ши­лось!», нис­хож­де­ние во Ад, Три­днев­ное Вос­кре­се­ние, Воз­не­се­ние и си­де­ние «одес­ную От­ца».

Бла­жен­ная Ксе­ния ро­ди­лась меж­ду 1719 и 1730 го­да­ми. О ро­ди­те­лях ее, о дет­ских и от­ро­че­ских го­дах ни­че­го не из­вест­но. Зна­ем мы, что от­ца бла­жен­ной зва­ли Гри­го­ри­ем. По до­сти­же­нии со­вер­шен­но­ле­тия Ксе­ния всту­пи­ла в брак с при­двор­ным пев­чим Ан­дре­ем Фе­до­ро­ви­чем Пет­ро­вым, со­сто­яв­шим в зва­нии пол­ков­ни­ка. Но недол­го суж­де­но бы­ло мо­ло­дой че­те на­сла­ждать­ся се­мей­ным сча­стьем: два­дца­ти ше­сти лет от ро­ду Ксе­ния оста­лась вдо­вой. Муж ее скон­чал­ся вне­зап­но. Это тра­ги­че­ское со­бы­тие из­ме­ни­ло жизнь мо­ло­дой жен­щи­ны. Она бы­ла глу­бо­ко по­тря­се­на тем, что ее муж скон­чал­ся без долж­но­го хри­сти­ан­ско­го при­го­тов­ле­ния и не успел при­не­сти по­ка­я­ние. Ксе­ния ре­ши­ла, что по­дви­гом жиз­ни она вы­мо­лит у Бо­га про­ще­ние пре­гре­ше­ний ра­ба Бо­жи­его Ан­дрея. В день по­хо­рон му­жа Ксе­ния Гри­горь­ев­на на­де­ла его одеж­ду и всем, об­ра­щав­шим­ся к ней с со­бо­лез­но­ва­ни­я­ми, го­во­ри­ла, что умер не Ан­дрей Фе­до­ро­вич, а умер­ла его су­пру­га Ксе­ния Гри­горь­ев­на. С это­го мо­мен­та она дей­стви­тель­но умер­ла для ми­ра, при­няв на се­бя тя­же­лей­ший по­двиг – по­двиг юрод­ства Хри­ста ра­ди.

Род­ные и зна­ко­мые ее по­ла­га­ли, что мо­ло­дая вдо­ва ли­ши­лась рас­суд­ка из-за сва­лив­ше­го­ся на ее пле­чи го­ря. По­до­зре­ния их окон­ча­тель­но утвер­ди­лись, ко­гда Ксе­ния ре­ши­ла раз­дать иму­ще­ство, до­став­ше­е­ся ей в на­след­ство от му­жа. Так она по­да­ри­ла свой дом, на­хо­див­ший­ся в при­хо­де церк­ви св. ап. Мат­фея на Пе­тер­бург­ской сто­роне, сво­ей зна­ко­мой Па­рас­ке­ве Ан­то­но­вой. Та не хо­те­ла при­ни­мать этот дар и да­же про­си­ла род­ствен­ни­ков Ксе­нии со сто­ро­ны му­жа убе­речь ее от та­ко­го по­ступ­ка. Род­ствен­ни­ки об­ра­ти­лись к на­чаль­ству по­кой­но­го Пет­ро­ва, вли­я­тель­ные лю­ди бе­се­до­ва­ли со вдо­вой, на­шли ее в со­вер­шен­ном рас­суд­ке и ре­ши­ли, что она вполне мо­жет рас­по­ря­жать­ся сво­им иму­ще­ством.

От­ныне она не име­ла по­сто­ян­но­го ме­ста жи­тель­ства. Днем она бро­ди­ла по го­ро­ду, в ос­нов­ном по Пе­тер­бург­ской сто­роне, воз­ле церк­ви ап. Мат­фея, а но­чью ухо­ди­ла за го­род, в по­ле – и всю ночь мо­ли­лась. Так ее од­на­жды и за­ста­ли го­ро­жане, за­ин­те­ре­со­вав­ши­е­ся ноч­ны­ми ис­чез­но­ве­ни­я­ми бла­жен­ной. Ред­ко оста­ва­лась она но­че­вать в до­мах зна­ко­мых ей бла­го­че­сти­вых жен­щин.

Бла­жен­ная Ксе­ния с необы­чай­ной кро­то­стью сно­си­ла все из­де­ва­тель­ства и оскорб­ле­ния, ко­то­рые ей неред­ко до­во­ди­лось пе­ре­но­сить. Осо­бен­но до­ку­ча­ли ей улич­ные маль­чиш­ки, на злоб­ные вы­ход­ки ко­то­рых она не об­ра­ща­ла вни­ма­ния. Лишь од­на­жды, ко­гда жи­те­ли уже ста­ли по­чи­тать ее за угод­ни­цу Бо­жию, им до­ве­лось уви­деть бла­жен­ную в страш­ном гне­ве. Об­наглев­шие со­рван­цы не удо­воль­ство­ва­лись обыч­ны­ми оскорб­ле­ни­я­ми, а ста­ли бро­сать в Ксе­нию ко­мья­ми зем­ли. По­сле это­го слу­чая го­ро­жане ста­ли обе­ре­гать бла­жен­ную Ксе­нию и по­ло­жи­ли ко­нец пре­сле­до­ва­ни­ям со сто­ро­ны маль­чи­шек. Ко­гда ко­стюм Ан­дрея Фе­до­ро­ви­ча ис­тлел и рас­пал­ся, свя­тая об­ла­чи­лась в лох­мо­тья. Ко­гда ей пред­ла­га­ли в ви­де по­да­я­ния одеж­ду, она от­ка­зы­ва­лась. Бра­ла лишь крас­ную коф­точ­ку и зе­ле­ную юб­ку (или на­обо­рот). Ве­ро­ят­но, в па­мять о цве­тах фор­мен­ной одеж­ды му­жа. Ми­ло­сты­ню де­неж­ную она так­же из­бе­га­ла брать. При­ни­ма­ла толь­ко «ца­ря на коне» – мед­ные ко­пей­ки, ко­то­рые тут же раз­да­ва­ла бед­ня­кам. В эти го­ды на Смо­лен­ском клад­би­ще стро­и­лась но­вая ка­мен­ная цер­ковь во имя Смо­лен­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри. Ра­бо­чие, тру­див­ши­е­ся на стро­и­тель­стве хра­ма, ста­ли за­ме­чать вдруг стран­ные ве­щи. За вре­мя их от­сут­ствия но­чью кто-то но­сил кир­пи­чи на ле­са стро­я­щей­ся церк­ви. А ко­гда они ре­ши­ли узнать, кто этот доб­ро­воль­ный по­мощ­ник, то уви­де­ли, что это бла­жен­ная Ксе­ния тру­дит­ся по но­чам, пе­ре­тас­ки­вая кир­пи­чи на ле­са.

За ве­ли­кие по­дви­ги Гос­подь удо­сто­ил бла­жен­ную Ксе­нию да­ра про­зор­ли­во­сти. Так, она пред­ска­за­ла вре­мя кон­чи­ны им­пе­ра­три­цы Ели­са­ве­ты Пет­ров­ны и юно­го им­пе­ра­то­ра Иоан­на Ан­то­но­ви­ча, по­мог­ла од­ной де­ви­це из­бе­жать бра­ка с бег­лым ка­торж­ни­ком, вы­да­вав­шим се­бя за уби­то­го им пол­ков­ни­ка. Жи­те­ли Пе­тер­бург­ской сто­ро­ны за­ме­ча­ли, что ес­ли бла­жен­ная возь­мет на ру­ки боль­ное ди­тя или бла­го­сло­вит его, оно непре­мен­но вы­здо­ро­ве­ет. Ес­ли возь­мет ка­кую-ни­будь ме­лочь из лав­ки куп­ца – тор­гов­ля бу­дет успеш­ной. Ес­ли она зай­дет в дом, то в до­ме бу­дут ца­рить мир и со­гла­сие. Од­на­жды она ска­за­ла сво­ей ста­рой зна­ко­мой Па­рас­ке­ве Ан­то­но­вой, той са­мой, ко­то­рой по­да­ри­ла дом, чтобы та немед­лен­но шла на Смо­лен­ское клад­би­ще: «Вот ты тут си­дишь да чул­ки што­па­ешь, а не зна­ешь, что те­бе Бог сы­на по­слал!». Па­рас­ке­ва в недо­уме­нии по­шла в сто­ро­ну клад­би­ща и вдруг уви­де­ла тол­пу на­ро­да. Ока­за­лось, что эки­паж за­да­вил на­смерть бе­ре­мен­ную жен­щи­ну, ко­то­рая успе­ла пе­ред кон­чи­ной раз­ре­шить­ся от бре­ме­ни маль­чи­ком. Па­рас­ке­ва взя­ла его се­бе, и так как не мог­ла ни­где отыс­кать от­ца мла­ден­ца, усы­но­ви­ла его. Вос­пи­тан­ный ею при­ем­ный сын по­чи­тал ее как мать и в ста­ро­сти бе­рег по­кой Па­рас­ке­вы, ко­то­рая бла­го­да­ри­ла бла­жен­ную за ве­ли­кую ра­дость.

Бла­жен­ная Ксе­ния нес­ла по­двиг доб­ро­воль­но­го безу­мия 45 лет и скон­ча­лась око­ло 1803 го­да. На мо­ги­ле ее (на Смо­лен­ском клад­би­ще) бы­ла со вре­ме­нем воз­двиг­ну­та ка­мен­ная ча­сов­ня, ко­то­рая и по сей день слу­жит од­ной из Свя­тынь Пе­тер­бур­га, при­вле­ка­ю­щей мно­го­чис­лен­ных бо­го­моль­цев. По­сле мно­го­лет­не­го на­род­но­го по­чи­та­ния бла­жен­ная Ксе­ния Пе­тер­бург­ская, Хри­ста ра­ди юро­ди­вая, бы­ла при­чис­ле­на к ли­ку свя­тых в 1988 го­ду на По­мест­ном Со­бо­ре Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви.

Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий Ве­ли­кий про­ис­хо­дил из го­ро­да Ме­ли­ти­ны в Ар­ме­нии, близ ре­ки Ев­фрат. Ро­ди­те­ли его, Па­вел и Ди­о­ни­сия, знат­ные лю­ди, бы­ли бла­го­че­сти­вы­ми хри­сти­а­на­ми. Дол­гое вре­мя они не име­ли де­тей и, на­ко­нец, по усерд­ным мо­лит­вам, у них ро­дил­ся сын, по­яв­ле­нию на свет ко­то­ро­го пред­ше­ство­ва­ло Бо­же­ствен­ное ви­де­ние, пред­ве­щав­шее мла­ден­цу ве­ли­кое бу­ду­щее.

Отец пре­по­доб­но­го Ев­фи­мия вско­ре умер, и мать, ис­пол­няя обет по­свя­тить сы­на Бо­гу, от­да­ла его на вос­пи­та­ние сво­е­му бра­ту, пре­сви­те­ру Ев­док­сию. Тот пред­ста­вил от­ро­ка епи­ско­пу Ме­ли­тин­ской церк­ви От­рию, ко­то­рый с лю­бо­вью при­нял на се­бя за­бо­ты о нем. Ви­дя его доб­рое по­ве­де­ние, епи­скоп вско­ре по­ста­вил его чте­цом. За­тем свя­той Ев­фи­мий при­нял мо­на­ше­ство и был по­свя­щен в сан пре­сви­те­ра. Од­новре­мен­но ему бы­ло по­ру­че­но управ­ле­ние все­ми го­род­ски­ми мо­на­сты­ря­ми. Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ча­сто по­се­щал мо­на­стырь свя­то­го По­ли­евк­та, а в дни Ве­ли­ко­го по­ста уда­лял­ся в пу­сты­ню. Долж­ность упра­ви­те­ля мо­на­сты­рей тя­го­ти­ла по­движ­ни­ка, ис­кав­ше­го без­мол­вия, и он на 30-м го­ду сво­ей жиз­ни тай­но ушел из го­ро­да и на­пра­вил­ся в Иеру­са­лим, где, по­кло­нив­шись свя­тым ме­стам, уда­лил­ся в Фа­ран­скую Лав­ру. Там, най­дя вне мо­на­сты­ря уеди­нен­ную пу­стую хи­жи­ну, по­се­лил­ся в ней, до­бы­вая про­пи­та­ние пле­те­ни­ем кор­зин. Непо­да­ле­ку под­ви­зал­ся пре­по­доб­ный Фео­к­тист. Оба име­ли од­но стрем­ле­ние к Бо­гу, од­ну во­лю, од­ну цель. Обыч­но по­сле празд­ни­ка Бо­го­яв­ле­ния они уда­ля­лись в Ку­тил­лий­скую пу­сты­ню (неда­ле­ко от Иери­хо­на). Од­на­жды же оста­лись там, из­брав в го­рах труд­но­про­хо­ди­мое ме­сто, и по­се­ли­лись в пе­ще­ре. Ско­ро, од­на­ко, Гос­подь от­крыл их уеди­не­ние для поль­зы мно­гих лю­дей: пас­ту­хи, пе­ре­го­няя свои ста­да, на­шли их пе­ще­ру и рас­ска­за­ли в се­ле­нии. К от­шель­ни­кам на­ча­ли сте­кать­ся лю­ди, ис­кав­шие ду­хов­ной поль­зы. По­сте­пен­но воз­ник­ло мо­на­ше­ское об­ще­жи­тие, несколь­ко ино­ков при­шло из Фа­ран­ской оби­те­ли, сре­ди них Ма­рин и Лу­ка. Управ­лять воз­ник­шим мо­на­сты­рем пре­по­доб­ный Ев­фи­мий по­ру­чил сво­е­му дру­гу Фео­к­ти­сту, а сам стал ду­хов­ни­ком бра­тии. Он на­став­лял свою бра­тию: «Знай­те, что же­ла­ю­щим про­во­дить ино­че­скую жизнь сле­ду­ет не иметь сво­ей во­ли, все­гда на­хо­дить­ся в по­слу­ша­нии и сми­ре­нии, а в уме иметь па­мять смерт­ную, бо­ять­ся Су­да и ог­ня веч­но­го и же­лать Цар­ства Небес­но­го».

Юным ино­кам пре­по­доб­ный за­по­ве­до­вал с внут­рен­ним бо­го­мыс­ли­ем со­еди­нять те­лес­ный труд. «Ес­ли ми­ряне, – го­во­рил он, – мно­го тру­дят­ся, чтобы про­кор­мить се­бя и свою се­мью и, кро­ме то­го, да­ют ми­ло­сты­ню и при­но­сят жерт­вы Бо­гу, тем бо­лее мы, ино­ки, долж­ны тру­дить­ся, чтобы из­бе­жать празд­но­сти и не кор­мить­ся чу­жи­ми тру­да­ми». Ав­ва тре­бо­вал, чтобы ино­ки хра­ни­ли мол­ча­ние в церк­ви во вре­мя бо­го­слу­же­ния и на тра­пе­зе. Мо­ло­дым ино­кам, же­лав­шим по­стить­ся бо­лее дру­гих бра­тий, он не поз­во­лял сле­до­вать сво­ей во­ле, но на­став­лял их вку­шать об­щую пи­щу на тра­пе­зе с воз­дер­жа­ни­ем, не пре­сы­ща­ясь.

В те го­ды пре­по­доб­ный Ев­фи­мий об­ра­тил и кре­стил мно­гих ара­бов, сре­ди ко­то­рых был во­е­на­чаль­ник Ас­пе­вет с сы­ном Те­ре­во­ном, ко­то­ро­го пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ис­це­лил от бо­лез­ни. Ас­пе­вет по­лу­чил в Кре­ще­нии имя Петр и впо­след­ствии был епи­ско­пом сре­ди ара­бов.

Сла­ва о чу­де­сах, со­вер­ша­е­мых пре­по­доб­ным Ев­фи­ми­ем, быст­ро рас­про­стра­ня­лась. Ото­всю­ду ста­ли сте­кать­ся лю­ди, при­во­дя с со­бою боль­ных, по­лу­чав­ших ис­це­ле­ние. Бу­дучи не в си­лах сно­сить люд­скую мол­ву и сла­ву, пре­по­доб­ный тай­но ушел из мо­на­сты­ря, взяв с со­бой толь­ко бли­жай­ше­го уче­ни­ка До­ме­ти­а­на. Он уда­лил­ся в пу­сты­ню Ру­ва и по­се­лил­ся на вы­со­кой го­ре Мар­да, око­ло Мерт­во­го мо­ря. В по­ис­ках уеди­не­ния пре­по­доб­ный углу­бил­ся в пу­сты­ню Зиф и по­се­лил­ся в пе­ще­ре, в ко­то­рой неко­гда скры­вал­ся свя­той царь Да­вид от пре­сле­до­ва­ний ца­ря Са­у­ла. Там пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ос­но­вал мо­на­стырь, а в са­мой пе­ще­ре Да­ви­до­вой устро­ил цер­ковь. В то вре­мя пре­по­доб­ный Ев­фи­мий от­вра­тил мно­гих ино­ков-пу­стын­ни­ков от ма­ни­хей­ской ере­си, тво­рил чу­де­са, ис­це­лял боль­ных и одер­жи­мых бе­са­ми.

При­хо­див­шие к свя­то­му по­се­ти­те­ли на­ру­ша­ли по­кой пу­стын­ни­ка, лю­бив­ше­го без­мол­вие, и он ре­шил вер­нуть­ся в остав­лен­ный им мо­на­стырь свя­то­го Фео­к­ти­ста. По до­ро­ге пре­по­доб­ный об­лю­бо­вал уеди­нен­ное ме­сто на го­ре и оста­но­вил­ся на нем. Там впо­след­ствии бы­ло по­гре­бе­но его свя­тое те­ло.

Бла­жен­ный Фео­к­тист с бра­ти­ей вы­шел на­встре­чу пре­по­доб­но­му Ев­фи­мию и мо­лил его вер­нуть­ся в мо­на­стырь, но пре­по­доб­ный не со­гла­сил­ся. Од­на­ко он обе­щал при­хо­дить в оби­тель по вос­крес­ным дням на об­щее бо­го­слу­же­ние.

Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий не хо­тел ни иметь ко­го-ли­бо по­бли­зо­сти, ни устра­и­вать ки­но­вию или Лав­ру, но Гос­подь в ви­де­нии по­ве­лел ему не от­го­нять при­хо­дя­щих к нему ра­ди спа­се­ния ду­ши. Через неко­то­рое вре­мя око­ло него опять со­бра­лись бра­тия, и он устро­ил Лав­ру по об­раз­цу Фа­ран­ской Лав­ры. В 429 го­ду, ко­гда пре­по­доб­но­му Ев­фи­мию бы­ло 52 го­да, Иеру­са­лим­ский пат­ри­арх Юве­на­лий освя­тил Лавр­скую цер­ковь и по­ста­вил оби­те­ли пре­сви­те­ров и диа­ко­нов.

Лав­ра вна­ча­ле бы­ла бед­на, но пре­по­доб­ный твер­до упо­вал на Бо­га, мо­гу­ще­го нис­по­слать лю­дям всё необ­хо­ди­мое. Од­на­жды в Лав­ру при­шло око­ло 400 че­ло­век пут­ни­ков – ар­мян из Иеру­са­ли­ма, ко­то­рые бы­ли го­лод­ны. Уви­дев это, пре­по­доб­ный Ев­фи­мий при­звал эко­но­ма и ве­лел ему на­кор­мить стран­ни­ков. Эко­ном от­ве­тил, что в мо­на­сты­ре нет та­ко­го ко­ли­че­ства пи­щи. Пре­по­доб­ный, од­на­ко же, на­ста­и­вал. При­дя в по­ме­ще­ние для хра­не­ния хле­ба, эко­ном на­шел в нем мно­же­ство хле­бов. То же про­изо­шло с ви­ном и еле­ем. Пут­ни­ки ели во сла­ву Бо­жию, на­сы­ти­лись, и по­сле это­го остал­ся еще трех­ме­сяч­ный за­пас пи­щи для бра­тии. Так Гос­подь со­тво­рил чу­до по ве­ре свя­то­го Ев­фи­мия.

Од­на­жды один из ино­ков от­ка­зал­ся ис­пол­нить на­зна­чен­ное ему по­слу­ша­ние. Несмот­ря на то, что пре­по­доб­ный, при­звав его, убеж­дал по­ви­но­вать­ся, инок упор­ство­вал. То­гда пре­по­доб­ный гром­ко вос­клик­нул: «Уви­дишь, что бы­ва­ет на­гра­дой за непо­ви­но­ве­ние!» Инок упал на зем­лю в при­пад­ке бес­но­ва­ния. Бра­тия ста­ла про­сить за него ав­ву, и то­гда пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ис­це­лил непо­кор­но­го, ко­то­рый, при­дя в се­бя, про­сил про­ще­ния и обе­щал ис­пра­вить­ся. «По­слу­ша­ние, – ска­зал свя­той Ев­фи­мий, – ве­ли­кая доб­ро­де­тель. Гос­подь лю­бит по­слу­ша­ние боль­ше жерт­вы, а непо­слу­ша­ние при­во­дит к смер­ти».

Два бра­та в оби­те­ли свя­то­го Ев­фи­мия тя­го­ти­лись су­ро­вым об­ра­зом жиз­ни и за­ду­ма­ли бе­жать. Про­ви­дя ду­хом их на­ме­ре­ние, пре­по­доб­ный при­звал их и дол­го убеж­дал оста­вить па­губ­ное на­ме­ре­ние. Он го­во­рил: «Не сле­ду­ет слу­шать мыс­лей, все­ля­ю­щих пе­чаль и нена­висть к ме­сту, в ко­то­ром жи­вем, и вну­ша­ю­щих же­ла­ние пе­рей­ти на дру­гое ме­сто. Пусть инок не ду­ма­ет, что, пе­рей­дя в дру­гое ме­сто, он до­стигнет че­го-ли­бо хо­ро­ше­го, так как доб­рое де­ло до­сти­га­ет­ся не ме­стом, а твер­дой во­лей и ве­рою. И де­ре­во, ко­то­рое пе­ре­са­жи­ва­ют ча­сто на дру­гое ме­сто, не при­но­сит пло­дов».

В 431 го­ду в Ефе­се со­сто­ял­ся III Все­лен­ский Со­бор, на­прав­лен­ный про­тив ере­си Несто­рия. Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий ра­до­вал­ся утвер­жде­нию пра­во­сла­вия и скор­бел об ар­хи­епи­ско­пе Ан­тио­хий­ском Иоанне, ко­то­рый, бу­дучи пра­во­слав­ным, за­щи­щал Несто­рия.

В 451 го­ду в Хал­ки­доне со­сто­ял­ся IV Все­лен­ский Со­бор про­тив ере­си Ди­о­ско­ра, ко­то­рый, в про­ти­во­по­лож­ность Несто­рию, утвер­ждал, что в Гос­по­де Иису­се Хри­сте од­но лишь есте­ство – Бо­же­ское, по­гло­тив­шее в во­пло­ще­нии есте­ство че­ло­ве­че­ское (так на­зы­ва­е­мая ересь мо­но­фи­зи­тов).

Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий при­нял ис­по­ве­да­ние Хал­ки­дон­ско­го Со­бо­ра и при­знал его пра­во­слав­ным. Весть об этом быст­ро рас­про­стра­ни­лась сре­ди ино­ков и пу­стын­ни­ков, и мно­гие из них, ра­нее непра­во ве­ро­вав­шие, по при­ме­ру свя­то­го Ев­фи­мия при­ня­ли ис­по­ве­да­ние Хал­ки­дон­ско­го Со­бо­ра.

За свою по­движ­ни­че­скую жизнь и твер­дое ис­по­ве­да­ние пра­во­слав­ной ве­ры свя­той Ев­фи­мий по­лу­чил на­име­но­ва­ние Ве­ли­ко­го. Тя­го­тясь об­ще­ни­ем с ми­ром, свя­той ав­ва уда­лил­ся на вре­мя во внут­рен­нюю пу­сты­ню. По­сле его воз­вра­ще­ния в Лав­ру неко­то­рые из бра­тии ви­де­ли, что, ко­гда он со­вер­шал Бо­же­ствен­ную ли­тур­гию, огонь схо­дил с небес и окру­жал свя­то­го. Сам же пре­по­доб­ный от­крыл несколь­ким ино­кам, что ча­сто ви­дел Ан­ге­ла, со­вер­ша­ю­ще­го вме­сте с ним свя­тую ли­тур­гию. Пре­по­доб­ный имел дар про­зор­ли­во­сти, ви­дел внут­рен­ние дви­же­ния ду­ха и узна­вал че­ло­ве­че­ские по­мыш­ле­ния. Ко­гда ино­ки при­ча­ща­лись Свя­тых Тайн, пре­по­доб­но­му бы­ло от­кры­то – кто при­сту­па­ет до­стой­но, а кто во осуж­де­ние се­бе.

Ко­гда пре­по­доб­но­му Ев­фи­мию бы­ло 82 го­да, к нему при­шел бла­жен­ный Сав­ва (бу­ду­щий Сав­ва Освя­щен­ный, па­мять 5 де­каб­ря), то­гда еще юно­ша. Ста­рец при­нял его с лю­бо­вью и по­слал в мо­на­стырь к пре­по­доб­но­му Фео­к­ти­сту. Он пред­ска­зал, что инок Сав­ва про­си­я­ет в ино­че­ском жи­тии.

Ко­гда свя­то­му ис­пол­ни­лось 90 лет, его спо­движ­ник и друг пре­по­доб­ный Фео­к­тист тя­же­ло за­бо­лел. Пре­по­доб­ный Ев­фи­мий по­шел на­ве­стить дру­га и остал­ся в мо­на­сты­ре, про­стил­ся с ним, при­сут­ство­вал при кон­чине. Пре­дав те­ло по­гре­бе­нию, он воз­вра­тил­ся в Лав­ру.

Вре­мя пре­став­ле­ния бы­ло от­кры­то пре­по­доб­но­му Ев­фи­мию по осо­бой ми­ло­сти Бо­жи­ей. В день па­мя­ти пре­по­доб­но­го Ан­то­ния Ве­ли­ко­го, 17 ян­ва­ря, пре­по­доб­ный Ев­фи­мий бла­го­сло­вил со­вер­шить все­нощ­ное бде­ние и, со­звав пре­сви­те­ров к ал­та­рю, ска­зал им, что боль­ше уже не со­вер­шит с ни­ми ни од­но­го бде­ния, по­то­му что Гос­подь при­зы­ва­ет его от вре­мен­ной жиз­ни. Все ис­пол­ни­лись ве­ли­кой пе­ча­ли, а пре­по­доб­ный по­ве­лел бра­тии утром со­брать­ся у него. Он стал по­учать бра­тию: «Ес­ли лю­би­те ме­ня, со­блю­дай­те мои за­по­ве­ди, при­об­ре­тай­те лю­бовь, ко­то­рая есть со­юз со­вер­шен­ства. Ни­ка­кая доб­ро­де­тель невоз­мож­на без люб­ви и сми­ре­ния. Сам Гос­подь ра­ди люб­ви к нам сми­рил­ся и стал че­ло­ве­ком, как и мы. Мы долж­ны по­это­му непре­стан­но вос­сы­лать Ему хва­лы, осо­бен­но мы, от­рек­ши­е­ся от мя­теж­но­го ми­ра. Цер­ков­ных служб ни­ко­гда не остав­ляй­те, пре­да­ния и уста­вы мо­на­стыр­ские тща­тель­но со­хра­няй­те. Ес­ли кто из бра­тии бо­рет­ся с нечи­сты­ми по­мыс­ла­ми, – непре­стан­но на­став­ляй­те, по­учай­те, чтобы дья­вол не увлек бра­та в па­де­ние.

При­со­еди­няю так­же и дру­гую за­по­ведь: пусть во­ро­та оби­те­ли ни­ко­гда не бу­дут за­пер­ты для стран­ни­ков и всё, что име­е­те, пред­ла­гай­те нуж­да­ю­щим­ся, бед­ству­ю­щим же в на­па­стях по си­ле по­мо­гай­те». За­тем, дав на­став­ле­ния от­но­си­тель­но ру­ко­вод­ства бра­ти­ей, пре­по­доб­ный обе­щал пре­бы­вать ду­хом со все­ми, же­ла­ю­щи­ми нести по­дви­ги в его оби­те­ли до скон­ча­ния ве­ка.

От­пу­стив всех, пре­по­доб­ный Ев­фи­мий оста­вил око­ло се­бя од­но­го уче­ни­ка До­ме­ти­а­на и, про­быв с ним внут­ри ал­та­ря 3 дня, скон­чал­ся 20 ян­ва­ря в 473 го­ду в воз­расте 97-ми лет. На по­гре­бе­ние свя­то­го ав­вы немед­лен­но стек­лись во мно­же­стве ино­ки мо­на­сты­рей и пу­стынь, сре­ди ко­то­рых был свя­той Ге­ра­сим. При­был так­же пат­ри­арх Ана­ста­сий с кли­ром, нит­рий­ские ино­ки Мар­ти­рий и Илия, ко­то­рые впо­след­ствии бы­ли Иеру­са­лим­ски­ми пат­ри­ар­ха­ми, о чем им пред­ска­зы­вал пре­по­доб­ный Ев­фи­мий.

Бла­жен­ный До­ме­ти­ан не от­хо­дил от гро­ба учи­те­ля 6 су­ток. На 7-й день он уви­дел сво­е­го ав­ву, ра­дост­но воз­ве­стив­ше­го лю­би­мо­му уче­ни­ку: «Гря­ди, ча­до, к уго­то­ван­но­му те­бе по­кою, ибо я умо­лил Вла­ды­ку Хри­ста, чтобы ты был со мною». По­ве­дав бра­тии о ви­де­нии, свя­той До­ме­ти­ан при­шел в цер­ковь и в ра­до­сти пре­дал дух свой Гос­по­ду. Он был по­гре­бен ря­дом со свя­тым Ев­фи­ми­ем. Мо­щи пре­по­доб­но­го Ев­фи­мия Ве­ли­ко­го на­хо­ди­лись в его мо­на­сты­ре в Па­ле­стине, в XII ве­ке их ви­дел рус­ский па­лом­ник игу­мен Да­ни­ил.

Источник