учение фомы аквинского кратко
Философское учение Фомы Аквинского
Центральной фигурой периода схоластики был Фома Аквинский (1221-1274 гг.), соединивший интеллектуализм с неколебимой верой. Его основные сочинения: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «О спорных вопросах истины».
Фома Аквинский, обращаясь к Аристотелю, делает шаг, многим показавшийся еретическим: он пытается примирить великого грека с Христом. Аристотель для Фомы Аквинского – воплощение авторитета разума, с позиций которого он сам идет к вере. Размышляя над проблемой соотношения веры и разума, Фома утверждает, что бытие Бога не доказуемо, оно воспринимается только верой, тем не менее, человек нуждается хотя бы в косвенных доказательствах Его бытия. Предшественники Фомы Аквинского допускали возможность двух истин, поскольку наука познает одни объекты, теология – другие.
Рациональная мысль Фомы Аквинского предлагает другое решение. Наука и теология направлены к одному и тому же, но идут разными путями, поэтому их методы различны. Теология идет «от Бога» к миру, к человеку, ученый, напротив, идет от фактов к обнаружению того, что стоит за ними, постепенно «восходит к Богу». Все, что нельзя доказать или проверить с помощью опыта, относится к сфере теологии. К истинам, не подлежащим вообще суду разума или науки, относятся догматы веры. Такое решение проблемы получило название «учение о двойственности истины», позже ставшее важнейшей стороной официальной доктрины Ватикана.
Фома Аквинский выводит пять возможных способов доказательства бытия Бога. Доказательство от движения: все движущееся приводится в движение чем-то иным. Перводвигатель – это и есть Бог. Доказательство от производящей, действующей причины: все в мире чувственных вещей имеет свою причину. Бог есть первопричина. Доказательство от необходимости и случайности: все случайное имеет необходимость в чем-то другом. Бог – первонеобходимость. Доказательство от степени совершенства: в мире имеются все ступени совершенства. Бог – первосовершенство, абсолютная ценность. Доказательство от божественного управления миром: все в мире ведет себя целенаправленно. Бог – первоцель и перворуководитель.
В споре реалистов и номиналистов Фома Аквинский занял позиции умеренного реализма. Реально только отдельно существующее. Общее, универсалии, хотя и не ведут самостоятельного существования в эмпирической действительности, не лишены реального основания, ибо из него выводятся. Единственное абсолютное общее, являющееся единичностью – это Бог.
Человек – центр сотворенного мира. Каждый человек – особая мысль Бога. Всякий акт Богопознания есть познание человеком себя в соотнесении с абсолютным Божественным совершенством. Вещи, люди и Бог действительны, но по-разному. Действительность не только «есть» как нечто осуществленное, но она и то, чем может быть. Бог есть такое бытие, в котором сущность и существование совпадают, а человек наделен лишь потенцией «быть», он лишь причастен к бытию Бога.
Человек должен осознавать Бога не только как истину и благо, но и как красоту. Красота – это освобождение от стремлений воли, это успокоенное созерцание в виде чистой формы, это как бы достигнутая цель. Красота, говорит Фома Аквинский, бывает трех видов – физическая, интеллектуальная, нравственная. Соответственно, на другом полюсе находится безобразие, которое воплощено в образах скелета, софиста, сатаны.
«Естественные» законы выражают причастность человека «вечным» законам через его разум. Моральная ценность «законов человеческих» определяется правом «естественным» («делай добро и избегай зла», семья и воспитание детей, стремление к познанию и общению), «естественное» право базируется на «вечном». Наилучшая форма государства – монархия, способствующая единению людей и порядку. Вместе с тем, Фома Аквинский не является религиозным утопистом: государство не является основным орудием в достижении внеземного блаженства.
В 1879 г. в энциклике Папы Римского Льва XIII система взглядов св. Фомы предстает как незыблемый фундамент, на который должны опираться католики в своих богословских, научных и философских исследованиях. Вскоре появляется современная версия учения Фомы Аквинского – неотомизм.
ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО: кратко
Фома Аквинский (1225–1274) – самый видный философ-схоластик западного Средневековья, монах Доминиканского ордена, ученик знаменитого средневекового теолога Альберта Великого, канонизирован католической церковью (1323). Главный труд – «Сумма теологии». Под названием «неотомизм» учение Аквинского возродилось в XX в. и стало одним из наиболее значительных направлений современной католической церкви.
Основы философии Аквинского. Обоснование фундаментальных принципов христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Согласно ему высшая истина – это Бог или Божественная истина. Ее познание недоступно человеческому разуму, поэтому он должен принять ее на веру. Отсюда соотношение веры и разума таково, что предпочтение отдается вере.
Обоснование онтологических доказательств бытия Бога:
1) Бог – первопричина всего. Так как должна быть причина возникновения всего существующего, то этой причиной может быть только Бог, ибо все остальные причины могут быть опровергнуты;
2) Бог – перводвигатель, задающий движение всему. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог;
3) все происходящие вокруг нас изменения воспринимаются нами как необходимые или случайные. Но случайность – лишь недоступная нашему пониманию необходимость. Для Бога же случайности нет, поэтому необходимо признать его, чтобы понять происходящее;
4) разные вещи обладают разной степенью совершенства. Но тогда должен быть и абсолютный эталон совершенства, и он есть Бог;
5) все движется к определенной цели, и только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.
Обоснование первостепенной значимости Священного Писания. Священное Писание основано на знании, которым обладает Бог и которое призван познать человек через Богооткровение, поэтому Божественное знание выше научного.
Читать Философия кратко и понятно. Все основное по философии: в краткой форме. Коротко о философиях, понятиях, истории философии, направлениях и философах.
ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274)
Фома Аквинский – крупнейший представитель поздней схоластики. Родился в Неаполитанском королевстве близ городка Акуино. Вступил в орден доминиканцев, преподавал в Парижском университете. Философское учение Фомы Аквинского охватывает весь спектр средневековой схоластики – это проблемы взаимоотношения философии и богословия, онтологического доказательства бытия Бога, двойственности истины, проблема универсалий, проблема теодицеи (истолкования природы зла, допускаемого Богом в мире).
Наиболее значимые работы Фомы Аквинского
«Сумма теологии» и «Сумма против язычников»
Фома Аквинский о специфике философии и богословия
Фома Аквинский считал, что как богословие, так и философия изучают Бога и его творения. Но в то время как философия восходит от божественных творений к их создателю, богословие, напротив, исходит из признания творца и нисходит к его творениям: «в философском учении, которое рассматривает творения в них самих и от них восходит к богопознанию, в самом начале рассматриваются творения и лишь в конце Бог; напротив, в вероучении, которое рассматривает творения лишь в их соотнесенности с Богом, вначале рассматривается Бог и затем творения. И такая последовательность более совершенна, ибо обнаруживает больше сходства с процессом познания самого Бога: ведь Бог, познавая самого себя, через это созерцает и остальное».
По Фоме Аквинскому философия должна служить богословию
Философия, настаивал Фома Аквинский, должна находиться в подчинении у богословия. Ее предназначение в том, чтобы разъяснять догмы богословия, делать их более доходчивыми для верующих: «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания: последнее легче вести от тех предметов, которые открыты посредственному разуму, источнику прочих наук, к тем предметам, которые превыше разума и о которых трактует наша наука». Фоме Аквинскому принадлежит знаменитое выражение: «философия является служанкой богословия», определившее положение философии в христианской Европе на несколько веков вперед.
Фома Аквинский о природе универсалий
В спорах номиналистов и реалистов о природе универсалий Фома Аквинский стоял на позициях умеренного (аристотелевского) реализма. Согласно ему, универсалии существуют трояко: до вещей, в сознании Бога, как идеи будущих вещей, как идеальные вечные прообразы сущего; в вещах – как общие, совпадающие признаки многих вещей, и после вещей – в мышлении человека как результат абстракции, как понятия о них. Если отбросить упоминание разума Бога, то со второй и третьей формами существования универсалий может согласиться любой современный философ-атеист.
Проблема истины в философии Фомы Аквинского
Фома Аквинский различал два источника познания истины: «из природы» и через божественное откровение: «Познание истины двояко: это либо познание через природу, либо познание через благодать. И то познание, которое происходит через благодать, в свою очередь двояко: первый вид познания исключительно умозрителен, как то, когда некоторому лицу открываются некоторые божественные тайны; другой же род познания связан с чувством и производит любовь к Богу. И последнее есть особое свойство дара мудрости». Следуя идеям Аристотеля, в «Сумме теологии» Фома Аквинский определял истину как «соответствие интеллекта и вещи».
Фома Аквинский о доказательствах бытия Бога
Фома Аквинский не соглашался с «онтологическим» доказательством существования Бога, ранее предложенным Ансельмом Кентерберийским. В противовес ему он выдвинул пять аргументов в пользу существования Бога, из которых наибольшую известность получил так называемый «космологический» аргумент. Суть его заключается в истолковании существования Бога как «первопричины» всех вещей. Как первопричина, Бог создает многочисленные роды и виды вещей, наделенных различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, являющийся единством материального тела и души как формы тела.
Проблема зла в философии Фомы Аквинского
Для всех схоластов, и не только для них, была актуальной проблема обоснования существования в мире зла. Коль христианский Бог всемогущий и добрый, почему он допустил существование в сотворенном им мире зла? Фома Аквинский рассматривал зло как менее совершенное благо – оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществились все ступени совершенства, «не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага». Если устранить все случаи зла, то в мире недоставало бы многих благ. Так, без убийства животных была бы невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов – стойкость мучеников (Там же). В то же время благо выше зла, оно господствует над злом: «Нет единого первичного начала зла в том смысле, в котором есть единое начало блага…все сущее в той мере, в какой оно есть сущее, есть благо… зло существует лишь во благе, как своем субстрате». Таким образом, зло может возникать лишь «акцидентально» (случайно) в следствиях единого первичного блага, которым является Бог.
Историческое значение философского учения Фомы Аквинского.
Достаточно всеохватывающее философско- богословское учение Фомы Аквинского явилось одним из высших достижений в развитии схоластики. За заслуги перед католической церковью, выразившиеся в адаптации аристотелевской философии к христианскому богословию, он был в 1323 г. на очередном Вселенском соборе причислен к лику святых. Его учение и в наше время выступает как ведущее направление католической теологии, поскольку официальной теологией Ватикана является неотомизм – модернизированная версия взглядов Ф.Аквинского. Что же касается его сугубо философских взглядов, то они представляют лишь историческую ценность, как и вся схоластика в целом.
Фома Аквинский: вера и знание
«Есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом.»
Фома Аквинский
Фома Аквинский — один из самых авторитетных религиозных философов. Объединил христианское вероучение, в первую очередь идеи Аврелия Августина, с философией Аристотеля.
Единство религии и философии
«Верую, чтобы понимать» — это высказывание средневекового философа Ансельма Кентерберийского стало девизом новой науки — схоластики. Схоластика занималась объединением веры и знания, старалась обосновать догматы веры с точки зрения философии. Представители этого философского направления считали, что путь к Богу — это не только вера, но и понимание законов мироздания.
Своего расцвета схоластика достигла в учении итальянского философа Фомы Аквинского, жившего в XIII веке. Он считал, что между философией и религией нет противоречий, они дополняют друг друга и образуют единство. Мир — это творение Бога, и поэтому он несет в себе тайну Божественного замысла, который мы можем попытаться разгадать.
Какими способами это можно сделать? Во-первых, при помощи разума. Это не прямой путь, и он не даст нам полного понимания, потому что возможности человеческого ума ограничены. Но его тоже можно использовать, чтобы приблизиться к Богу. Таким образом, философия, при всей ее важности, все же вторична по отношению к религии. Именно Фома Аквинский впервые назвал философию «служанкой богословия». Второй путь постижения великого замысла Бога — это вера. Исходным понятием учения Фомы Аквинского было божественное откровение, нечто такое, что ускользает от человеческого разума, но при этом необходимо для спасения души.
Мудрость, по Фоме Аквинскому, это высшее знание о Боге. Философ выделял три вида мудрости: мудрость благодати, высшая из всех; мудрость богословия, основанная на вере, но использующая разум для понимания; метафизическая мудрость, чьими инструментами являются разум и знание.
Учение о материи
Несмотря на то что Фома Аквинский стремился примирить веру и знание, мистический путь познания он считал более значимым. Если в каких-то положениях между верой и разумом возникают противоречие, значит, ошибается разум, потому что вера, основанная на Божественном откровении, ошибаться не может. Но чаще всего, считал философ, противоречия возникают не оттого, что философия ошибается, а оттого, что философы не могут правильным образом применить разум к религии, то есть выполнить свою главную задачу.
Сам Фома Аквинский умел использовать достижения философии для объяснения вопросов мироздания, не вступая при этом в противоречия с религиозным учением. Для объяснения бытия он во многом использовал теорию Аристотеля о форме и материи. Каждая реально существующая вещь — это единство формы и материи. Материя сама по себе безлична, объекты существуют лишь благодаря форме. Форма — причина возникновения всего. Индивидуальность вещей и явлений появляется в результате соединения начального принципа формы и постоянно колеблющейся, неустойчивой материи.
Материя — «слабейший вид бытия», наиболее удаленный от Божественной благодати. Это определение Фомы Аквинского стало основополагающим в схоластической науке, сформировало ее отношение к материи. Только Бог является истинным бытием. Все остальное создано им, все предметы — это проявления его сущности. Есть иерархия существ; на верхней ступени, наиболее приближенные к Богу, находятся ангелы. Но и они не обладают самостоятельностью, они тоже — создания Творца.
«Правители нуждаются в мудрецах значительно больше, чем мудрецы в правителях» (Фома Аквинский)
Общественное устройство
Так же, как и Аристотель, Фома Аквинский был уверен, что человек — существо общественное и не может жить вне государства. Цель государства, считал он, не только в создании благоприятных условий жизни для граждан, но и в укреплении добродетели и религиозности. Исследуя политическую науку, начало которой было положено еще в античные времена, философ выделяет шесть видов управления государством. Справедливыми формами общественного устройства Фома Аквинский считает монархию, аристократию и полисную систему, подобную той, что существовала в Древней Греции. Среди несправедливых форм он называет тиранию, олигархию и демократию.
Какой же из способов правления наилучший? Фома Аквинский уверен, что это монархия, потому что она ближе всего к форме Божественного устройства мира. Правильное развитие общества, его движение к благу и к Богу лучше всего осуществляется, если управление исходит из одного источника.
Фома Аквинский сумел ответить на множество философских и религиозных вопросов и устранить многие противоречия между верой и познанием. За это философы-современники дали ему прозвище «ангельский доктор», при этом «доктор» — это высшая ученая степень в средневековой философии. Учение Фомы Аквинского до сих пор считается католической церковью основополагающим.
«В каждой душе живет тяготение к счастию и смыслу» (Фома Аквинский)
Создавая бесконечность
В XIII веке богословы погрузились в яростный спор о природе мироздания — существовала ли Вселенная всегда или она была создана в определенный момент. Эти споры продолжаются и сегодня, но Фома Аквинский был уверен, что он нашел ответ на этот вопрос.
Он был не только священником, он был философом-схоластом, а неиссякаемыми источниками вдохновения для него служили христианская доктрина и учение Аристотеля. Аристотель утверждал, что Вселенная существовала всегда и не было бы момента, когда бы ее здесь не было. Однако книга Творения описывает процесс создания мира Богом. Так какая же концепция верна? Философы-схоласты были согласны с Аристотелем, но это приводило их к расхождениям с официальной религиозной доктриной — что не очень-то поощрялось в Средние века. В любом случае, древние философы нашли изъян в доводах Аристотеля. Возможно ли, что великий Стагирит ошибался?
Аргумент, опровергающий концепцию вечной Вселенной, звучал примерно так: Аристотель утверждал, что Вселенная будет существовать бесконечное количество дней и уже существует столько же. В Древней Греции бесконечность была сложной темой: настоящая бесконечность, предполагающая одновременное существование бесконечного числа вещей, считалась непостижимой человеческим разумом и оставалась в ведении богов, и таким образом получалось, что Аристотель признал это невозможным.
Однако бесконечное время признавалось возможным в формате «потенциальной бесконечности», так как дни проходят один за другим. Если это так, замечали противники Аристотеля, то число бессмертных человеческих душ, которые накопились за бесконечное число времен прошлого Земли, составили бы истинную бесконечность, что противоречит доводам самого Аристотеля.
Аквинат разрушил это противостояние Аристотелю. Бог всемогущ, значит, ему совершенно по силам создать вечную Вселенную. Он создал ее в какой-то момент времени в прошлом, как и утверждают Библия и другие священные книги, но Бог дал ей бесконечное прошлое и бесконечное будущее. И поэтому уже в момент творения Вселенная всегда существовала и не было времени, когда бы ее не было, как и утверждал Аристотель. Логическое искусство Фомы Аквинского позволило признать обе точки зрения абсолютно правильными!
Аристотелизм
Философия Аристотеля повлияла на работу многих поколений философов. Фома Аквинский давал простое разъяснение в тех случаях, когда учение Аристотеля противоречило христианским догмам: Бог создал Аристотеля, поэтому его идеи не могли быть ложными. Они только кажутся противоречащими слову Божьему, потому что Аристотель жил задолго до Христа, и поэтому ему не было дано откровение Божье.
Пять доказательств бытия Бога
Соединив учение Аристотеля с христианской доктриной, Фома Аквинский предложил городу и миру QUINQUE VIAE — пять доказательств бытия Бога. Эти доказательства должны были стать эмпирическим способом постижения религии, устраняя потребность в духовном откровении.
Пять доказательств вытекают из вопроса о происхождении Вселенной. Если вы можете ответить на этот вопрос, вы познаете природу Бога, ну или что-то в этом роде, утверждал Аквинат. Вселенная, объяснял он, это последовательность постоянных изменений и движения, струна причин и следствий, и первое доказательство тому — недвижимый движитель, некий первый движущий, который не движим ничем и никем.
Предмет не может двигаться сам по себе, ему нужен импульс от другого движущегося объекта. Этот «движитель» в свою очередь стронут с места другим импульсом, и эту череду движений можно проследить в глубь времен. Но где-то это движение должно начаться. Если у него нет начала, то что запускает цепочку событий? Значит, это Бог запускает события, создавая движение и не нуждаясь в импульсе от другого движителя — он и есть недвижимый движитель.
Затем Аквинат использует схожую аргументацию в отношении причин и следствий: Бог является «беспричинной причиной», которая вызывает к жизни первое следствие, оно в свою очередь становится причиной другого и так далее.
Третье доказательство обсуждает «возможность» объектов — они могут существовать в одной точке и отсутствовать в других. Вселенная не может полностью состоять из возможных объектов, так как это открывает пространство, и в какие-то моменты во Вселенной нет ничего. Следовательно, необходимо полагать нечто само-по-себе-необходимое, не имеющее причины необходимости в чем-то еще, но являющееся причиной необходимости прочего, и это нечто и есть Бог. Четвертое доказательство говорит о том, что одни вещи совершеннее других, но это сравнение бессмысленно, пока у нас нет эталона. А эталон и есть Бог. Наконец, в пятом доказательстве Аквинат использует аристотелевскую концепцию телеологии, идею, что у всего во Вселенной есть цель и все движется к своему конечному состоянию. У предметов не может быть понятия своего назначения, и, значит, Вселенная должна управляться разумом, который видит, куда все движется.
ФОМА АКВИНСКИЙ
ФОМА АКВИНСКИЙ (ок. 1224, Рокка Секка, Италия – 1274, Фоссанова, Италия) – средневековый теолог и философ, монах-доминиканец (с 1244). Учился в Неапольском университете, в Париже, с 1248 у Альберта Великого в Кельне. В 1252–59 преподавал в Париже. Остальную часть жизни провел в Италии, только в 1268–72 был в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистами относительно интерпретации аристотелевского учения о бессмертии активного ума-интеллекта (нуса [НУС]). Труды Фомы Аквинского включают «Сумму теологии» и «Сумму против язычников» («Сумму философии»), дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»), подробные комментарии на несколько книг Библии, на 12 трактатов Аристотеля, на «Сентенции» Петра Ломбардского [ПЕТР ЛОМБАРДСКИЙ], на трактаты Боэция, Псевдо-Дионисия Ареопагита, анонимную «Книгу о причинах» и др. «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов. Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере им переосмысленный.
Система Фомы Аквинского базируется на идее принципиального согласия двух истин – основанных на Откровении и выводимых человеческим разумом. Теология исходит из истин, данных в Откровении, и использует философские средства для их раскрытия; философия движется от рационального осмысления данного в чувственном опыте к обоснованию сверхчувственного, напр. бытия Бога, Его единства и т.д. (In Boethium De Trinitate, II 3).
Фома выделяет несколько типов познания: 1) абсолютное знание всех вещей (в т.ч. индивидуальных, материальных, случайных), осуществляемое в едином акте наивысшим умом-интеллектом; 2) знание без обращения к материальному миру, осуществляемое тварными нематериальными интеллигенциями и 3) дискурсивное познание, осуществляемое человеческим интеллектом. Теория «человеческого» познания (S. th. I, 79–85; De Ver. I, 11) формируется в полемике с платоническим учением об идеях как объектах познания: Фома отвергает как самостоятельное существование идей (они могут существовать только в божественном интеллекте как прообразы вещей, в единичных вещах и в человеческом интеллекте как результат познания вещей – «до вещи, в вещи, после вещи»), так и наличие «врожденных идей» в человеческом интеллекте. Чувственное познание материального мира – единственный источник интеллектуального познания, пользующегося «самоочевидными основаниями» (главное из них – закон тождества), которые также не существуют в интеллекте до познания, а проявляются в его процессе. Результатом деятельности пяти внешних чувств и внутренних чувств («общего чувства», синтезирующего данные внешних чувств, воображения, сохраняющего образы-фантазмы, чувственной оценки – присущей не только человеку, но и животным способности составлять конкретные суждения, и памяти, сохраняющей оценку образа) являются «чувственные виды», от которых, под воздействием активного интеллекта (являющегося частью человека, а не самостоятельной «активной интеллигенцией», как то полагали аверроисты), абстрагируются полностью очищенные от материальных элементов «интеллигибельные виды», воспринимаемые «возможностным интеллектом» (intellectus possibilis). Заключительной фазой познания конкретной вещи является возвращение к чувственным образам материальных вещей, сохраненным в фантазии.
Познание нематериальных объектов (истины, ангелов, Бога и т.п.) возможно лишь на основе познания материального мира: так, мы можем вывести существование Бога, исходя из анализа определенных аспектов материальных вещей (движения, восходящего к неподвижному перводвигателю; причинно-следственной связи, восходящей к первопричине; различных степеней совершенства, восходящих к абсолютному совершенству; случайности бытия природных вещей, требующей существования безусловно необходимого сущего; наличия целесообразности в природном мире, указующей на разумное управление им (S. с. G. I, 13; S. th. I, 2, 3; «Компендиум теологии» I, 3; «О божественном могуществе» III, 5). Такое движение мысли от известного в опыте к его причине и в конечном счете к первопричине дает нам знание не о том, какова эта первопричина, но только о том, что она есть. Знание о Боге носит прежде всего негативный характер, однако Фома стремится преодолеть ограниченность апофатической теологии: «быть сущим» в отношении Бога – это определение не только акта существования, но и сущности, поскольку в Боге сущность и существование совпадают (различаясь во всех тварных вещах): Бог есть само бытие и источник бытия для всего сущего. Богу как сущему могут также предицироваться трансценденталии [ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИИ] – такие, как «единое», «истинное» (сущее в отношении к интеллекту), «благое» (сущее в отношении к желанию) и т.д. Оппозиция «существование-сущность», активно используемая Фомой, охватывает собой традиционные оппозиции акта и потенции [АКТ И ПОТЕНЦИЯ] и формы и материи [ФОРМА И МАТЕРИЯ]: форма, дающая материи как чистой потенции бытие и являющаяся источником деятельности, становится потенцией по отношению к чистому акту – Богу, дающему форме существование. Опираясь на концепцию различия сущности и существования во всех тварных вещах, Фома полемизирует с распространенной концепцией тотального гилеморфизма [ГИЛЕМОРФИЗМ] Ибн Гебироля, отрицая, что высшие интеллигенции (ангелы) состоят из формы и материи (De ente et essentia, 4).
Бог создает многочисленные роды и виды вещей, требуемых для полноты универсума (который имеет иерархическую структуру) и наделенных различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, являющийся единством материального тела и души как формы тела (в противовес августиновскому пониманию человека как «души, использующей тело» Фома подчеркивает психофизическую целостность человека). Хотя душа не подвержена разрушению при разрушении тела в силу того, что она проста и может существовать отдельно от тела, свое совершенное существование она обретает только в соединении с телом: в этом Фома видит довод в пользу догмата о воскрешении во плоти («О душе», 14).
Человек отличается от животного мира способностью познавать и совершать в силу этого свободный осознанный выбор, лежащий в основе подлинно человеческих – этических – действий. Во взаимоотношении интеллекта и воли преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку именно он представляет для воли то или иное сущее как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (De malo, 6). Для совершения благих действий наряду с собственными усилиями человека требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразия человеческой природы, но совершенствующая ее. Божественное управление миром и предвидение всех (в т.ч. случайных) событий не исключают свободы выбора: Бог допускает самостоятельные действия вторичных причин, в т.ч. и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.
Будучи первопричиной всех вещей, Бог вместе с тем является конечной целью их устремлений; конечной целью человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло (De malo, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных форм блаженства.
Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней – законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо – S. th. I–II, 59–67) и противостоящие им пороки (S. th. I–II, 71–89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (S. th. I–II, 68–70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей – веры, надежды и любви (S. th. II–II, 1–45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели – благоразумие и справедливость (S. th. II–II, 47–80), мужество и умеренность (S. th. II–II, 123–170), с которыми связаны остальные добродетели.
Закон (S. th. I–II, 90–108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (S. th. I–II, 90, 4). Вечный закон (S. th. I–II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишними другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (S. th. I–II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики – «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зла же надлежит избегать»; человеческий закон (S. th. I–II, 95), который конкретизирует постулаты естественного закона (определяя, напр., конкретную форму наказания за совершенное зло) и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство – продукт человеческих установлений – может быть изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (S. с. G. III, 121).
Вслед за Аристотелем Фома считал естественной для человека общественную жизнь и выделял шесть форм правления: справедливые – монархию, аристократию и «политию» и несправедливые – тиранию, олигархию и демократию. Наилучшая форма правления – монархия, наихудшая – тирания, борьбу с которой Фома оправдывал, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (напр., принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и политии. Церковную власть Фома ставил выше светской.
Учение Фомы Аквинского оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879). См. Томизм [ТОМИЗМ], Неотомизм [НЕОТОМИЗМ].
Сочинения:
1. Полн. собр. соч. – «Пиана» в 16 т. Рим, 1570;
2. Пармское издание в 25 т., 1852–1873, переизд. в Нью-Йорке, 1948–50;
3. Opera Omnia Vives, в 34 т. Париж, 1871–82;
4. «Леонина». Рим, с 1882 (с 1987 – републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин;
5. издание Р.Буса Thomae Aquinatis Opera omnia, ut sunt in indice thomistico, Stuttg. – Bad Cannstatt, 1980;
6. в рус. пер.: Дискуссионные вопросы об истине (вопрос 1, гл. 4–9), О единстве интеллекта против аверроистов. – В кн.: Благо и истина: классические и неклассические регулятивы. М., 1998;
7. Комментарий к «Физике» Аристотеля (кн. I. Вступление, Sent. 7–11). – В кн.: Философия природы в Античности и в Средние века, ч. 1. М., 1998;
8. О смешении элементов. – Там же, ч. 2. М., 1999;
9. О нападении демонов. – «Человек», 1999, № 5;
10. О сущем и сущности. – В кн.: Историко-философский ежегодник – 88. М., 1988;
11. О правлении государей. – В кн.: Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе 6 – 17вв. Л., 1990;
12. О началах природы. – В кн.: Время, истина, субстанция. М., 1991;
13. Сумма теологии (ч. I, вопр. 76, ст. 4). – «Логос» (М.), 1991, №2;
14. Сумма теологии I–II (вопр. 18). – «ВФ», 1997, № 9;
15. Доказательства бытия Бога в «Сумме против язычников» и «Сумме теологии». М., 2000.
Литература:
1. Бронзов А. Аристотель и Фома Аквинат в отношении к их учению о нравственности. СПб., 1884;
2. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1966, 2-е изд. М., 1975;
3. Дзикевич Е.А. Философско-эстетические взгляды Фомы Аквинского. М., 1986;
4. Грецкий С.В. Проблемы антропологии в философских системах Ибн Сины и Фомы Аквинского. Душанбе, 1990;
5. Честертон Г. Святой Фома Аквинский. – В кн.: Он же. Вечный человек. М., 1991;
6. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского. – «ВФ», 1994, № 1;
7. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994;
8. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995;
9. Свежавски С. Святой Фома, прочитанный заново. – «Символ» (Париж) 1995, № 33;
10. Коплстон Ф.Ч. Аквинат. Введение в философию великого средневекового мыслителя. Долгопрудный, 1999;
11. Gilson Ε. Saint Thomas dʼAquin. Ρ., 1925;
12. Idem. Moral Values and Moral Life. St. Louis – L., 1931;
13. Grabmann M. Thomas von Aquin. Münch., 1949;
14. Sertillanger A.D. Der heilige Thomas von Aquin. Köln – Olten, 1954;
15. Aquinas: A collection of Critical Essays. L. – Melbourne, 1970;
16. Thomas von Aquin. Interpretation und Rezeption: Studien und Texte, hrsg. von W.P.Eckert. Mainz, 1974;
17. Aquinas and Problems of his Time, ed. by G.Verbeke. Leuven – The Hague, 1976;
18. Weisheipl J. Friar Thomas Aquinas. His Life, Thought, and Works. Wash., 1983;