учение о государстве и праве лао цзы

Лао-дзы о государстве и праве

Древнекитайская политическая мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме,или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Говорят, что он жил в VI в. до н. э., как и Конфуций. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя известно, что она составлена значительно позже, вероятно в III в. до н. э.

Лао-цзы понимает дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и общество. Человек — часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумывали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям. Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т. п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворенности, что чревато конфликтами и гибелью.

Лао-цзы — один из первых представителей анархизма. Государство — искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считает, что правители используют власть в корыстных целях: «Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждает и войны, одно из главных направлений деятельности правителей.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления — недеяние. У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:

1) государство — искусственный организм, аппарат подавления и насилия;

2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни;

3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;

4) аполитизм — призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.

Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао — таков совет Лао-цзы.

Даосизм, в отличие от конфуцианства, индивидуалистичен и мистичен. Его цель — личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.

Дата добавления: 2018-05-31 ; просмотров: 1842 ; Мы поможем в написании вашей работы!

Источник

10. Социально-политическое учение Лао-цзы

10. Социально-политическое учение Лао-цзы

Идеи даосизма записаны учениками его основателя Лао-цзы в трактате «Книга о дао и дэ», (в IV–III вв. до н. э.). В основе учения лежит понятие «дао» (т. е. путь), заимствованное из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. В отличие от официального религиозного культа с его догмами о «небесной воле» и «государе — сыне неба», дарующим законы дао народу, даосисты подразумевали под дао абсолютное мировое начало. Это начало предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао — источник всего существующего, бесконечный поток возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Дао предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром, перед которым человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.

Лао-цзы считал, что мир не создан божественным творением, а создан естественными законами; дао определяет миропорядок и является естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества он видел в стремлении к богатству, а государство считал искусственным образованием, излишним для общества. Однако он выдвигал идею недеяния, надеясь, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, он был против насильственных действий (революции, восстания и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний. Лао-цзы выступал против «вредного мудрствования», рассматривал прогресс и культуру как отход от дао, потому что мудрствование порождает желания. Лао-цзы предлагает вернуться к простоте прошлых времен, отказаться от достижений цивилизации, вернуться к элементарной общественной организации (модель «государства-деревни»), обуздать человеческие желания и страсти, следовать принципу недеяния. Простота мудра, считал он, она основана не на знаниях, а на интуиции. Лао-цзы осуждал войну и восхвалял мир.

Начиная с Лао-цзы, даосизм обращен на родовое прошлое, в котором и усматривается природно-социальный идеал. Последователи даосизма детализировали и развили исходные положения, включили в учение дофилософскую мифологию и данные древних наук, наибольшую полемику они вели с конфуцианством.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

7. Социально-политическое учение брахманизма

7. Социально-политическое учение брахманизма Брахманы создали свою идеологию — брахманизм — на основе религиозно-мифологических представлений. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Брахманы претендовали на то,

10. Социально-политическое учение Лао-цзы

10. Социально-политическое учение Лао-цзы Идеи даосизма записаны учениками его основателя Лао-цзы в трактате «Книга о дао и дэ», (в IV–III вв. до н. э.). В основе учения лежит понятие «дао» (т. е. путь), заимствованное из традиционных китайских верований, где означало

11. Политическое учение Конфуция

11. Политическое учение Конфуция Кун-цю (Кун-фуцзы), известный европейцам как Конфуций (551–479 до н. э.), автор книги «Луньюй» («Беседы и высказывания»), является крупнейшим древнекитайским мыслителем. Наибольшее внимание Конфуций уделял формированию эталона высшей морали

113. Политическое господство по теории М. Вебера

113. Политическое господство по теории М. Вебера Концепция господства является основной в политической социологии Макса Вебера. По Веберу, «господство означает шанс встретить повиновение определенному приказу». Господство предполагает взаимные ожидания того, кто

114. Воззрения на политическое лидерство по М. Веберу и М. Херманн

114. Воззрения на политическое лидерство по М. Веберу и М. Херманн Функции лидера представляют собой главные направления его деятельности. Обычно выделяют шесть общих функций:Программная функция — разработка лидером программы деятельности.Диагностическая

§ 1. Государство – сложное и исторически развивающееся общественно-политическое явление

§ 1. Государство – сложное и исторически развивающееся общественно-политическое явление Вопросы о государстве, его понятии, сущности и роли в обществе с давних пор относятся к числу основополагающих и остродискуссионных в государствоведении. Это объясняется по меньшей

77. Общественно-политическое устройство Византии

77. Общественно-политическое устройство Византии Развитие Византийского государства прошло несколько этапов: 1) IV-середина VII вв. – зарождение элементов раннефеодальных отношений. Государство является централизованной монархией с ограниченной властью императора и

Государственно-политическое становление колоний

Государственно-политическое становление колоний Восточное побережье Северной Америки (где сложились такие крупнейшие государства, как Соединенные Штаты и Канада, с особым государственно-политическим укладом) европейцы начали осваивать к концу XV в. Инициатива и

§ 83. Государственно-политическое развитие Германии после Второй мировой войны

§ 83. Государственно-политическое развитие Германии после Второй мировой войны Раздел Германии. Оккупационный режим Вторая мировая война (1939–1945 гг.), с которой нацистское государство связывало достижение всеевропейского господства и устранение противостояния с СССР,

§ 85. Государственно-политическое развитие Китая в первой половине XX в.

§ 85. Государственно-политическое развитие Китая в первой половине XX в. Разложение абсолютной монархии К началу XX в. Китай сохранил практически неизменным сложившийся в XVII — начале XVIII в., после маньчжурского завоевания, государственный и социально-правовой строй.

101. Политическое убежище в Российской Федерации

101. Политическое убежище в Российской Федерации Предоставление политического убежища на территории России производится Указом Президента Российской Федерации и регулируется Положением «О порядке предоставления Российской Федерацией политического убежища»,

Источник

1. Лао-цзы

1. Лао-цзы

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы (учитель Лао, VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).

В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления «небесной воли» Лао-цзы характеризует Дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагает на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. «Небесное дао, — утверждал он, — напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».

В такой трактовке дао выступает как своеобразное естественное право.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао. Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны».

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.

Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи черты консервативной утопии. Поворачиваясь спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.

Эти аспекты даосизма существенно притупляли его критицизм по отношению к реально существовавшим социально-политическим порядкам.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Источник

Учения о власти в Древнем Китае

Лао-цзы, основатель даосизма оставил после себя трактат «Книга о дао и дэ», составленный его учениками в IV-III вв. до н.э. Лао-цзы считал, что мир не есть божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества – в стремлении к богатству, что является отходом от дао.

Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для общества; но он надеется, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против государства (революции, восстания и пр.). Лао-цзы выступает против «вредного мудрствования», считает, что нужно запретить развивать культуру, т.к. она лишь способствует отходу людей от дао и провоцирует желания. Он предлагает вернуться к простоте извечных времен, при этом следует восстановить элементарную общественную организацию (Лао-цзы разработал модель «государства-деревни»).

Важнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цзы, известный европейцам как Конфуций (около 551-479 до н.э.). Его мысли изложены учениками (V в. до н.э.) в сборнике «Беседы и высказывания». Конфуций формировал эталон высшей морали – идеального человека («цзюнь-цзы»), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюнь-цзы должен следовать ритуалу, обладать добродетелью, любовью к людям, чувством долга и справедливости стремиться к знаниям, почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр., т.к. именно культурой китайцы отличаются от варваров.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства (император – отец всех подданных), обосновывал общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюнь-цзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. По Конфуцию, лучшая форма правления – аристократия (причем править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства). По Конфуцию, правитель – сын (представитель) бога на земле. «Достигни любви народной», – советует Конфуций добродетельному государю, но никто не вправе критиковать деяния императора.

Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился негативно, поскольку его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках императора. Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со II в. до н.э. до установления коммунистического режима в 1949 г. конфуцианство (с включенными в него элементами легизма) являлось официальной идеологией Китая.

Из конфуцианской школы вышел один из ее противников Мо-цзы (Мо Ди) (V в. до н.э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы» (IV в. до н.э.). Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя, весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, братства всех живущих на земле людей вне зависимости от социальных и иных факторов. В духе равенства Мо-цзы проповедовал отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, церемониала; в общем, он выступал за «опрощение» (в отличие от утонченного и высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция, и это роднит его с Шан Яном) выступал за необходимость установления государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания.

Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться прежде всего не с ритуалом (как у Конфуция), а с наказанием и законом. В этом смысле Мо-цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.

Основателем древнекитайского легизма считается древнекитайский государственный деятель и философ Шан Ян (IV в. до н.э.), создавший труд «Книга правителя области Шан». В условиях кризиса в то время в Китае Шан Ян обосновывает управление, опирающееся на законы и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу. Никакие призывы к добродетели в духе Конфуция не помогут, утверждал практичный Шан Ян, надо решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления; ведь самое главное, как утверждал Шан Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве.

Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, он вправе его скорректировать. При этом закон устанавливается отнюдь не раз и навсегда.

Шан Ян выступал за унификацию законодательства. Он создает модель «законнического (легистского) государства». Вместе с тем Шан Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, не донесшие о нем).

В своей практической государственной деятельности Шан Ян узаконил право частной собственности на землю, лишил аристократию традиционного права наследования административных постов, в результате чего по настоянию видных аристократов был казнен. Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма; со временем (со II в. до н.э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.

Источник

Учение даосов о государстве («Дао-дэ цзин» Лао-цзы)

Содержание:

Если вам тяжело разобраться в данной теме напишите мне в whatsapp разберём вашу тему, согласуем сроки и я вам помогу!

По этой ссылке вы сможете найти много готовых курсовых работ по философии:

Посмотрите похожие темы возможно они вам могут быть полезны:

Введение:

Философия даосизма

Трудно избавиться от впечатления, что концепция Дао во многих отношениях, вплоть до второстепенных деталей, напоминает индоарийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманации, которая создала видимый феноменальный мир и слилась с которой ( уйти от феноменального мира) была цель древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если добавить к этому, что высшая цель древних китайских даосских философов состояла в том, чтобы отойти от страстей и бесполезности жизни к первобытному прошлому, к простоте и естественности, то, что именно среди даосов были первые аскетические отшельники в древности Китай, самоотверженность которого уважал себя, уважал Конфуция, сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Как это объяснить? Трудно ответить на этот вопрос трудным прямым заимствованием, потому что нет никаких документальных причин для этого, кроме, возможно, легенды о путешествии Лао Цзы на запад.

Но эта легенда не объясняет, а только запутывает проблему: Лао Цзы не мог привезти в Индию философию, с которой они были знакомы там не менее чем за пол тысячелетия до его рождения. Мы можем только предположить, что сам факт поездки показывает, что даже в то отдаленное время это было не невозможно, и поэтому не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе из Индии) люди могли перемещаться в Китай и их идеи.

Однако в своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае мало напоминал практику брахманизма. На китайской земле рационализм преобладал над любой мистикой, заставляя ее уходить в сторону, прятаться в углах, где ее можно было только сохранить. Так случилось и с даосизмом.

Мистические отклонения в этом трактате, выраженные, в частности, в ссылках на фантастическое долголетие (800,1200 лет) и даже бессмертие, которого могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли важную роль в превращении философского даосизма в религиозный даосизм.

Проповедь долголетия и бессмертия обеспечила даосским проповедникам популярность среди людей и благосклонность императоров, которые вовсе не были равнодушны к своей жизни и смерти. Насколько можно судить, первым соблазнил эту идею объединитель Китая Цинь Ши Хуанди. Даосский маг Сюй Ши рассказал ему о волшебных островах, где есть эликсир бессмертия. Император оборудовал экспедицию, которая, как и ожидалось, провалилась (Сюй Ши сослался на тот факт, что из-за обилия акул он не смог прилипнуть к острову). Другие экспедиции за магическими зельями также закончились. Злой император часто казнил неудачников, но он немедленно отправлял других в новую кампанию, не ставя под сомнение саму идею. Первые ханьские императоры, особенно могущественный Ву-ди, продолжили эту традицию: снаряженные экспедиции, поддерживали даосских магов, щедро жертвовали деньги за их работу над таблетками и эликсирами.

Официальная поддержка помогла даосизму выжить и даже укрепиться под властью конфуцианства. Но, стоя, даосизм сильно изменился. Общие философские метафизические спекуляции на тему Дао и де были отодвинуты на задний план, как и идея эрмитизма с его принципом увеи (бездействия). Но многочисленные даосские маги и проповедники вышли на первый план, присоединившись к даосским целителям и шаманам, которые не только резко увеличили свою активность, но и умело синтезировали некоторые философские идеи даосизма с примитивными верованиями и суевериями крестьянских масс. В частности, для этого использовались многие мифы, которые давно наполовину забыты или вновь завезены в Китай извне. Например, с помощью даосов широко использовался миф о богине бессмертия Сиванму, в чьем огороде где-то на западе, как будто персики бессмертия цветут раз в 3000 лет. Миф о первом человеке Пангу также распространился.

Специалисты давно заметили личность Пангу и Пуруша. Кажется, что сама идея, которая в сухом трактате выражается формулой «три порождают все», и которая явно восходит к идее оригинального Брахмана, Атмана и Пуруша (в китайской версии большинство скорее всего, Дао, де и ци), миф Пангу, популяризированный даосами, был представлен на доступном и красочном языке. Вторичная природа этого мифа, то есть заимствование его из мифологических конструкций брахманизма и индуизма, вновь поднимает вопрос о том, что мистицизм и метафизика даосов, по крайней мере частично, возвращаются к внешним источникам. Однако это не помешало тому факту, что даосизм как доктрина на китайской земле, независимо от происхождения той или иной его идеи, с самого начала был именно китайской религией.

Желтое Даосское Крестьянское Даосское Восстание

Цель секты Чжан Цзюе заключалась в том, чтобы свергнуть существующую систему и заменить ее царством великого равенства (тайпин). Хотя конкретные очертания этого царства были представлены лидерам секты весьма расплывчато, требования обездоленного крестьянства были ими учтены в первую очередь. Чжан Цзюэ и его коллеги провозгласили 184-й год, год начала нового 60-летнего цикла, сыгравшего роль века в Китае, началом эры нового «Желтого неба», которое принесет радость Счастье и вечный конец эры «Голубого неба», ставшего символом зла и несправедливости эпохи Хань. В знак приверженности новым идеям повстанцы надели на головы желтые повязки.

Теократическое даосское государство

«Государство» даосских папских патриархов, передавших свою власть, существовало в Китае до недавнего времени (63-й даосский папа из клана Чжан переехал на Тайвань после 1949 года). Первоначально он был строго организован и состоял из 24 религиозных общин, возглавляемых наследственно правящими «епископами». Вся власть в каждой из общин принадлежала группе духовных даосов во главе с «епископом», и все сектанты подчинялись им безоговорочно. Жизнь в даосских общинах была организована таким образом, чтобы каждый мог очиститься, покаяться и, пройдя через ряд постов и обрядов, подготовить себя к бессмертию.

Прежде всего, влияние буддизма и индийской мысли в целом заметно на преобразование, которое пережили даосские представления о путях и методах достижения бессмертия. Эти концепции были разработаны в ряде трактатов. Короче говоря, они сводятся к следующему.

Даосизм о достижении бессмертия

Даосская лженаука

Страсть к волшебным эликсирам и таблеткам в средневековом Китае вызвала бурное развитие алхимии. Даосисты-алхимики, получавшие средства от императоров, усердно работали над превращением металлов, переработкой минералов и продуктов органического мира, изобретая новые способы приготовления магических препаратов. В китайской алхимии, как и в арабской или европейской, в ходе бесчисленных испытаний методом проб и ошибок были также сделаны полезные побочные открытия (например, был обнаружен порох). Но эти побочные открытия не были теоретически осмыслены, поэтому они не играли существенной роли в развитии естественных и технических наук. Этому, как было упомянуто, способствовала официальная позиция конфуцианства, которая считала науку в своей конфуцианской интерпретации только гуманитарным знанием. Неудивительно, что алхимия, как и некоторые другие прото-научные дисциплины, оставалась в руках даосов благодаря лженаукам.

Одной из популярных оккультных наук была геомантия (фэн-шуй). Соединяя небесные явления, звезды и планеты с зодиакальными знаками и странами мира, с космическими силами и символами (Небеса, Земля, Инь, Ян, пять первичных элементов и т. д.), Геоманты разработали сложную систему взаимодействия между всеми этими силами и рельеф земли. Только при благоприятном сочетании небесных сил участок земли считался подходящим для строительства, обустройства могилы или приобретения имущества Е. Даосская геомантия всегда была успешной: даже самые утонченные, утонченные и презирающие суеверия конфуцианцы не пренебрегали ею. Напротив, при необходимости они обращались к даосским гадалкам за советом и помощью. Даосские гадалки устроили всю процедуру гадания с предельной тщательностью и серьезностью. Знаменательно, что компас, одно из величайших изобретений китайцев, появился именно в недрах геомантии и для ее нужд, то есть для ориентации на местности.

Даосы много сделали для китайской медицины. Опираясь на практический опыт целителей-шаманов и предоставляя этот опыт своим мистическим расчетам и магическим уловкам, даосы в процессе поиска бессмертия познакомились с анатомией и функциями человеческого тела. Хотя они не знали научных основ физиологии человека, многие из их рекомендаций, средств и методов оказались достаточно обоснованными и дали положительные результаты.

Однако следует отметить, что сами даосы и их пациенты всегда возлагали больше надежды не на наркотики, а на магические уловки и заклинания, которые их сопровождали, на заклинания и талисманы, на магические свойства некоторых объектов, таких как бронза. зеркала, чтобы раскрыть злых духов.

Кстати, даосы считали все болезни наказанием за грехи, и пациентов в их пользу нужно не только лечить, но и «очищать» с помощью даосского мага.

Даосы в средневековом Китае

Даосисты в средневековом Китае также служили многим храмам и идолам, созданным в честь многочисленных богов и героев, духов и бессмертных из постоянно расширяющегося даосского пантеона. Они принимали участие в домашних церемониях, в частности в похоронной церемонии. В раннем средневековом Китае даосизм из преследуемой секты превратился в признанную и даже необходимую религию для страны. Эта религия заняла довольно сильную позицию в китайском обществе также потому, что никогда не пыталась конкурировать с конфуцианством и скромно заполняла те пробелы в культуре и образе жизни людей, которые оставались на ее месте. Более того, по образу жизни даосы слились с людьми, сами были теми же конфуцианцами, и своей деятельностью они даже укрепили идеологическую структуру страны.

Отношения между даосами и буддистами, которые вошли в Китай в начале нашей эры и активно сотрудничали с даосами, были более сложными. Помогая буддизму закрепиться на китайской земле, предоставляя ему термины и знания, даосизм был в равной степени щедрым в получении информации от буддистов и обогащался индуистско-буддийской культурой. Даосизм заимствовал идеи (идеи об аде и рае), учреждения (монашество) у буддистов, через буддизм, познакомился с практикой йогов и т. д. Но по мере обретения буддизмом в Китае его идеологов все больше раздражали бесцеремонные заимствования у даосов. Вынужденный защищать свое лицо, даосизм пошёл на хитрость, придумав легенду о том, как Лао-Цзы, путешествуя на запад, достиг Индии и пропитал спящую мать Будду. Эта легенда, оформленная в виде специальной сутры «Лао-цзы хуа ху цзин» (Лао-цзы превращает варваров), оказалась очень коварной: если принять во внимание ее конец, то все заимствования даосистов из буддизма выглядели вполне естественно. Таким образом, даосизм сумел спасти свое лицо.

Верхние и нижние слои даосизма

На протяжении веков даосизм переживал взлеты и падения, поддержку и преследования, а иногда, хотя и на короткие периоды, становился официальной идеологией династии. Даосизм был необходим как образованным высшим классам, так и невежественным низшим классам китайского общества, хотя это проявлялось по-разному.

Пантеон Даосизма

В честь божеств и великих героев (командиров, ремесленников, меценатов и т. д.) Даосы создали многочисленные храмы, где были установлены соответствующие идолы и собраны подношения. Такие храмы, в том числе храмы в честь местных богов и духов, покровителей, всегда служили даосским монахам, которые обычно выполняли одновременно, особенно в деревнях, функции магов, гадалок, гадалок и целителей.

Особой категорией даосских божеств были бессмертные. Среди них были знаменитый Чжан Дао-лин (основатель даосской религии, верховный лидер злых духов и ответственный за их поведение), алхимик Вэй Бо-янг и многие другие. Но самым известным в Китае всегда были восемь бессмертных, бай-сянь, чьи истории чрезвычайно популярны среди людей и чьи фигуры (из дерева, кости, лака), а также изображения на свитках знакомы всем с детства.

Любопытные истории и легенды связаны с каждым из восьми:

Народная фантазия наделила всех басян магическими и человеческими чертами, которые сделали их и людьми, и божествами. Они путешествуют, вмешиваются в дела людей, защищают справедливое дело и справедливость. Все эти бессмертные, как и другие духи, боги и герои, хорошо известные в Китае, в своей совокупности отражали различные аспекты верований, идей, желаний и чаяний китайского народа.

Вывод:

Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал скромное место в системе официальных религиозных и идеологических ценностей. Руководство конфуцианства никогда не сталкивалось с серьезными проблемами. Однако в периоды кризисов и больших потрясений, когда централизованная государственная администрация пришла в упадок и конфуцианство перестало действовать, картина часто менялась. В эти периоды даосизм и буддизм иногда выходили на передний план, проявляясь в эмоциональных всплесках, в эгалитарных утопических идеалах мятежников. И хотя даже в этих случаях даосско-буддийские идеи никогда не становились абсолютной силой, напротив, по мере разрешения кризиса они постепенно уступали место ведущим конфуцианским взглядам, но значение мятежно-эгалитарных традиций в истории Китая не должно быть недооцененным. Особенно, если принять во внимание, что в рамках даосских или даосских буддийских сект и тайных обществ эти идеи и настроения были устойчивы, сохранялись веками, передавались из поколения в поколение и, таким образом, оставляли свой след во всей истории Китая. Как известно, они сыграли свою роль в революционных взрывах XX века.

Присылайте задания в любое время дня и ночи в ➔

Официальный сайт Брильёновой Натальи Валерьевны преподавателя кафедры информатики и электроники Екатеринбургского государственного института.

Все авторские права на размещённые материалы сохранены за правообладателями этих материалов. Любое коммерческое и/или иное использование кроме предварительного ознакомления материалов сайта natalibrilenova.ru запрещено. Публикация и распространение размещённых материалов не преследует за собой коммерческой и/или любой другой выгоды.

Источник