учение о перерождении души

Перерождение души

В опрос перерождения души — «Есть ли жизнь после смерти?» — волнует многих. Одни говорят, что после человеческой жизни приходит жизнь вечная для души, причём в зависимости от того, как прожил эту жизнь, зависит, где эта вечность будет длиться, в аду или в раю. Другие придерживаются мнения, что вполне возможно переродиться вновь в подобном мире, однако не только человеком, но и другим живым существом. Третьи утверждают, что живём мы один раз и никогда больше не родимся вновь. Существуют разные мнения на этот счёт, в основном данным вопросом задаются религиозные течения, выстраивая на этом выдвигаемые морально-нравственные принципы, однако и люди от науки периодически совершают попытки доказать феномен перерождения, простых же людей знания о перерождении зачастую мотивируют на более благостную жизнь уже сегодня.

Перерождение души кропотливо изучалось такими исследователями, как Реймонд Моуди, Ян Стивенсон, Майкл Ньютон. В своих трудах они подробно описывали проводимые опыты и исследования и всячески пытались научно доказать существование этого феномена. Конечно, критика их не миновала, однако, это не значит, что они не были правы. Иначе обстоят дела в восточных странах, где распространены индуизм, сикхизм, джайнизм и буддизм. Для этих течений перерождение является центральным и неотъемлемым понятием учения. Но обо всём по порядку.

Научные доказательства перерождения души

Ян Стивенсон на протяжении 40 лет исследовал перерождение души путём поиска подтверждений высказываний детей об их прошлых жизнях. То есть сравнивались факты, например, ребёнок утверждал, что жил в определённом городе, с конкретными людьми, боялся чего-то и т. п. И Стивенсон отправлялся в это место и проверял данные, поднимал архивы. Часто сказанное детьми подтверждалось. За все годы было изучено около 3000 случаев.

Почему в научных кругах сомневаются в перерождении души

Основной причиной сомнений в перерождении души в научных кругах является не до конца изученный мозг человека и его возможности. Уже доказано, что любая информация, будь то звук, картинка или запах сразу отпечатываются у нас в мозгу. И в критических ситуациях, в болезни или спонтанно человек может вспомнить эту информацию и выдать за свои переживания. Известен случай, когда женщина, находясь в бреду, начала говорить на древнееврейском и древнегреческом языках, которые никогда не учила. Оказалось, что она работала горничной у пастыря, который часто читал дома проповеди на древних языках, и в её подсознании невольно отпечатались эти тексты. Отсюда можно понять сомнения учёных в перерождение души, особенно в современном мире, где круглосуточно в головы населения вливается огромный шквал информации посредством СМИ, и обнаружить, где действительно имеет место прошлая жизнь, а где фантазия, не так-то просто.

Перерождение в буддизме

Традиционно в буддизме выделяют шесть миров сансары, т. е. шесть возможных путей перерождения:

Интересно отметить, что все шесть миров отражены в каждом из них. Например, в мире людей можно встретить тех, кто живёт, словно в аду, т. е. человека могут подвергать пыткам, издевательствам; дети в голодных районах Африки всё равно, что голодные духи, при том, что на земле достаточно еды и воды, для них это практически недоступно, и они мучаются от голода и жажды; есть люди, которые живут, как животные, — спят на улице, едят, что подберут и т. п.; есть и те, кто живут по-человечески; люди преисполненные зависти, при этом ни в чём не нуждающиеся, являют собой мир асуров; существуют, конечно, и такие, кто живёт, словно боги, у них всё есть уже в человеческом теле, они красивы, здоровы и не знают бед. И, таким образом, можно рассмотреть каждый из миров. Всё же распространено мнение, что рождение человеком — одно из самых драгоценных рождений, поскольку здесь есть развитие и способность продвинуться дальше, чего трудно достичь, например, в мире Богов, поскольку отсутствует стимул к развитию ввиду отсутствия нужды в чём-либо. Перерождение в тот или иной мир происходит исходя из накопленной кармы, т. е. должны создаться определённые причины для рождения в конкретном мире и обстоятельствах. В целом и для попадания души в христианский ад или рай тоже должны создаться условия при жизни — чем не карма?

Символом сансары в буддийской традиции является колесо перерождений, или бхавачакра. Традиционно его изображают зажатым в лапах и клыках бога смерти Ямы. В центре расположены свинья, змея и петух, символизирующие невежество, гнев и похоть — источники страдания, которые удерживают существо в колесе сансары. Далее изображаются люди, стремящиеся вверх — к жизни духовной, и вниз — недобродетельные, которых ведут в ад. Затем располагаются шесть миров сансары, и завершает картину двенадцатичленная формула бытия (причины и последствия).

Согласно высказыванию Далай-Ламы XIV, сознание, которое есть у нас сейчас, перейдёт в следующую жизнь, и оно же было у нас в прошлой жизни. У сознания нет противоборствующего фактора, который привёл бы к его остановке, к его прекращению. В глубинных пластах сознания есть воспоминания о прошлых жизнях, и человек с достаточно высоким уровнем развития способен обратиться к этим воспоминаниям. При дальнейшем оттачивании сознания появляется возможность предвидеть будущее. Также Далай-Лама подчёркивает, что если каждый день жить жизнью исполненной смысла, то можно гарантировать для себя хорошее следующее воплощение.

Что нам дает признание феномена перерождения

В Тибете и Индии у большинства даже вопрос не стоит о перерождении, это считается неоспоримым и даже очевидным явлением. Как было сказано выше, в данных культурах утверждается, что рождение человеком — это драгоценное рождение, которое нужно заслужить, я молчу о рождении в теле белого человека, для индийцев это сравнимо с божественным воплощением. Если же человек не смог прожить эту жизнь по-человечески, то добро пожаловать в более низшие миры: животных, претов или ад. Такая теория несомненно заставляет не просто задуматься, а ценить и дорожить выпавшим шансом пройти эту жизнь в полной осознанности и с возможностью влиять на своё развитие. Например, животные практически лишены такой возможности, поскольку, как утверждают люди, получившие опыт воспоминания жизни в теле животного, в том мире правят инстинкты и для проявления волевых сознательных действий места практически не остаётся. Даже человек, спасая свою жизнь или находясь в нужде, зачастую не способен думать ни о чём кроме удовлетворения своих потребностей, что уж тут говорить о животных.

Мне очень близко высказывание одного ламы Дзонгсара Кхьянце Норбу Ринпоче. По его словам, из жизни в жизнь мы вырабатываем привычки. Например, депрессивные и озлобленные люди, возможно, вырабатывали привычку унывать и злиться на протяжении пятисот жизней, и эта привычка закрепляется из воплощения в воплощение так, что уже не осознаётся человеком, и управляет им. Но как только он осознаёт, что это не он, а всего лишь его привычка, то в этот же миг он может начать формировать другую, более благостную привычку, которая из жизни в жизнь будет усиливаться и, наоборот, облегчать жизненный путь. Объединив данную мысль с общепринятым буддийским взглядом о том, что рождение обусловлено страстным желанием, можно поразмышлять на тему, какие желания и привычки движут нами в этом воплощении, и к чему они приведут нас в будущем. Допустим, человек постоянно думает о еде и ест, не замечая этого, т. е. это его привычка, не поддающаяся контролю, то нужно ли ему тело человека для этого, или может оказаться достаточным тела какого-нибудь животного? Конечно, тут важны все качества присущие этому индивиду, быть может, они всё же перевешивают в сторону мира людей. Однако, как мы рассматривали выше, человеческая жизнь тоже бывает разной, можно родиться в такой среде, где возможности прийти в сознание не будет.

В завершение хотелось бы сказать, что независимо от того, верим ли мы в перерождение души или знаем, что оно существует наверняка, мы должны оправдывать свою причастность к миру человеческому. Разве обязательно нужно доказательство, что в будущем придётся за всё ответить? Может быть достаточно своей личной совести, чтобы жить достойно, уважая себя и других уже сейчас, стремясь к развитию не для того, чтобы в будущем заслужить чего-то, а чтобы эта жизнь была наполнена смыслом и высокими идеалами.

Источник

Теория реинкарнации

С лово «реинкарнация» переводится как «повторное воплощение». Теория реинкарнации включает в себя две составляющие:

Отождествление себя с телом заставляет человека испытывать сильный страх перед смертью. Ведь после неё он полностью исчезнет, и все его труды окажутся бессмысленными. Это заставляет людей вести себя так, будто смерти вовсе не существует. Чтобы отвлечься от идеи конечности своего существования и отсутствия смысла жизни, люди пытаются забыться в мимолетных делах и развлечениях. Это может быть сосредоточенность на своей семье или сильная погружённость в работу. Человек может прибегать и к таким опасным развлечениям, как употребление наркотиков. Вера в конечность жизни образует в сердцах людей духовный вакуум. Вера в вечную природу души позволяет вновь обрести смысл жизни.

Реинкарнация является законом, действующим на человека вне зависимости от его веры. Доктрина реинкарнации говорит, что человек сам несёт ответственность за свои действия. Последующее рождение зависит от его поступков в предыдущих жизнях. Таким образом, устанавливается справедливость, и объясняются тяжелые обстоятельства жизни тех, кто еще не успел нагрешить. Последующее воплощение позволяет душе исправить свои ошибки и выйти за рамки ограничивающих представлений. Сама идея постоянного обучения души вдохновляет. Мы можем избавиться от зацикленности на текущих делах, найти новый взгляд на сложные и угнетающие ситуации. С помощью способностей, развитых в прошлых рождениях, душа получает возможность преодолеть те проблемы, которые были не решены ранее.

Многие из нас не имеют воспоминаний о своих прошлых жизнях. Этому могут быть две причины:

Идея реинкарнации поддерживалась различными учёными и мудрецами на протяжении тысячелетий. На данный момент доктрина реинкарнации в большей степени сохранилась в индуизме. Многие ездят в Индию, чтобы ближе соприкоснуться с этой религией и получить духовный опыт. Однако на Западе тоже были последователи этой теории. Ниже мы рассмотрим великих личностей разных исторических периодов, поддерживающих теорию реинкарнации души.

Доктрина переселения душ в религиях Востока

Доктрина перевоплощения является центральным звеном множества индийских религий. Присутствует она и в буддизме. Для представителей восточных вероучений идея перевоплощения является естественной.

Понятие перевоплощения душ является главным в индуизме. О нём написано в священных текстах: в Ведах и Упанишадах. В Бхагавад-Гите, вмещающей в себя суть индуизма, перевоплощение сравнивается со сменой старых одежд на новые.

Индуизм учит, что наша душа пребывает в постоянном круговороте рождения и смерти. После множества рождений она разочаровывается в материальных наслаждениях и ищет высший источник счастья. Духовная практика позволяет осознать, что наше истинное Я — это душа, а не временное тело. Когда материальные влечения перестают управлять ей, душа выходит из круговорота и переселяется в духовный мир.

В буддизме утверждается, что существует пять уровней, на которых можно воплотиться: жители ада, животные, духи, люди и божества. Условия, в которых родится душа в следующий раз, зависят от ее деятельности. Процесс перерождения происходит до тех пор, пока существо не распадётся либо не достигнет пустоты, что доступно немногим. В джатаках (древнеиндийских притчах) рассказывается о 547 рождениях Будды. Он воплощался в разных мирах, помогая обрести освобождение их жителям.

Реинкарнация в философии Древней Греции

В Древней Греции приверженцами концепции реинкарнации были Пифагор и его последователи. Сейчас признаются заслуги Пифагора и его школы в математике и космологии. Всем нам еще со школы знакома теорема Пифагора. Но Пифагор прославился и как философ. По Пифагору, душа приходит с небес в тело человека или животного и воплощается до тех пор, пока не получит права вернуться обратно. Философ утверждал, что помнит свои предыдущие воплощения.

Ещё один представитель философов в Древней Греции, Эмпедокл, изложил теорию о переселении душ в поэме «Очищения».

Известный философ Платон также был сторонником концепции перевоплощения. Платоном были написаны знаменитые диалоги, где он передаёт беседы со своим учителем Сократом, который не оставил собственных трудов. В диалоге «Федон» Платон пишет от имени Сократа, что наша душа может прийти на землю вновь в человеческом теле или в виде животных, растений. Душа спускается с небес и сначала рождается в теле человека. Деградируя, душа переходит в оболочку животного. В процессе развития душа снова является в человеческом теле и получает возможность обрести свободу. В зависимости от недостатков, которым подвержен человек, душа может воплотиться в животном соответствующего вида.

Доктрины реинкарнации придерживался и Плотин — основатель школы неоплатонизма. Плотин утверждал, что человек, убивший свою мать, в следующем рождении станет женщиной, которая будет убита своим сыном.

Раннее христианство

Современное христианское учение утверждает, что душа воплощается только один раз. Кажется, что так считалось всегда. Однако есть мнения, что раннее христианство благосклонно относилось к идее перевоплощения. Среди поддерживавших эту идею был Ориген — греческий теолог и философ.

Ориген имел большой авторитет среди современников и стал основателем христианской науки. Его идеи повлияли как на восточное, так и на западное богословие. Ориген 5 лет учился у неоплатоника Аммония Сакса. В это же время у Аммония учился Плотин. Ориген говорил о том, что Библия включает в себя три уровня: телесный, душевный и духовный. Нельзя толковать Библию буквально, т. к. кроме конкретного смысла, она несёт тайную весть, доступную далеко не всем. Около 230 г. н. э. Ориген создал изложение христианской философии в трактате «О началах». В нём он пишет и о перевоплощении. Философ писал, что души, склонные к злу, могут родиться в оболочке животного и даже растения. Исправив свои ошибки, они возвышаются и обретают Царствие Небесное вновь. Душа вступает в мир, обладающая силой побед или ослабленная поражениями предшествующего воплощения. Поступки, совершённые человеком в этой жизни, предопределяют обстоятельства рождения в следующей.

В 553 году теория реинкарнации душ была осуждена на Пятом Вселенском Соборе. Собор был учреждён византийским императором Юстинианом. С помощью голосования члены собора решали, допустим ли оригенизм для христиан. Весь процесс голосования был под контролем императора, часть голосов была фальсифицирована. Теория Оригена была предана анафеме.

Средние века и эпоха Возрождения

В этот период учение о переселении душ развивается в Каббале — эзотерическом течении в иудаизме. Каббала распространилась в XII-XIII вв. Средневековые каббалисты выделяли три вида переселения. Рождение в новом теле обозначалось термином «гилгул». В описании гилгула иудейские тексты сходны с индуизмом. В книге «Зогар» говорится о том, что последующее рождение определяется тем, какие пристрастия имел человек в предыдущем. Влияют на него и последние мысли перед смертью. В Каббале упоминаются и два других вида реинкарнации: когда душа вселяется в уже существующее тело со злыми или добрыми помыслами.

Среди прочих деятелей того времени концепции придерживался Джордано Бруно — итальянский философ. Со школьной программы мы знаем, что он поддерживал гелиоцентрические воззрения Коперника, за что был сожжён на костре. Однако мало кто знает, что к сожжению он был приговорен не только за это. Бруно говорил о том, что человеческая душа после гибели тела может вернуться на землю в ином теле. Или пойти дальше и путешествовать по множеству миров, которые существуют во вселенной. Спасение человека не определяется его отношениями с Церковью, а зависит от прямой связи с Богом.

Новое время

Теорию о перевоплощении развил и Шарль Боннэ. Он считал, что во время смерти душа сохраняет часть своего тела и потом развивает новое. Поддерживал её и Гёте. Гёте говорил, что понятие деятельности убеждает его в правильности теории переселения душ. Если человек неустанно действует, то природа должна дать ему новую форму жизни, когда ныне существующая не сможет удерживать его дух.

Сторонником теории реинкарнации был и Артур Шопенгауэр. Шопенгауэр выражал своё восхищение индийской философией и говорил о том, что творцы Вед и Упанишад осознавали сущность вещей более ясно и глубоко, чем ослабевшие поколения. Вот его размышления о вечности души:

XIX-XX вв

В реинкарнацию верил и Карл Густав Юнг, швейцарский психиатр, развивший учение о коллективном бессознательном. Юнг пользовался понятием вечного «Я», которое рождается вновь, чтобы постигнуть свои глубочайшие тайны.

Известный политический лидер Махатма Ганди говорил о том, что концепция перевоплощения поддерживала его в его деятельности. Он верил в то, что если не в этом, то в другом воплощении осуществится его мечта о всеобщем мире. Махатма Ганди был не только политическим лидером Индии. Он был и её духовным лидером. Следование своим идеалам сделало Ганди настоящим авторитетом. Мировоззрение Ганди сложилось благодаря осмыслению Бхагавад-Гиты. Ганди отвергал любые формы насилия. Ганди не делал различия между простым служением и престижной работой.

Он сам чистил туалеты. Среди множества заслуг Ганди основными являются:

Россия

Л.Н. Толстой — широко известный русский писатель. Его произведения многие изучали в школе. Однако немногие знают, что Толстой интересовался ведической философией и изучал Бхагавад-Гиту. Лев Толстой признавал учение о реинкарнации. Рассуждая о жизни после смерти, Толстой показывал вероятность двух путей. Либо душа сольется со Всем, либо родится вновь в ограниченном состоянии. Второе Толстой полагал более вероятным, т. к. считал, что зная только ограниченность, душа не может ожидать неограниченной жизни. Если душа будет жить где-то после смерти, значит, где-то она жила и до рождения утверждал Толстой.

Н. О. Лосский является представителем русской религиозной философии. Он был одним из основателей направления интуитивизма в философии. Вот как доказывает идею перевоплощения русский философ:

Лосский, однако, отвергал, что человек в следующем воплощении может родиться в оболочке животного или растения.

Карма и реинкарнация

Понятие кармы тесно связано с теорией реинкарнации. Закон кармы – закон причины и следствия, согласно которому поступки человека в настоящем определяют его жизнь как в этом, так и в последующих воплощениях. То, что происходит с нами сейчас, является следствием поступков прошлого.

В тексте Шримад-Бхагаватам, одной из основных Пуран, говорится о том, что действия существа создают его очередную оболочку. С приходом смерти человек перестаёт пожинать плоды определенного этапа деятельности. С рождением он получает результаты следующего этапа.

После физической смерти душа может перевоплотиться не только в человеческой оболочке, но и в теле животного, растения или даже полубога. То тело, в котором мы живем, называется грубым телом. Однако существует ещё и тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. При гибели грубого тела тонкое тело остаётся. Этим объясняется то, что в последующем воплощении сохраняются стремления и черты личности, которые были характерны для неё в предыдущей жизни. Мы видим, что даже младенец имеет свой индивидуальный характер.

Генри Форд говорил о том, что его талант копился на протяжении множества жизней. Он принял доктрину перерождения в 26 лет. Работа не приносила ему полного удовлетворения, т. к. он понимал, что неизбежность смерти делает его усилия напрасными. Идея реинкарнации дала ему возможность верить в дальнейшее развитие.

Реинкарнация отношений

Помимо личных взаимоотношений существуют более тонкие связи. В предыдущих воплощениях мы уже встречались с какими-то людьми. И эта связь может продолжаться несколько жизней. Бывает, что нами не были решены какие-то задачи перед человеком в прошлой жизни, и мы должны их решить в настоящем.

Есть несколько типов связей:

О связи душ в последующих жизнях писал и Лосский. Существа царства Бога обладают космическим телом и связаны друг с другом. Человек, питающий к другому лицу истинную любовь, соединяется с ним неразрушимой связью. При новом рождении связь остается хотя бы в виде безотчётной симпатии. На более высоком этапе развития мы сможем вспомнить все предыдущие этапы. Тогда появляется возможность сознательного общения с той личностью, которую мы полюбили вечной любовью.

Душа не может удовлетвориться лишь материальными наслаждениями. Однако высших наслаждений можно достичь лишь с помощью духовного опыта, который помогает осознать свою духовную природу. Концепция реинкарнации учит нас не зацикливаться на преходящих моментах, позволяет осознать вечность души, что поможет в решении сложных проблем и в обретении смысла жизни.

Источник

Православные святые о реинкарнации. Часть 1

«Существует ли реинкарнация? Или человек живет только один раз?»; «Можно ли рассматривать историю о слепорожденном, описанную в Евангелии от Иоанна, как еще одно свидетельство существования в раннем христианстве веры в реинкарнацию?»; «Почему Православная Церковь не признает доктрину о предсуществовании (реинкарнации) души?»,— всё это реальные вопросы, заданные священникам посетителями православных сайтов.

Сальвадор Дали. Явление лица Афродиты Книдской на фоне пейзажа. 1981 год, холст, масло

Эти примеры показывают, что вопрос об отношении к учению о переселении душ всерьез занимает многих людей в России, и это совсем не удивительно, если учесть активное распространение этой идеи в книгах, фильмах, телепередачах и газетах.

Представление о том, что после смерти человек снова возвращается к земной жизни уже в новом теле — одно из самых древних и распространенных на Земле. Согласно опросам Института Гэллапа, идею реинкарнации разделяет большая часть населения планеты.

Эта идея свойственна прежде всего религиям индийского происхождения — индуизму, буддизму и джайнизму, однако в минувшем столетии она получила распространениие и среди заметной части населения стран христианской традиции. Так, например, исследования, проведенные в Англии центром «Theos», говорят, что в реинкарнацию сейчас верят более четверти британцев — 27%. Распространяются эти идеи и среди некоторых россиян, что показывают процитированные вначале вопросы.

В религиях индийского происхождения понятие о переселении душ тесно связано с понятием кармы. Можно привести определения, которые дает святитель Николай Сербский: «Реинкарнация — повторное рождение, рождение в новом теле. Испокон веков индусы знали, что в человеке есть живая душа. Умирает тело, а душа не умирает… Когда тело умирает, душа выходит из тела и появляется в новом теле, будь то человеческое тело или животное, согласно не Божией воле, а карме, которой подчинены и сами боги.

Карма — совокупность дел, добрых и злых, совершенных в прошлой жизни отдельного человека, определяющая, в каком теле или статусе появится его душа, когда выйдет из умершего тела. Карма определяет судьбу богов и людей»[1].

Оба эти понятия несовместимы с христианством и полностью противоположны мировоззрению христианина. Однако отталкиваются они от верных религиозных интуиций, свойственных каждому человеку, и, видимо, только этим можно объяснить их столь широкую распространенность и долгожительство.

Что касается идеи реинкарнации, то в ней древние люди, по замечанию святителя Николая Сербского, выражали убеждение: «Человек целиком не умирает со смертью тела, что-то от него остается и продолжает жить и после смерти»[2].

В свою очередь концепция кармы, по тонкому наблюдению В.К. Шохина, «выражает несомненную и очень глубокую интуицию человеческого разума и сердца в связи с тем, что человеческие деяния имеют результаты, не исчерпывающиеся кратким промежутком земной жизни, но “прорастающие” в посмертном существовании индивида. Очевидно, что учение о карме выражает потребность человеческого духа в справедливости и правде»[3].

Эти интуиции известны и христианам, верящим в посмертную жизнь и справедливое загробное воздаяние. Но вот те интерпретации, которые были предложены им в Индии, увы, не приблизили своих сторонников к Истине, а напротив, удалили от нее, дав искаженное объяснение, обусловленное тем, что в Индии не знали личного Бога, буддизм же окончательно отверг и то немногое, что там помнили про Творца.

Древние святые отцы о реинкарнации

В связи со значительной распространенностью идеи «переселения душ» в современном обществе представляется полезным обратить внимание на то, что писали о ней наши святые, а также другие православные авторы. Многие древние святые отцы Церкви были знакомы с идеей реинкарнации и давали ей вполне определенную оценку.

Так, еще святитель Епифаний Кипрский в своем ересиологическом сочинении «Панарион» упоминает среди ересей эллинских философов то, что «Пифагор… допускал переселение душ из одних тел в другие, даже в тела животных и диких зверей… Платон… также допускал переселение душ в тела даже до зверей».

И блаженный Феодорит Кирский пишет: «Пифагор баснословил о переселении душ, говоря, что переходят они не только в тела бессловесных, но и в растения. Этой же басни держался несколько и Платон. А Манес и прежде него злочестивый ряд так называемых гностиков, взяв это в повод себе, утверждали, что в этом состоит наказание… Но Церковь благочестивых гнушается этими и подобными им баснями и, следуя словам Божиим, верует, что воскреснут тела, с телами судимы будут души, жившие порочно подвергнутся мучению, а заботившиеся о добродетели сподобятся наград»[4].

Многие святые отцы упоминали идею о переселении душ и всегда порицали ее как заблуждение, несовместимое с христианской верой. Можно вспомнить здесь, в частности, святителя Иоанна Златоуста, который писал: «Что же касается до души, то языческие философы оставили учение о ней самое постыдное; говорили, что души человеческие делаются мухами, комарами, деревьями; утверждали, что сам Бог есть душа, и вымышляли многие другие неле­пости… В Платоне ничего нет удивительного, кроме этого одного… В мнениях этого фи­лософа, если обнажишь их от прикрас в выражении, уви­дишь много мерзости, особенно когда он философствует о душе, без меры и превознося ее и унижая… Иногда он говорит, что душа причастна божескому существу; а иногда, возвысив ее так неумеренно и так нечестиво, оскорбляет ее другою крайностью, вводя ее в свиней и ослов, и в других животных, еще хуже»[5].

Подобное же отношение мы видим и у других святых, в частности, у святителя Иринея Лионского, святителя Григория Нисского, святителя Кирилла Александрийского, блаженного Иеронима Стридонского и святителя Григория Паламы.

Наконец, учение о реинкарнации было осуждено Православной Церковью на Константинопольском Соборе 1076 года. Третий пункт его постановления гласил:

«Принимающим перевоплощение человеческих душ… и вследствие этого отрицающим воскресение, суд и конечное воздаяние за жизнь — анафема».

Отношение к индийскому и буддийскому взгляду на реинкарнацию

О том же восприятии реинкарнации, которая имеет место в индийских религиях, писали святые более позднего времени, в частности, святитель Николай Сербский, который связывал эту идею с индийскими представлениями о бесконечности мира: «[по представлениям индусов], когда тело умирает, душа входит в другое тело, сходное по карме, то есть по своим поступкам, желаниям и стремлениям, с прежним телом. И, таким образом, одна душа появляется в бесчисленных телах и живет, можно сказать, вечно в этом вечном мире. Ведь этот мир бесконечен во времени и пространстве. И поскольку в лабиринте этого мира нет ни дверей, ни окон, то душе человеческой некуда деться, кроме как переходить из тела в тело бесконечно. Сам Будда утверждал о себе, что его душа появлялась и жила в этом мире восемьдесят тысяч раз!»[6].

Как отмечал православный дореволюционный исследователь буддизма иеромонах Мефодий (Львов), по буддийским представлениям, «в каком бы теле душа ни находилась, она несет в нем последствия своих собственных дел. Все, чем только бывает человек и что испытывает: радость и печаль, красота и безобразие, величие и ничтожество, богатство и бедность,— все это оказывается плодом его дел в прежней жизни. Богат ли кто, беден ли, счастлив или несчастлив,— он пожинает то, что сеял. Как и весь мир, душа совершает всегда постоянный круговорот вместе с возникновением и исчезновением материальных форм, причем причинной появления нового существа, новой формы, является вина и заслуга предшествующего состояния.

Франсиско Хосе де Гойя. Сон разума рождает чудовищ. 1797 г. Металл, офорт.

Душа… будучи привязана к сансаре, снова является в какой-нибудь форме ее обитателей, но при этом является уже как бы новым индивидуумом, новым существом. В ней не остается ничего прежнего, кроме причинной связи с прежней формой,— связи, установленной только делами… Переселяется не душа, а ее дела. тут не душепереселение в собственном смысле этого слова, а душепревращение»[7].

По словам святителя Николая Сербского, «эта теория, именно в силу своей простоты и кажущейся этичности, настолько была укоренена в индийской философии, что даже Будда не пытался ее оспаривать. Ничего Гаутама Будда не добавил к [этому] преветхому индийскому верованию…, кроме одного только метода освобождения души от жизни вообще и перехода в нежизнь, в безотрадность, в нирвану.

Отмеченное святителем Николаем стремление буддистов освободиться от души коренным образом повлияло на их представления о человеке, а уже те, в свою очередь, повлияли на ту специфическую интерпретацию идеи переселения, которую она получила в буддизме.

Буддизм «отрицает не только тело, но и дух, самосознание. Он знает только твердый средоточный пункт в человеческой жизни, именно: познание. Как духовный зародыш человека оно по смерти его, ищет себе новое тело и делает из него другое телесное бытие. Этот познавательный элемент есть связующая сила, которая соединяет различные существования друг с другом в одну цепь. Только в нирване эта первосубстанция разрешается в ничто.

Но, не смотря на то, что буддизм твердо удерживает этот познавательный элемент; он все-таки отрицает духовную личность. Того, что мы разумеем под личностью, самосознательного, простого мыслящего существа буддизм не знает. Он видит в духовном «я» только временное воспламенение познавательной субстанции, которое потухает со смертью, чтобы доставить материал для появления иного существа. Оно ни на один миг не остается тожественным, но постоянно меняется и превращается, как все истребляющее пламя. Поэтому существо, которое образует продолжение существования умершего во время душепереселения, не тождественно с ним: это — другое»[9].

Но, хотя буддизм в наиболее разработанном виде своего учения отрицает существование личности, при этом расходясь во взглядах, насколько она иллюзорна — полностью ли, или же существует все же некая «псевдо-личность», однако в конкретных канонических текстах представление о реинкарнации выражено, как правило, в гораздо более привычном для небуддийского читателя варианте.

Процитируем одно из свойств, которое, по утверждению Будды, приобретает следующий его путем аскет: «Он вспоминает различные места, где пребывал в прежних существованиях, а именно: в одном рождении, в двух рождениях… в ста рождениях, в тысяче рождений, в сотне тысяч рождений… во многих периодах развертывания и свертывания мира: «Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии, таким-то пропитанием, испытывал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни. Вслед за тем, оставив существование, я вновь родился в другом мире. А там я жил под таким-то именем, в таком-то роду, в таком-то сословии. » — так вспоминает он во всех обстоятельствах и подробностях различные места, где пребывал в прежних существованиях» (Дигха Никайя, 13. Тавиджа сутта, 40).

Иными словами, непосредственный читатель такого текста видит примерно то же представление о реинкарнации, что и у Пифагора или гностиков, или у современных отечественных оккультистов.

Поэтому стоит обратить внимания на те аргументы и критику, которые святые отцы выдвигали против учения о переселении душ.

Аргумент святого Иринея

Святитель Ириней Лионский писал: «Учение их о переселении (душ) из тела в тело мы можем опровергнуть тем, что души ничего не помнят из того, что прежде было с ними. Ибо, если бы они были произведены для того, чтоб испытать всякий род деятельности, им надлежало бы помнить то, что было прежде сделано, чтобы восполнить недостающее и чтобы не заниматься непрерывно все одним и тем же и не нести жалкого труда,— ибо соединение с телом не могло бы совершенно уничтожить память и ясное представление прежде бывшего, особенно когда для этого пришли (в сей мир). Как теперь душа спящего человека во время покоя тела многое из того, что она видит сама собою и делает в сновидении, вспоминает и сообщает телу… — так она должна помнить и то, что делала прежде прибытия в это тело. Ибо, если то, что в короткое время было во сне видно или представлено в воображении и притом одною только душою, она, по соединении с телом и распространении своем во всяком члене, вспоминает, тем более она должна бы помнить то, чем занималась долгое время и в течение целого периода протекшей жизни…

Против тех, которые говорят, что само тело причиняет забвение, может быть сделано следующее замечание. Каким же образом душа то, что она сама собою видит во сне и во время размышления при умственном напряжении, когда тело покоится, помнит и сообщает это своим близким? И если бы само тело было причиною забвения, то душа, существуя в теле, не помнила бы того, что было давно ею познано посредством зрения или слуха, но как скоро глаз отвратился от зримых предметов, исчезала бы и память о них. Ибо, существуя в самом (орудии) забвения, она не могла бы знать ничего другого, кроме того только, что видит в настоящую минуту…

Посему, если душа не помнит ничего о предшествующем своем состоянии, но здесь получает познание о существующем, то значит, она не была некогда в других телах, не делала чего-либо, о чем она и не знает и не знала, чего (умственно) не видит теперь. Но как каждый из нас получает свое тело чрез художество Божие, так получает и свою душу. Ибо Бог не так беден и скуден, чтобы не мог даровать каждому телу особую свою душу, равно как и особенный характер. И, поэтому, по исполнении числа, которое Он сам предопределил, все вписанные в (книгу) жизни восстанут с собственными телами, и своими душами… в которых угодили Богу. Достойные же наказания подвергнутся ему также с своими душами и телами в которых они отступили от благости Божией»[10].

Действительно, то, что человек не помнит своих прежних рождений, предполагаемых идеей реинкарнации — факт вполне очевидный и повсеместный. Однако нужно учесть, что среди сторонников идеи реинкарнации немало тех, кто убежден, будто с помощью специальных психотехник можно свои прошлые жизни «вспомнить». Эту убежденность выражает и процитированный выше отрывок из Тавиджа сутты, где подобное воспоминание обещается как один из плодов аскетизма. Современные же западные сторонники реинкарнации считают, что такого результата можно легко добиться и без всякого аскетизма — например, с помощью гипноза.

Это, впрочем, лишь подтверждает тот факт, что память о прошлых рождениях не является естественным опытом человека, из которого вырастает идея реинкарнации, но, наоборот, люди, уже принявшие умом идею реинкарнации, затем ищут способов подтверждения ее. Это тот случай, когда не объяснение идет от фактов, но, наоборот, факты изыскиваются под заранее готовое объяснение.

Воспоминания о «прошлых жизнях» под гипнозом

Действительно, зафиксировано немало случаев, когда в состоянии гипноза люди вдруг начинают «вспоминать» свои прошлые жизни совсем как в Тавиджа сутте: «Там я жил под таким-то именем, в таком-то роду… испытывал такое-то счастье и несчастье, достиг такого-то срока жизни» и т.д. Благодаря современной массовой культуре такое «воспоминание на кушетке гипнотизера» даже стало своего рода клише, которое то и дело встречается в фильмах и книгах.

Но когда ученые решили обработать аудиозаписи таких «воспоминаний» и тщательно изучить их, сразу выявилось несколько примечательных обстоятельств.

Во-первых, подавляющее большинство «вспоминающих» в своих «прошлых жизнях» непременно выступают на первых ролях — «опрошенные оказываются как правило бывшими великими жрецами, тамплиерами, чудотворцами, весталками, друидами, инквизиторами, знатными куртизанками (почти никто не соглашается на скромные рождения!), жизни которых протекали по большей части в Древнем Египте, но иногда в царстве ацтеков в Мексике, сакральном Бенаресе или при дворе Фридриха II в Палермо, то есть, в местах, отмеченных авторитетом религиозным или эзотерическим»[11]. По справедливому замечанию исследователей, «становится непонятным, куда же собственно делось большинство человечества, тех, кто просто обрабатывал землю, работал в городе, служил господам, занимался торговлей»[12]. Среди западных «вспоминателей» крайне мало находится тех, кто оказался бы в «прошлой жизни» обычным крестьянином или домохазяйкой, но еще меньше тех, кто вспоминал бы свое прежнее существование, например, в теле таракана, жабы или крысы, хотя теория реинкарнации предполагает участие в этом процессе отнюдь не только человеческих тел. Но какой-нибудь навозной мухой, равно как и заурядным трубочистом, мало кто хочет оказаться. Потому и не оказывается. А оказывается тем, кем хотел бы оказаться. То есть, характер «прошлых рождений» оказывается во многом обусловлен волей и предпочтениями самих вспоминающих.

Во-вторых, сведения, которые «вспоминающие» рассказывают под гипнозом, не выходят за рамки того, что известно современному человеку о той или иной эпохе из книг, фильмов и учебников истории. Исследователи задавали им вопросы с просьбами описать свое прошлое тело, одежду, язык и окружение. Если бы переселения душ были реальностью, то воспоминания о них стали бы настоящим кладезем бесценной информации для ученых — историков, археологов, палеолингвистов и многих других. Сколько неясностей и вопросов есть по каждому эпизоду человеческой истории в любой части света. Сколько цивилизаций не изучено из-за недостатка данных, сколько древних алфавитов до сих пор не расшифровано, сколько мертвых языков не разгадано. Если бы «воспоминания» гипнотистов были действительно воспоминаниями о прошедших жизнях, то ученые могли бы получать все отгадки непосредственно из уст очевидцев и носителей языка. Однако изучение множества аудиозаписей «воспоминаний» показывает, что среди них «очень мало таких, которые не соответствовали бы сведениям из учебников истории, словарей, энциклопедий»[13]. Иными словами, не наука получает пищу от этих воспоминаний, а, напротив, эти воспоминания всецело определяются тем, что уже известно современной науке. То есть, характер «прошлых рождений» оказывается во многом обусловлен объемом знаний самих вспоминающих.

Таким образом, если подавляющее большинство подобных свидетельств в пользу реинкарнации обусловлены волей, предпочтениями и знаниями самих «вспоминающих», то нетрудно сделать вывод, что эти воспоминания представляют собой ни что иное, как разновидность мечтания, продукт человеческого воображения, сделанный в таких условиях, когда мечтающий сам принимает свои грезы за нечто подлинное.

[1] Св. Николай Сербский. Индийские письма, 7.

[2] Св. Николай Сербский. Феодул. Пресветлая тайна.

[3] Шохин В.К. Учение о реинкарнации и карме: Заметки востоковеда.

[4] Блаженный Феодорит Кирский. Сокращенное изложение Божественных догматов, 20.

[5] Беседы на Евангелие от Иоанна, II.3-4.

Беседы на Евангелие от Иоанна, II.3-4.Беседы на Евангелие от Иоанна, II.3-4.Беседы на Евангелие от Иоанна, II.3-4.Беседы на Евангелие от Иоанна, II.3-4.

[6] Св. Николай Сербский. Феодул, Введение, 1-3 (Индия).

[8] Св. Николай Сербский. Феодул, 17-27 (Просветленная тайна).

[10] Св. Ириней Лионский. Пять книг против ересей, 2.XXXIII.1,3,5.

[11] Шохин В.К. Миф о реинкарнациях в постхристианскую эпоху… Также весьма популярны воспоминания своих прежних существований в виде римских легионеров, сражавшихся с варварами или карфагенянами; гладиаторов; рабов, последовавших за Спартаком; колдунов, сжигавшихся на кострах; крестоносцев, ставших жертвами сарацинов; аристократов, гильотинированных во время французской революции; узников нацистских лагерей.

Источник