учение об антихристе в древности и средневековье
II. СЛАГАЕМЫЕ УЧЕНИЯ ОБ АНТИХРИСТЕ (НОВЫЙ ЗАВЕТ И НОВОЗАВЕТНЫЕ АПОКРИФЫ)
АНТИХРИСТ В НОВОЗАВЕТНОЙ ЛИТЕРАТУРЕ
В Новом Завете нет единого и связного рассказа об Антихристе. Можно сказать, что Антихрист как таковой, Антихрист в его позднейшем понимании в священных книгах христианства ещё отсутствует (хотя самый термин и употребляется). В различных эсхатологических пророчествах Нового Завета возникают фигуры и образы неких экстраординарных противников Церкви, но связь между этими фигурами достаточно условна. Почти у каждого автора, затрагивающего эту тему, имеется свой отдельный взгляд на вещи и свои собственные критерии, которые не только отличаются от критериев других авторов, но нередко вступают с ними в противоречие.
Вторая группа источников включает в себя различные еврейские апокалипсисы II в. до н. э. – I в. н. э., в которых представлены образы эсхатологических супостатов: «четвертого зверя», «наглого царя», «дракона», «беззаконника», Велиара и пр. (см. раздел I). Эти образы не только создали общий фон христианских представлений об Антихристе, но непосредственным образом вошли в христианскую проповедь и заняли прочное место в церковной литературе. Конечно, они подверглись при этом соответствующей обработке. Если раньше они воспринимались как противники народа Божьего и его святынь, то теперь были переосмыслены как противники Церкви и личные антагонисты Христа.
Сам Иисус, насколько можно судить по Его речениям, передаваемым евангелистами, ещё не предусматривал появления в будущем некоей особенной личности, враждебной Его общине и сопоставимой по масштабам с Ним Самим, хотя говорил о «лжехри-стах и лжепророках», которые размножатся при «кончине века» ( Мф. 24:11,24 ; Мк. 13:22 ). Эти ловкие самозванцы, выдающие себя за Христа ( Мф. 24:5 ), ещё не являются собственно врагами христианства, – они всего лишь пагубные обольстители, «умножающие беззаконие». Преследовать и уничтожать христиан будут некие враждебные силы, обозначенные как «все народы» (πάντωι׳ των ίθνών), то есть все «язычники», не христиане ( Мф. 24:9 ; Мк. 13:13 ).
Вместе с тем предсказание Иисуса о «лжехристах и лжепророках» способствовало развитию представлений о грядущих врагах христианства. Уже в апостольское время заговорили о некоей особенной, экстраординарной личности, которая должна потрясти Церковь. Во Втором послании к Фессалоникийцам апостол Павел предупреждает, что перед вторым пришествием Христа должно произойти массовое отступление от христианства, вдохновителем и знамением чего станет «человек греха (=беззакония), сын погибели», «беззаконник», который «в храме Божием сядет как Бог, выдавая себя за Бога» (2:3, 4, 8). Судя по этому и другим посланиям Павла, он говорил о не очень далеком будущем. По мысли Павла, его поколение уже достигло «последних веков» ( 1Кор. 10:11 ); апостол надеялся даже, что второе пришествие Христа состоится ещё при его жизни ( 1Фес. 4:17 ). Эсхатологические ожидания были тогда очень напряженными как среди христиан, так и среди иудеев. В связи с этим фигура «человека греха», упомянутого Павлом, представляет большой интерес для историков. О ком говорит Павел в данном случае и имеет ли в виду кого-то конкретно? Если это реальная историческая личность, то почему Павел не называет этого человека по имени? Надо думать, адресаты апостола, к которым он обращался с посланием, – члены общины в Фессалониках, – и без специальных пояснений понимали, кто имеется в виду; ведь Павел говорил им о нём и раньше (2:5). Но нынешним историкам остается только гадать, кто кроется под обозначением «человек греха, сын погибели». Так, В. Буссе и другие исследователи находят в словах Павла «в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» 338 воспоминание о попытке императора Калигулы установить в Иерусалимском храме свою статую и добиться от иудеев божеских почестей (Иосиф Флавий. Древности, XVIII 8.2). Следовательно, под «человеком греха» мог пониматься либо настоящий, либо будущий римский император.
Кроме того, в эсхатологическом пророчестве Павла возникает ещё один загадочный персонаж: «тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока удерживающий (6 KCtTEXMv) ныне не будет [взят] от среды» (2:7). Фессалоникийцы, несомненно, знали, о ком идет речь. Павел прямо об этом пишет: «И ныне [вы] знаете удерживающее, чтобы [человек греха] открылся [не теперь, а] в своё время» (2:6). Но для нас слова Павла совершенно загадочны. Дважды он использует слово «удерживать», причём в стихе 2:6 образует из него прилагательное в среднем роде, а в стихе 2:7 – в мужском роде. Спрашивается: кто или что, по мнению Павла и фессалоникийцев, удерживал врага от открытого выступления? Это некий символ, идея или какая-то организация, конкретная личность?
Павлове речение в Деяниях апостолов проливает свет и на «человека греха, сына погибели» во Втором послании к Фессалоникийцам. Очевидно, лицо это можно сопоставить с «лютыми волками» в аналогичном речении. При этом особенно важно указание, что обольстители выйдут из среды самих христиан. Можно предположить, что Павел говорил фессалоникийцам о том, что после его ухода или ареста в христианской общине возобладают отступники, такие как, например, Александр-медник, который, по словам Павла, «много сделал ему зла» ( 2Тим. 4:14 ) и которого апостол отлучил от Церкви за богохульство ( 1Тим. 1:20 ). Фессалоникийцам сообщалось, что вожаки-»волки», подобные Александру-меднику, увлекут за собою маловерных и колеблющихся членов общины. Добавляя к этому, что «тайна беззакония уже в действии» ( 2Фес. 2:7 ) 340 Павел давал понять, что обольстители уже действуют, но пока ещё тайно, исподволь. Полностью откроются они лишь после того, как община лишится «удерживающего», т. е. Павла.
Впервые в христианской литературе специфический термин «антихрист» появляется в Соборных посланиях апостола Иоанна, причём в Новом Завете он встречается только здесь. Говоря о наступлении «последнего времени», апостол напоминает своим адресатам: «И как вы слышали, что придёт Антихрист» ( 1Ин. 2:18 ). Впрочем, по Иоанну, «антихрист» – понятие собирательное. «И теперь появилось много антихристов», – говорит он, – и это те, которые «отвергают Отца и Сына» (2:22), то есть расходятся с Церковью по основным вопросам вероисповедания. «Они вышли от нас» (2:19), – добавляет апостол, подчеркивая, что имеет в виду именно внутренних противников, христианских еретиков и отступников. Следовательно, эти антихристы тождественны «человеку греха» в послании апостола Павла.
Примечательно, что, предсказывая появление особенного, чрезвычайного противника Церкви, авторы новозаветных посланий не ссылаются на Книгу пророка Даниила, как это стало принято в Церкви позднее. Антихрист ещё не ассоциируется с «четвертым зверем» и «наглым царем» Книги Даниила. «Человек греха, сын погибели» пребывает в роли «одного из нас», в вину ему вменяется главным образом вероотступничество, отрицание мессианского достоинства основателя Церкви, узурпация титула Мессии или даже самого Бога. Кроме того, называя его беззаконником, Павел, вероятно, имеет в виду, что он не будет следовать христианским нормам жизни. Какие-либо государственные и военные полномочия у этого Антихриста отсутствуют.
Антихрист как внешний для Церкви враг, как языческий царь-притеснитель – порождение другой раннехристианской традиции. Отчасти она отражена в апокрифическом Послании Варнавы. Когда речь заходит о близком конце света, здесь приводится пророчество Даниила о десяти «рогах»-царях и «коротком роге», восставшем между ними. Впрочем, этим раскрытие образа врага и ограничивается. Автор апокрифа предлагает читателям самим догадаться, кто предстанет в роли «короткого рога» – «малого царя». Всё же некоторые фразы в его послании, прежде всего предостережение от «состязания с нечестивыми и грешниками», то есть с язычниками, заставляют думать, что автор прямо следует Книге Даниила и представляет «малого царя» языческим правителем, точнее даже, римским императором.
В полной мере взгляд на Антихриста как на внешнего врага раскрыт в Откровении Иоанна Богослова, представляющем собой христианскую обработку еврейской эсхатологической традиции. «Зверь, выходящий из моря (=бездны)» Откровения наделен теми же чертами и теми же качествами, что и «нечестивый царь» Книги пророка Даниила, «дракон» Псалмов Соломона, «пернатый орел» Апокалипсиса Ездры. Этот «зверь», во-первых, имеет «языческое» происхождение (появление «из моря», «из бездны», символизирующих «языческий» мир – 11:7; 13:1); во-вторых, обладает политической (13:7–8) и военной властью (19–19); в-третьих, наделен царским достоинством (17:11); в-четвертых, опирается на «язычников» (42 месяца «язычники» «попирают святой город» – 11:2, и столько же времени продолжится власть «зверя» – 13:5); наконец, в-пятых, стремится уничтожить Церковь как таковую («и дано было ему вести войну со святыми и победить их» – 13:7), а не «соблазнить», не увлечь за собой, что характерно для «человека греха» в послании Павла и для антихристов в посланиях Иоанна. Поэтому нет сомнений, что под этим «зверем» автор Откровения в широком смысле понимал враждебное христианам (как и современным им евреям) земное царство – Римскую империю. В узком смысле «зверь» – это римский император. В Откровении есть довольно прозрачные намеки на Нерона, первого гонителя христиан: «имеет рану от меча и жив» (13:14), «был, и нет его, и явится» (17:10), «восьмой [царь] из числа семи» (17:11).
Понимал ли «зверя» в узком смысле как Нерона (Лже-Нерона) сам автор Откровения, писавший в конце I или начале II века? Или он всего лишь компилировал, использовал популярные в его время пророчества о римских правителях, не имея в виду какое-либо конкретное лицо? Возможно и то, и другое. Возвращения Нерона «из сокрытого места» ожидали и во II веке, и много позже. Свидетельством тому ветхозаветный апокриф «Вознесение Исайи», созданный во II-III вв., где говорится о пришествии Велиара в образе Нерона, а также «Апологетическая поэма» христианского поэта III века Коммодиана, предсказывавшего, что «при кончине века» Нерон «вырвется из преисподней».
В «звере» Откровения имеются и такие черты, которые роднят его (и его «лжепророка») с предсказанным Павлом «человеком греха, сыном погибели». К их числу относятся: сила, полученная от дьявола, Сатаны ( 2Фес. 2:9 ; Отк. 13:2–3 ); совершение чудес ( 2Фес. 2:9 ; Отк. 13:13–14 ); наконец, личное столкновение с Христом и гибель в этом столкновении ( 2Фес. 2:8 ; Отк. 19:20 ). Этих совпадении оказалось достаточно, чтобы учители Церкви уже во II веке определили «зверя» Откровения как Антихриста и стали уверенно говорить о Павловой «человеке греха» и «звере» Откровения как об одном и том же лице.
Любопытный взгляд на эсхатологического «зверя» мы находим в «Пастыре Герма», произведении, принадлежащем перу римского христианина середины II века. Ужасный «зверь», явившийся в видении Герму, лишен привычных еврейской апокалиптике атрибутов («рогов», «корон», надменности, сатанинской силы и пр.) и не является образом грядущего супостата. Этот «зверь» олицетворяет собой приближающиеся суровые для христиан времена, а четыре цвета на его голове означают четыре эсхатологических этапа: мир существующий (черный цвет), мир гибнущий в огне (красно-кровавый цвет), мир будущий (белый цвет) и золотистая прослойка между ними – стойкие христиане, ожидающие «жизни вечной». Если искать аналогии этому «зверю», то можно вспомнить «истукана» 2-й главы Книги пророка Даниила, состоящего из четырёх металлов – сменяющих друг друга царств.
Итак, в новозаветных канонических писаниях, а также в апокрифическом «Послании Варнавы» мы находим по крайней мере две традиции, два различных взгляда на грядущего анти-Меесию, бытовавших в разных раннехристианских общинах. Одна традиция непосредственно следовала еврейским апокалипсисам и популярным на Востоке оракулам. её можно назвать иудеохристианской традицией. Ей принадлежит «зверь» и «восьмой царь» Откровения Иоанна Богослова и отчасти «короткий рог» «Послания Варнавы». Другая традиция во многом является собственно христианской, родившейся в самой Церкви и имевшей теологические, религиозно-нравственные основания. её персонажи: «человек греха» и «беззаконник» Второго послания к Фессалоникийцам апостола Павла, а также антихристы и Антихрист Соборных посланий апостола Иоанна. Традиции эти по мере сплочения христианских общин и образования вселенской Церкви имели тенденцию к сближению, взаимопроникновению и, наконец, к слиянию, когда, как мы увидим далее, и возникло, собственно говоря, учение об Антихристе.
Отрывки из новозаветных книг приводятся в русском Синодальном переводе (РСП), за исключением некоторых уточненных стихов Второго послания к Фессалоникийцам апостола Павла; отрывки из «Послания Варнавы» и «Пастыря Герма» – в переводе П. Преображенского (СПб., 1862). В квадратных скобках – слова, добавленные по смыслу текста; в фигурных скобках – слова, отсутствующие в более ранних списках оригинала.
ЛЖЕХРИСТЫ И ЛЖЕПРОРОКИ
Евангелие от Матфея, 7:15–20
Приведенное ниже речение включается в эсхатологическую речь Иисуса, произнесенную на Елеонской горе, которая называется иногда «малым Апокалипсисом». Она содержится в Евангелиях от Матфея (24:3–51), от Марка (13:3–37) и в несколько сокращенном виде в Евангелии от Луки (21:5 36). В последнем, в частности, отсутствует и приводимое речение.
Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.
Второе соборное послание апостола Петра, 2:1–3
II (1) Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. (2) И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. (3) И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет.
«ЧЕЛОВЕК ГРЕХА, СЫН ПОГИБЕЛИ»
Второе послание к Фессалоникийцам апостола Павла, 2:1–12
Следуя церковной традиции, Второе послание Павла к общине в Фессалониках (в Македонии) было написано им следом за Первым посланием, вскоре после посещения этого города в 50–51 гг. н. э. Большинство исследователей считает это послание в целом подлинным, то есть принадлежащим апостолу Павлу. Точнее, оно было записано под его диктовку писцом, о чём свидетельствует заключительная приписка, сделанная рукою самого Павла (3:17).
АНТИХРИСТЫ
Первое соборное послание апостола Иоанна, 2:18–23, 4:1–6
IV (1) Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. (2) Духа Божия [и духа заблуждения] узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; (3) а всякий дух, который не исповедует Иисуса (Христа, пришедшего во плоти), не есть от Бога, но это [дух] Антихриста, о котором вы слышали, что он придёт и теперь уже есть в мире. (4) Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. (5) Они (лжепророки) от мира, потому [и] говорят по-мирски, и мир слушает их. (6) Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения.
Второе соборное послание апостола Иоанна, 1:7
I (7) Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса (Христа), пришедшего во плоти: такой [человек] есть обольститель и антихрист.
«ЗВЕРЬ»
ПОСЛАНИЕ ВАРНАВЫ, 4:1–5
Варнава известен по Новому Завету как спутник апостола Павла ( Деян. 4:36 и др.). Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский и другие христианские писатели причисляют его к 70-ти ученикам Христа, упомянутым у Луки (10:1). Согласно церковной традиции, Варнава пережил Павла и скончался в 76 г. Послание, написанное от его имени, датируется первой четвертью II в. н. э. 354 и является как бы продолжением и развитием канонического Послания к Евреям апостола Павла. Климент Александрийский и Ориген относились к нему как к подлинному, Евсевий занес его в число «спорных» сочинений (Церковная история, III 25; VI 14); наконец, Иероним Стридонский объявил его апокрифом. Хотя в своё время сочинение это было написано по-гречески, оригинал дошел до нас не полностью и некоторые части послания (первые четыре главы и половина 5-й) известны только в латинском переводе.
IV. [Антихрист близко, и мы должны избегать заблуждения иудействующих и удаляться от дел пути злого]
ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА
(11) И увидел я другого зверя (άλλο θηρίον), выходящего из земли 378 ; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон.
(12) Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса.
ПАСТЫРЬ ГЕРМА, 4:1–3
Отрывок из «Пастыря» приводится в переводе П. Преображенского (1895).
ВИДЕНИЕ 4-Е. О БУДУЩЕМ ГОНЕНИИ НА ХРИСТИАН
«МИРООБОЛЬСТИТЕЛЬ»
Церковная традиция, берущая начало в предсказании Иисуса о лжехристах и лжепророках, продолженная затем в посланиях апостолов Павла и Иоанна, склонная рассматривать эсхатологического противника Христа как чародея-обольстителя (и даже как христианского отступника), нашла своё отражение в апокрифическом «Учении двенадцати апостолов» (сокращенное название: Дидахе – греч. «Учение»). Хотя это произведение было хорошо известно в ранней Церкви и упоминалось христианскими авторами вплоть до XIV в., впоследствии оно считалось утраченным, пока в 1883 г. его не обнаружил в одном старинном кодексе и не опубликовал Никомедийский митрополит Филофей Вриенний. По своему характеру Дидахе следует новозаветным писаниям и, по-видимому, непосредственно примыкает к ним по времени. Оно было написано в первой половине II в. христианином-греком. Примечательно, что в заключительной, 16-й главе, где рассказывается о «последних временах», конец света и второе пришествие Христа никак не связываются с разрушением Иерусалима и судьбой еврейского народа. Следовательно, Дидахе было создано уже после окончательного разрыва христианства с иудаизмом.
Отрывок из Дидахе приводится по изданию: Учение XII апостолов. Греческий текст с русским переводом и примечаниями. М., 1886.
УЧЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ, 16
ВОПЛОЩЁННЫЙ ВЕЛИАР
Любопытно также, что иудеохристианский автор «Вознесения» последовал примеру 3-й Сивиллиной книги и отождествил земного Велиара с конкретной исторической личностью, на сей раз с римским императором Нероном. На Нерона тут имеется довольно прозрачный намек: «убийца своей матери, который [сам по себе] есть мироправитель века сего». Этот-то тиран, предсказывается, и должен стать губителем «насаждения Возлюбленного» – Церкви. Вероятно, автору апокрифа было известно о гонениях на христиан, учиненных Нероном после грандиозного пожара в Риме в 64 году н. э., о чём нам известно благодаря Тациту (Анналы, XV 44). Вместе с тем он воспроизвел распространенное тогда поверье, нашедшее отражение в апокалипсической и оракульной литературе, будто бы Нерон не был убит в 68 году («имеет рану от меча и жив» – Отк. 13:14 ), но скрылся где-то на Востоке (у парфян) и готовится вернуться к власти.
Итак, в Вознесении Исайи мы видим слияние двух раннехристианских традиций: традиции «человека греха» – «мирового обманщика» – Велиара и традиции «зверя» – «рога» – царя-притеснителя. Первый Антихрист, воспринимаемый как лже-Христос, раскольник и чародей, отождествляемый с беззаконником-Велиаром, в конце концов наделяется чертами правителя-супостата еврейских апокалипсисов и уже прямо отождествляется с римским императором.
Перевод отрывков Вознесения Исайи выполнен составителем по изданию: Ascention of Isaiah. By R. H. Charles Litt. D. London, 1917.
ВОЗНЕСЕНИЕ ИСАЙИ, 3:11–17; 4:1–18
III (11) И Велиар расположился в сердце князей Иуды и Вениамина, евнухов и советников царских: (12) и речами Бехиры 419 [прельстил] их весьма, и послал их захватить Исайю. (13) Ибо Велиар был в большом гневе на Исайю из-за видения его и из-за открытия, которым он разоблачил Саммаеля, и потому что были открыты им появление Возлюбленного на седьмом небе, Его превращение, Его снисхождение, а также форма, в которую Он должен превратиться, – форма человека, – а также то преследование, которому Он должен подвергнуться, наказание, которое должны были наложить [на Него] сыны Израиля; собрание Им двенадцати учеников и их обучение; и что до субботы Он будет распят на древе с разбойниками, и что Он будет погребен в могиле, (14) и Двенадцать, которые будут возмущены тем, что у гробницы выставлена стража; (15) и снисхождение ангела Церкви, который призовет их в последние дни; и [то, что] ангел Святой Дух (16) и Михаил, глава святых ангелов, на третий день откроют эту могилу (17) и выведут Возлюбленного, восседающего у них на плечах, и Он выйдет, воскреснув из мертвых; и те, кто будет почитать Крест, спасутся и, так же как Он, вознесутся на седьмое небо.
ДОПОЛНЕНИЕ «ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНА»
Греческие термины έσχατοι καιροί («последние времена»), εσχάταις ήμεραις («последние дни»), συντέλεια τοΰ αιώνος («кончина века») являются дубликатами ветхозаветных понятий לקק הים״,אחרית הימים («конец дней», «последнее время»). Выражение «в конце дней» встречается уже в Книге Бытия, но ещё без всякой эсхатологии. Патриарх Иаков, возвещая своим сыновьям, что будет с ними «в конце дней» (РСП: «грядущие дни» – Быт 49:1 ), имеет в виду всего лишь время их жизни. Пророк Валаам также разумеет близкое будущее, когда говорит о том, что израильтяне сделают с мадианитянами «в конце дней» (РСП: «в последствие времени» – Чис 24:14 ). Но уже у перво-Исаии «последние дни» (2:2) означают конец некоего исторического периода, когда, после долголетнего господства иноземцев, Израиль получит мировую гегемонию и все народы будут служить Богу Израилеву. Этот же момент имеет в виду пророк Осия, предсказывая восстановление царства Израилева «в последние дни» (3:5).
Однако в полной мере эсхатологическими понятия «последние дни», «конец дней» стали в Книге пророка Даниила (10:4; 12:4,9). «Последние дни» ознаменованы всевозможными бедствиями и драматической борьбой евреев за национальную независимость.
Кульминацией их должна стать полная победа Израиля, сопровождаемая воскресением мёртвых (прежде всего павших в борьбе героев), наказанием врагов и отступников и установлением «вечного царства святых Всевышнего». Впервые была сделана попытка дать точные сроки этого эсхатологического периода – половина седмины, 1290 или 1335 дней (9:27; 12:11–12). Автор пророчеств Даниила полагал, что находится где-то в начале этого отрезка времени.
В речи на Елеонской горе Иисус определяет признаки «кончины века» и второго пришествия в ответ на просьбу своих учеников. Хотя эту речь часто называют «малым Апокалипсисом», её с трудом можно отнести к этому жанру. В ней отсутствует главный признак апокалиптических произведений того времени: аллегория или метафора. Иисус пророчествует о грядущем конце света напрямую, лишь изредка сопровождая рассказ иносказаниями (притчами), характерными для синоптических Евангелий. По своему типу речь на Елеонской горе больше соответствует пророчествам о «конце дней» и «дне Господнем» Исайи, Иезекииля и других древнеизраильских пророков. Не случайно почти каждый стих здесь так или иначе восходит к Ветхому Завету. Оттуда же заимствована и общая композиция пророчества. Описание грядущих событий воспроизводит привычные в еврейской пророческой литературе клише:
– нравственное разложение людей;
– голод, эпидемии и различные природные катаклизмы;
– торжественное явление Господа Бога (в данном случае – Мессии-Сына человеческого) и установление прямого правления Бога на земле (Царства Божьего или Царства Мессии);
– награждение праведников и наказание нечестивцев.
В новозаветных посланиях «последние дни» характеризуются, помимо общего упадка нравов, также массовым отступничеством внутри Церкви. Мотив этот, едва выраженный в Евангелиях, в полную силу звучит в посланиях апостолов. Петр связывает отступничество с разочарованиями в скором наступлении «дня Господнего» и во втором пришествии Христа ( 2Пет. 3:4 ). «Наглые ругатели» среди христиан – это те, кто выражает недовольство, что не исполняются евангельские «обетования» о «роде сем», ещё при жизни которого должно было открыться Царство Божие ( Мф. 24:34 ; Мк. 13:30 ). На то следует ответ, делающий бессмысленными любые временные характеристики: «у Господа один день как тысяча лет и тысяча лет как один день» ( 2Пет. 3:8 ; мотив Пс 89 /90:5: «пред очами Твоими тысяча лет как день вчерашний»). Однако из этого вовсе не следует, что христиане относили конец света в неопределенное будущее, говорили о нём как о далекой перспективе. Учение о «последних временах» никогда не теряло своей актуальности.
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА, 13:1–37
XIII (1) И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! (2) Иисус сказал ему (в ответ): видишь сии великие здания? всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне.
(9) Но вы смотрите за собою, (ибо) вас будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними.
(33) Смотрите, бодрствуйте, (молитесь,) ибо не знаете, когда наступит это время. (34) Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть (и) каждому своё дело, и приказал привратнику бодрствовать. (35) Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придёт хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; (36) чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими. (37) А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте.
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ, 24:1–42
XXIV (1) И, выйдя, Иисус шёл от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. (2) Иисус же сказал им: видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено.
(3) Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века? (4) Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, (5) ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят. (6) Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите не ужасайтесь, ибо надлежит (всему) тому быть, но это ещё не конец: (7) ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, (моры) и землетрясения по местам; (8) всё же это – начало болезней. (9) Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; (10) и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; (11) и многие лжепророки восстанут и прельстят многих; (12) и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; (13) претерпевший же до конца спасется. (14) И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придёт конец.
(32) От смоковницы возьмите подобие: когда ветви её становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето; (33) так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях. (34) Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет; (35) небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. (36) О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один 446 ; (37) но как было во дни Ноя, так будет (и) [в] пришествие Сына человеческого: (38) ибо как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошёл Ной в ковчег, (39) и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына человеческого; (40) тогда будут двое на поле: один берегся, а другой оставляется; (41) две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется. (42) Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет.
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ, 21:5–36
XXI (5) И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: (6) придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; всё будет разрушено. (7) И спросили Его: Учитель! когда же это будет? и какой признак, когда это должно произойти? (8) Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их.
(9) Когда же услышите о войнах и смятениях, не ужасайтесь, ибо этому надлежит быть прежде; но не тотчас конец.
(29) И сказал им притчу: посмотрите на смоковницу и на все деревья: (30) когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что уже близко лето. (31) Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие. (32) Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет; (33) небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. (34) Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, (35) ибо он, как сеть, найдёт на всех живущих по всему лицу земному; (36) итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына человеческого.
ВТОРОЕ СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ПЕТРА, 3:3–13
III (3) Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по своим собственным похотям (4) и говорящие: где обетования пришествия Его (Христа)? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения всё остается так же. (5) Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: (6) потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. (7) А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков. (8) Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день как тысяча лет и тысяча лет как один день. (9) Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. (10) придёт же день Господень как тать 451 (ночью), и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. (11) Если так всё это разрушится, то каким должно быть в святой жизни и благовести (вам), (12) ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоравшиеся стихии растают? (13) Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда.
СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ИУДЫ, 1:17–19
ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ АПОСТОЛА ПАВЛА, 4:1–5
IV (1) Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, (2) через лицемерие лжесловесников, сожжённых в совести своей, (3) запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. (4) Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, (5) потому что освящается словом Божиим и молитвою.
Христианство усвоило эти представления с той лишь разницей, что место Израиля, испытывающего в «конце дней» ужасные бедствия и гнет могущественного врага, теперь заняла Церковь.
Gmzberg L. Antichrist / The Jewish encyclopedia:V. 1–12. N. Y.; London, 1901–1906. V. 1. P. 625. В рус. пер.: Еврейская энциклопедия. СПб., 1908. Т. 2. Стдб. 765–766.
Bousset W. Der Antichrist in der Uberlieferung des Judenthums, des Neuem Testaments und der alien Kirche. Cottingen, 1895. S. 13 14.
Впервые эта мысль прозвучала у протестантского экзегета XVI в. Тилениуса. Впоследствии его мнение разделяли западные богословы Гейденрейх, Бемер, Буртон и др. См.: Богословский М. Человек беззакония.
Cinzberg L. Op. cit. P. 625–627; Bousscl W. Op. cit. P. 86. cm. также раздел I.
Ср. Откр 16:12. Ренан, 1907 (1991. С. 152–153).
Параллельное место: Лк. 6:43 45.
Повтор слов Иоанна Крестителя ( Мф. 3:10 ).
Дословно: «не ужасайтесь».
Эти слова Павла заставляют полагать, что ещё при его жизни в раннехристианских общинах вращалось какое-то количество поддельных посланий, написанных от его имени. Здесь, по-видимому, имеются в виду послания, написанные в духе Первого соборного послания апостола Иоанна 2:18 23, объявляющие о наступлении конца света, «дня Господнего».
В цитатах раннехристианских авторов и в Вульгате: «день Господень».
В некоторых кодексах и цитатах раннехристианских авторов: «человек беззакония». Ср. ПсСол 17:11.
Пророк Исайя заклеймил «сынами погибельными» изменивших Богу израильтян (1:4). В Евангелии от Иоанна «сыном погибели» называется предатель Иуда Искариот (17:12).
В РСП такой перевод: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время». Вообще фраза довольно невнятная. Некоторые комментаторы пытаются объяснить эту невнятность торопливостью, с которой Павел писал это письмо, но едва ли это так. Судя по другим посланиям, апостол выражался туманно только там и тогда, когда это было ему нужно. Фраза эта должна была быть понятна только посвящённым. Смысл её, по-видимому, такой: вы знаете, что удерживает «человека греха», чтобы он открылся, начал действовать не теперь, а только в положенное ему время.
Примечательно, что появление этого чрезвычайного врага называется парусией, «пришествием», так же как второе явление Спасителя. То есть, по мысли Павла, враг этот будет достойным противником Христа.
Буквально: «последний час».
Сопоставляя Послание Варнавы с сирийским Апокалипсисом Баруха (см. раздел I), П. Богерт определил, что оба сочинения возникли в промежутке между 70 и 132 г. до н. э. См.: L’apocalypse Syriaque de Baruch. In-trod., trad, et comment, par P. Bogaert. Part. I, Paris, 1969. P. 280.
Вероятно, имеется в виду апокрифическая Книга Еноха.
Вместо «царей» у Даниила.
То, что автор Послания Варнавы, цитируя данное пророчество, не ссылается при этом на Даниила (ссылка на Даниила идет далее, при цитировании следующего пророчества), заставляет думать, что данное пророчество взято не из Книги пророка Даниила. Однако установить это очень сложно, ибо и далее, во втором случае, цитата довольно вольная.
ЕЭ, 1908. Т. 2. Стлб. 851.
Аллюзия на видения Книги Даниила (7:3–7). Объяснение этого зверя» следуете 17:7–12.
Этот город, несомненно, Иерусалим, правда, находящийся под властью «зверя». В этом месте автор Откровения, очевидно, ориентировался на Ис. 1:9 : «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре».
Не следует, впрочем, считать, как предлагают некоторые толкователи, что море в еврейской апокалиптике всегда олицетворяло язычество. У 3-го Ездры «из моря» является также «крепкий муж» – Мессия (13:3, 5, 25).
Объяснение «голов» и «рогов» «зверя» следует в 17:9–10.
«Зверь, выходящий из моря», несомненно, идентичен упомянутому выше (11:7) «зверю из бездны», что можно заключить на основании одинаковых признаков. «Зверь» этот является как бы составленным из «четырех зверей» Книги Даниила: сам он подобен барсу – 3-му зверю Даниила, его медвежьи ноги напоминают 2-го зверя Даниила, а львиная пасть – 1-го зверя. Церковные толкователи обычно объясняют это объединение тем, что Иоанн Богослов таким образом хотел сказать то, что Римская империя, будучи четвертым «зверем» Книги Даниила и данным «зверем» Откровения, как бы вберет в себя характерные черты предыдущих «зверей» – царств: Вавилонского, Персидского и Греческого. См.: Барсов, 1994. С. 302. В своё время Э. Ренан добавил такое понимание выражению «… из моря»: «Царство Римское для жителей Палестины представлялось явившимся из-за морей». См. Ренан, 1907 (1991. С. 174). Однако, мы не можем пока установить, является ли объединение «зверей» Даниила творчеством самого Иоанна Богослова, либо он заимствовал это из какого-то еврейского апокалипсиса, и если верно второе, то вполне может быть, что он вовсе не вкладывал в этого «зверя» такой смысл. 17 «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и Сатаною» (12:9). Иоанн Богослов следует ветхозаветной метафоре: дракон-таннин («ЗЛ) – неприятельский вождь, противник Израиля ( Иер. 51:34 ; Иез. 29:3 ). Непосредственным образцом Иоанну, вероятно, служили апокрифические Псалмы Соломона (2:29); упоминаемого там дракона (Помпея Великого) впоследствии стали считать дьяволом, Сатаною.
«Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и Сатаною» (12:9). Иоанн Богослов следует ветхозаветной метафоре: дракон-таннин («ЗЛ) – неприятельский вождь, противник Израиля ( Иер. 51:34 ; Иез. 29:3 ). Непосредственным образцом Иоанну, вероятно, служили апокрифические Псалмы Соломона (2:29); упоминаемого там дракона (Помпея Великого) впоследствии стали считать дьяволом, Сатаною.
Частое выражение в Евангелиях: Мф. 13:1 ; Мк. 4:9,23; 7:16 ; Л к 8:8 и др.
Комментарий на Аввакума (lQpHab) 10:5.
На рубеже новой эры восточные римские провинции испытали несколько губительных нашествий парфянских царей. В частности, в 40 г. до н. э. парфяне оккупировали всю Палестину и заняли Иерусалим. Ср. 1Ен 56:5–6: «И в те дни соберутся ангелы, и их начальники направятся к востоку к Парфянам и Мидянам – приготовить [там] возмущение между царями, чтобы нашел на них дух возмущения; и они поднимутся со своих престолов, чтобы выступить в середину их стада (=евреев), как львы из своих логовищ и как голодные волки. И они поднимутся и обступят землю их избранных (=Палестину), и земля Его избранных будет пред ними гумном и тропой».
Полагают, что на это описание «жены на звере» повлияли сирийские изображения богини Астарты, едущей на льве с чашей судьбы в руке. См.: ЕЭ, 1908. Т. 2. Стлб. 855.
Это слово здесь следует понимать в смысле «тьма, мрак»
Т. е. семь холмов, на которых лежит Рим. «Семь гор» встречаются в видениях псевдо-Еноха (1Ен 18:13; 24:2–3; 32:1), а также в Апокалипсисе Ездры (ЗЕзд 2:19), но там они имеют другой смысл.
Под пятью павшими царями подразумеваются уже скончавшиеся римские императоры Цезарь, Август, Тиберий, Калигула и Клавдий, затем шестой и он же ожидаемый восьмой – Нерон («восьмой из числа семи»), и, наконец, седьмой («один есть»), очевидно, – Гальба, пришедший к власти после убийства Нерона в 68 г. н. э. О распространенных тогда слухах, что Нерон остался жив, скрывается на Востоке и должен вернуться к власти, см. аннотацию к док-ту 16. По мнению Э. Ренана, обозначение «зверь» имеет специфическое отношение к Нерону. «Зверем» его называли христиане после расправы с ними в 64 г. Непосредственным поводом стала описанная Светонием «потеха» Нерона: «в звериной шкуре он выскакивал из клетки, набрасывался на привязанных к столбам голых мужчин и женщин и насыщал дикую похоть…» (Нерон, 29). В этих изнасилованных «зверем» – Нероном французский исследователь увидел тех же римских христиан. См. Ренан, 1907 (1991. С. 83). По другой достаточно сомнительной версии, счет семи царям нужно вести с Нерона: Нерон, Гальба, Отон, Вителлий, Веспасиан, Тит и Домициан; причём Антихристом нужно считать Домициана, о котором думали, что в нём возродился Нерон. См.: Мень, 1992. С. 140.