учение об исправлении имен в философии древнего китая принадлежало
С времён великих древних греков,
Учение Запада пошло
На изучение Предметов,
Вещей… Не Духа… Не Всего.
Симптомы гасим мы таблеткой,
А кто стаканом. Кто иглой…
И каждый день нам “чёрной меткой”,
И каждый шаг в балансе сбой.
Восток подходит к организму,
Не спрашивая – “где болит?”,
Он ищет дисбаланс, причину
Несоответствий Ян и Инь.
(1) Инь и Ян — одна из основных концепций древне-китайской натур-философии, вследствие которой возникают противоположности, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение — и вследствие этого возникает мир.
ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ КИТАЯ
Лишь ДАОСИЗМ его решает,
Там Космос-Человек – одно,
Там всё в движении проникает
И нет причин и тьма дорог.
МОИЗМ – о том, как жить нам стоит;
Там деспот во главе угла.
Любви всеобщей он достоин
И лишь тогда не будет зла.
1. Книга «Домострой» содержала в себе полезные сведения, поучения и наставления всякому православному — мужу, и жене, и детям, и слугам, и служанкам — памятник русской литературы XVI века, являющийся сборником правил, советов и наставлений по всем направлениям жизни человека и семьи, включая общественные, семейные, хозяйственные и религиозные вопросы.
Отшельник там есть идеал,
Высокий духом; в состоянии
Преодолеть желаний шквал…
В общении с Великим Дао.
Там всё меняется и дышит
Символикой довольно сложной…
Лишь там Душа едина с Миром!
И Дао в этом вам поможет.
Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец) — древнекитайский философ VI–V веков до н. э., которому приписывается авторство классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин».
ДАО или ТАО (буквально — путь) обозначает в китайской философии вечное действие или принцип творения, который
отвечает за происхождение единицы и двойственности и вместе с тем за начало всего мира и творение («10 000 вещей»).
ДАО – это принцип неотъемлевого и непознаваемого внутреннего и внешнего мира
ШКОЛА КОНФУЦИЯ (551-479 до н.э.)
Его влияние беспримерно
В Восточной Азии. С тех пор
Он был Учителем нетленным
И нам оставил свой урок.
2. “Всегда будь честным, справедливым”
Второй закон его гласит.
3. “Будь строгим, не используй силу
И выгоду сам не ищи”.
7. “Будь искренным, непринуждённым
И добросовестным всегда.
Не лицемерь. Интриги, козни
Тебе лишь повредят тогда”.
(1) Конфуций (латинизированная форма имени Кун-цзы, или Кун-фу-цзы, 552/551-479 до н.э.). Он подчеркивал, что его основной принцип — «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее». Начиная с эпохи Хань (206 до н.э. – 220 н.э.) конфуцианство превратилось в национальную идеологию и фундамент китайской системы образования.
(2) Конфуций первым сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».
ШКОЛА МОИЗМА (V—III века до н. э.)
Не следует путать с маоизмом.
Мо-цзы считал: “Любви достойны
друзья, родные и враги”.
Всё до Христа учение стройно,
Четыре сотни лет прошли.
Любить всех равно, без различия,
(Не как Конфуций подытожил),
И в этом интересном смысле
С учением Христа похожий.
Моизм пытался перестроить
Всё общество посредством знания.
Обрядов всех забыть устои
Лишь лично небу поклоняясь.
Их школы мир был целью главной!
И каждому- своя цена.
Людей со знанием, отважных
Брать государству на дела.;
Не долго длилась эта школа,
Не получилось. Это жаль.
Любви была бы в ней опора,
Живём сейчас, как было встарь.
ШКОЛА ЛЕГИЗМА IV—III вв. до н. э.
Где “все равны” перед законом,
Как и в глазах их божества.
Давать позиции не “по роду”,
А “по заслугам” всем истца.
Ценились знания особо,
Способность мыслить самому.
Знать все истории подходы,
Не подражая никому.
Легизм разделился на ранний и поздний. Более поздние последователи отказались от наиболее одиозных положений учения и, наполняя легизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом и конфуцианством.
ШКОЛА ИМЁН V—III века до н. э.
Nomina sunt omina = Имена определяют судьбу
Хоть все названия условны,
Одни приятны нам на слух,
Они качают нас, как волны.
А от других спирает дух.
Одним есть место в разговоре
И за столом, и среди дам.
Другим лишь место на заборе,
Ну и в поэзии, коль хам.
«Бином Ньютона» звучит лучше,
Чем там: «квадратный многочлен»-
Не “режет слух” и благозвучней
Ассоциации не те.
Философия Древнего Китая
Тема 2.1. Древневосточная философия
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:
1. Зарождение философских воззрений (VIII-VI века до н.э.).
2. Расцвет философской мысли (V-III века до н.э.). Данный этап называют «золотым веком» китайской философии. Именно на этом этапе происходило формирование основных китайских философских школ: конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до нашего времени.
Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие натурфилософские (от лат. natura – «природа») понятия, как «у син» (пять первоэлементов: металл, дерево, вода, огонь, земля), «ци» (воздух, эфир), «инь» и «ян» (пассивное и активное начало в природе), «дао» (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы. Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений и использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке», который был у китайского народа в глубокой древности и т.д. Такие культурные памятники, как «Книга перемен», «Книга песен», «Книга истории», содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.
Даосизм. Его основателем является Лао-цзы (V век до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин» («Путь Дао»). В отличие от конфуцианства, которое в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества. Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей Неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути – дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао – это «глубинная основа всех вещей». Оно – внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности». Дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц «ци» (воздух, эфир). В то время, когда еще не было Неба и Земли, дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам «инь» и «ян» хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц «ян-ци» и отрицательных «инь-ци». На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Они в своем взаимодействии еще выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира. В процессе познания человек, в первую очередь, должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому – путь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория «дэ». Дэ – это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао». Социально-этические взгляды даосов являются логическим продолжением их философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого «принципа недеяния». Принцип недеяния как высшая форма поведения положен даосами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни.
Философские школы Древнего Китая
Философские школы Древнего Китая
Философские учения Древнего Китая сложились в VIII-V вв. до н.э. Отправной точкой их развития являются учения Лао-цзы (VI в. до н.э.), Конфуция (551-479 гг.) и авторов «Книги перемен» (VIII-IV вв.).
В так называемую предфилософскую эпоху убеждения китайского народа определялись особым ритуалом, который имел мировоззренческий смысл. Подобно незыблемым устоям «неба и земли» ритуал формировал мировидение китайского общества, в котором правитель держал ответ перед Богом за народ.
В истории философии не выработан единственный критерий периодизации китайской философской мысли. Как правило, исследователи пользуются классификацией, предложенной Сыма Тань (II в. до н.э.). В соответствии с ней выделяются следующие философские школы:
Культура Дао
Культура Дао рассматривается как общая основа китайской философии. Отождествляясь с сущностью жизни, Дао подкрепляется космическими ритмами женского и мужского начала (инь и ян соответственно), которые, соединяясь, создают ритм цзы («детские» элементы).
Разрушение рода и становление государства деформируют культуру Дао, ввергают ее в хаос. Мудрец же ставит перед собой задачу возрождения гармонии Дао. Его теоретическое творчество и образ жизни в условиях восстанавливаемого типа культуры Дао становятся философией. Такие мудрецы получают новое имя – «цзы».
Многие древнекитайские философы удостоились чести носить подобное имя: Кун-цзы (Конфуций), Лао-цзы, Мо-цзы (Мо-ди), Мэн-цзы
Мудрецы стремятся к центру Дао и, представляя природные и социальные силы, восстанавливают Дао с помощью коллективной мантики (гадания), которая выступает в роли способа умиротворения. Она совмещает в себе позиции родового и государственного управления обществом.
Особенности древнекитайской философии
Из большого многообразия школ в философии конфуцианство и даосизм становятся главными направлениями, интегрировать которые призвана мантика «Книги перемен». Благодаря ей правила бытия выводятся из архетипических глубин Дао на поверхность сознания и фиксируются в графической символике.
Так, культ богов был вытеснен почитанием первопредка, которое выражалось в ритуальных жертвоприношениях духам предков и в необходимости общения с ними через гадания и предсказания. Абстрактные философские проблемы вытесняются осмыслением исторических традиций, морально этических и социально-политических проблем, что гарантировало порядок в обществе. Мудрецы и великие правители стали главными действующими лицами в установлении гармонии Поднебесной и обеспечении ее стабильности; они играли роль зодчих естественного, человеческого и духовного мироздания.
Древнекитайской философии свойственна двойственность. Население Китая, в основном крестьянское, сохраняло привычный быт и устойчивые традиции. Окружающая природа оказывала глубокое созерцательно-поэтическое воздействие на общество.
При этом агрессивное вторжение кочевников, наряду с ранним становлением централизованного государства, придерживающегося жесткой бюрократической системы, порождало у граждан Древнего Китая стремление к спасительному уединению от будничной строго регламентируемой жизни в мифической долине «Персикового источника», где можно было обрести желанный покой.
Подобное стремление исходило из житейской мудрости и мотивировало не только совершенствовать организацию общества и собственное поведение, но и, не разрывая связи со священными истинами, задумываться над безграничной духовной первоосновой мира. Однако оба эти направления не были призваны решать проблемы на уровне рационально-теоретических понятий.
Конфуций являлся представителем первого направления; а Лао-цзы – второго направления (даосизма), истины которого излагались в «Дао дэ цзине» (Книге о пути (дао) и добродетели (дэ)). Учение о Дао – невыразимой духовной основе мира – имеет общие черты с теорией Брахмана.
Начиная с Лао-цзы (VI–V в. до н.э.), философский даосизм усматривает природно-социальный идеал в родовом прошлом. Дао представляет собой безграничный космос, в котором все находится в гармонии, все объединено в нераздельное целое.
Человеческая жизнь также неотделима от космического пути природы, является ее частью, сливается с вселенским потоком Дао. Такая слитность природы и человека поддерживается идеологией недеяния (у-вэй), предполагающей отсутствие спонтанной целенаправленной деятельности, а также снятие признаков цивилизации с общества через принципы, присущие естественности:
Затем воссоздается духовная, телесная и идеальная триады инь и ян. В своих учениях Лао-цзы размышляет о природе и структуре Дао, субъекте действия, стране, правителе, критикует прочие теории. Его последователи продолжают развивать его положения и в результате изменяют характер критики конфуцианства.
Концепция Дао оказала очень сильное влияние не только на моистов, легистов и конфуцианцев, но и на представителей других школ, так как она нацелена на поддержку естественного порядка вещей. Деятельность человека в обязательном порядке должна сообразовываться со спонтанностью миропорядка в природе, в рамках которого невозможно управление течением жизни со стороны человека.
Конфуцианство
Конфуцианство возникло на основе учения Конфуция (551–479), который считал, что основная цель – сохранить обычаи и древние предания, закрепленные ритуалом. Философ не оставил каких-либо сочинений, а все его размышления нашли отражение в книге «Лунь Юй» («Беседы и рассуждения»), которую составили ученики Конфуция. Сам философ был потомком аристократического рода, но при этом жил в бедности. Конфуций учился ремеслу у обычных людей, а также содержал частную школу.
Ценностные и идеологические ориентации конфуцианства в рассуждениях последователей Конфуция (Сюнь-цзы, Мэн-цзы) направлены в будущее. Основной темой размышлений Конфуция были взаимоотношения человека, семьи и государства. Залогов идеального будущего является сильное государство, функционирующее как «единая семья», управляемое отцом-государем. Любые проблемы такого сообщества решаются посредством праведной жизни и через совершенствование человеком своих умственных, физических и нравственных качеств.
Основу нравоучений Конфуция составляет «ли» – почтительность, благопристойность, церемониал, ритуал. Идеалом каждого человека служит благородный муж (цзюнь цзы), для которого характерны следующие качества:
При этом реализация этих качеств возможна только через общение с другими людьми. Следует отметить, что последователи Конфуция по-разному определяли человека: Мэн-цзы считал, что человек благой от природы, а Сюнь-цзы называл человека дурным, стремящимся только к выгоде и наслаждениям.
Критика конфуцианства
Моизм как философское направление в ряде моментов дискутировал с конфуцианством. Свое название эта школа получила в честь своего основателя – Мо-цзы (479–400). Последователи этого учения рассматривали монеты как высшую ценность государства и народа, как источник благополучия, знания и как меру истины. Также, по их мнению, добродетель, которая основана на знаниях, есть главный ориентир в жизни.
Легизм вобрал в себя рассуждения своего основателя Шан Яна (IV в. до н.э.) и критиковал как конфуцианство, так и моизм, выделяя в качестве важнейшего в жизни человека и государства – закон, а не ритуал и добродетель. Жестокость – возможная и допустимая мера поддержания порядка в обществе. А любые философские рассуждения о справедливости есть источник смуты, так как путают мысли людей.
Таким образом, за счет рационализации мифа в виде осмысления традиций, правил и норм бытия, которую провели великие мудрецы-философы Древнего Китая, сформировался культ поддерживающих гармонию в Поднебесной. История деяний этих мудрецов закладывает культивирование традиции, описывается в текстах, нравственных установлениях и законоположениях.
Философия Древнего Китая
Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается персонифицированно как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом «небо» (тянь).
Ситуация «потери образца», разрушения традиции и, как следствие этого, «свободный» индивид, нарушающий любые нормы во имя богатства и наживы, характерна для всех ранних государств, в том числе и для Китая. Но выход из этой ситуации каждый этнос находил свой. В Китае это было государство во главе с правителем, опирающимся на просвещённых чиновников, которые воспитывают народ и служат для него образцом. В историческом труде, написанном в Китае в первом веке, говорится о роли «совершенномудрых» древности: «мудрецы глубокой древности были первыми, кто с достоинством являл добродетель почтительной уступчивости и всеобщей любви, а народ, радуясь всем сердцем, следовал за ними».
В этом проявлялось своеобразие китайского государства и сложившейся системы управления – опора на этическую норму, этикет-ритуал, почитание древней традиции, знатоками и носителями которой являлись «совершенномудрые», образованные люди, «благородные мужи», чиновники управляющие страной. Особая роль знания, «мудрости», в системе власти древнего Китая обусловили направленность философии на подготовку «благородного мужа», чиновника с особыми нравственно-этическими качествами, носителя «образца». Эта ситуация противоположна той, которая сложилась в греческом полисе, где философия выступила как разрушитель традиции, а философ – как свободный индивид, опирающийся на собственный разум, автор и исполнитель жизненного сценария.
Собрание древнейших китайских мифов содержит «Книга гор и морей» (Шань хай цзин), относящаяся к VII-V вв. до н.э.
Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н.э.). Их имена неизвестны, но известно, что именно они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создают линию связи между мифом и понятийной онтологией, будут впоследствии часто ссылаться китайские философы.
Общинная организация общества, были ли это родовые общины или общины раннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организации. Постановка онтологических вопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью, которая проявилась, особенно у неоконфуцианских мыслителей, в разработке проблем этической и социальной иерархизации и обосновании консервации определённых общественных отношений, способствующих образованию государства.
Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу. Олигархия, сила которой в обществе основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.
Единое государство разложилось, и скептический взгляд по-новому интерпретировал природу, мир и человека. Эта радикальная переоценка привела к отходу от государственной религии эпохи Чжоу. Многие философские тексты не сохранились, однако и дошедшие до нашего времени подтверждают размах мысли в эту эпоху, а их значение для дальнейшего развития философии в Китае аналогично роли и значению греческой античной философии.
Историки определяют этот расцвет философии как соперничество ста школ.
Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. до н. э.) выделяет шесть следующих философских направлений:
1) школа инь и ян (инь ян цзя);
2) школа конфуцианцев, литераторов (жу цзя);
3) школа моистов (мо цзя);
4) школа имен (мин цзя);
5) школа юристов, легистов (фа цзя);
6) школа пути и силы, даосы (дао дэ цзя, дао цзя).
Значительную роль в развитии китайской философии сыграли китайские книги образованности. Они возникли в первой половине 1-го тысячелетия до н.э. и в период ста школ (VI-II столетия до н.э.). Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и, начиная со II столетия до н.э. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточной предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника.
Все философские школы в своих рассуждениях вплоть до XX в. обращались к этим книгам; постоянные ссылки на них были характерны для всей культурной жизни Китая.
В I в. до н.э. после обнаружения этих книг, отличающихся от текстов, написанных так называемым новым письмом, начался спор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых текстов. Спор о происхождении и интерпретации классических книг вспыхивает вновь и вновь вплоть до начала XX в.
Даосизм является очень многообразным учением и не ограничивается только теоретическими построениями. Уже ранние даосы выработали свою собственную, причем очень глубокую и оригинальную, концепцию культурного развития человека, которая легла в основу даосской культуры психической деятельности, оказавшей огромное влияние на всю психическую культуру древнего и средневекового Китая.
Особенность психических концепций даосов заключалась в том, что они рассматривали природное не как сугубо психофизиологическое в человеке, а как воплощение всеобщих и универсальных закономерностей структурной организации и функционирования мира, единых для всей природы — как живой, так и неживой, хоть и изоморфных таковым в человеческом существе, но несводимых к ним целиком и полностью в силу определенной специфики, с которой эти всеобщие закономерности проявляются в человеке. Поэтому главная задача даосской практики психотренинга и психической саморегуляции (так называемой даосской йоги) заключалась не в подчинении человека биологическому началу как таковому, а в выявлении изначально заложенного в нем космического начала и в подчинении психофизиологических процессов всеобщим космическим законам с тем, чтобы устранить все препятствия для их естественного и полнокровного самопроявления и на макроскопическом уровне, в результате чего человек становится равноправным во всех отношениях членом космической триады «небо – земля – человек». Предельным выражением всеобщей закономерности функционирования вселенной есть «великое Дао», которое отождествлялось даосами с «истинной сущностью» человека и в полном подчинении которому они видели высшую цель культурного развития человеческой личности.
Соответственно высшим достижением даосской практики морального и психического самоусовершенствования провозглашалось состояние полной идентичности «истинной сущности» самого человека с истинной сущностью всех вещей и явлений. Эта идентичность рассматривалась не как интеллектуальный синтез субъективности человека и объективности мира вещей и явлений или рациональная идея медиации (посредничества) между ними, а как прямое спонтанное и мгновенное взаиморастворение, иными словами «прыжок в подлинный первоисточник идентичности», слияние с универсальной первоосновой всего сущего (Дао), которая одновременно является и «истинной природой» каждого человека.
Особое место в даосском учении отводилось культуризации общественного поведения человека. Указывая на принципиальное расхождение двух учений в этом вопросе, академик Н.И. Конрад писал:
«Конфуций настаивал на том, что человек живет и действует в организованном коллективе — обществе, государстве. Эта организованность достигается подчинением каждого члена общества определенным правилам — нормам общественной жизни, выработанным самим человечеством в процессе развития цивилизации.»
Чтобы постичь принцип всеобщего космического порядка и слиться с ним, действовать в неразрывном единстве с этим принципом, даосы предлагали просто «забыть» конвенциальные нормы и условности, и в порыве спонтанного «просветления» идентифицироваться с безусловным Дао. Они утверждали, что в «самозабвенном» состоянии, постигая свою истинную природу, тождественную истинной сущности каждой вещи, каждого явления, человек одновременно отождествляется с миром окружающей природы, образуя с ней нераздельное и гармоничное единство, так как постижение Дао есть такой психологический опыт, в котором исчезает различие между субъектом и объектом.
Психотерапевтическая ценность «просветления», по мнению даосов, заключается в его способности примирять противоречия на более высоком уровне сознания, и в этом смысле Дао интерпретировалось ими как путь к более целостной и гармоничной жизнедеятельности человеческой психики, ведущей к слиянию индивидуального потока психики с универсальным Путем Вселенной и его функционированию в полном соответствии с всеобщим принципом структурной организации и функционирования космического целого. Вместе с тем даосы утверждали, что противоречия и противоположности взаимно идентифицируются внутри себя (т. е. внутри каждой пары оппозиции), а не на какой-то более высокой ступени синтеза, как в диалектике Гегеля. Поэтому для даоса, обретающего состояние «недуальности», нет прогрессии к некоему абсолюту, но все противоречия существуют одновременно с их тождеством, так как всякое явление одновременно и утверждает и отрицает себя в процессе динамического взаимодействия полярностей, которое является источником всякого движения и развития и которое предстаёт как диалектическое единство непрерывности и дискретности.
В «Дао дэ цзине» метод психической саморегуляции характеризуется следующим образом: «Нужно сделать [свое сознание] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему истоку (т. е. к Дао)».
Достижение подобной «бесстрастности» не означает, однако, выхолащивания психической жизни человека. Напротив, отстранённость субъекта, отсутствие деструктурирующего вмешательства активности его личности, его индивидуального «Я» приводит к более полному проявлению специфики каждого феномена как такового, к максимальному выявлению его собственного Дао.
Размышляя на склоне лет о пройдённом пути и как бы подводя итог прожитому, Конфуций разделил свою жизнь на несколько периодов:
«В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрёл самостоятельность. В сорок я освободился от сомнений. В пятьдесят я познал Волю Неба. В шестьдесят научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».
Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о Небе и небесной судьбе, в частности, изложенные в «Ши цзин». Однако в условиях широко распространившихся сомнений о Небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы и их учитель Конфуций делали упор не на проповедь величия Неба, а на страх перед ним, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.
Конфуций говорил, что «все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить». Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчёркивал: «Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем».
Конфуций почитал Небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.
Наряду с доминирующим религиозным взглядом на Небо у Конфуция уже содержались элементы толкования Неба как синонима природы в целом.
Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.
Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок, подвергалось серьезным ударам со стороны «новых богатеев» из числа зажиточных общинников, купцов и т. д. Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
1) упорядочить отношение родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее «низшими» людьми.
2) обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати.
Конфуций осуждал тех, кто привлекал к власти чужих и отстранял своих родственников. По его мнению, это ослабляло господство наследственной аристократии.
В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровнородственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, «человека вообще». Однако в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шёл процесс выделения человека как индивида. Он постепенно становился предметом размышления философов.
В целом Конфуция оценивают как учителя мудрости, который хотел обеспечить порядок в государстве за счёт того, что сами правители и чиновники, «благородные мужи», будут являть пример нравственного совершенства, честности, бескорыстия и править народом на основе человеколюбия и справедливости, заботиться о его благополучии и процветании. В этом конфуцианство противопоставляется другому направлению политических реформаторов Китая – легизму, которые считали, что управлять надо с помощью суровых законов и силы, добиваться порядка и подчинения наказаниями преступников и смутьянов.
Даосизм и конфуцианство оставили в культуре Китая глубокий след, сохранившейся до настоящего времени. Мировоззрение просвещенного сословия Древнего Китая вплоть до Средневековья формировалось в основном под воздействием именно этих философско-религиозных учений. Постепенно эти учения переходили от элитарного круга своих последователей к широкой практике народного культа.
В даосской культуре стали формироваться свои собственные замкнутые культы, наивысшим проявлением которых стали даосские мистерии, связанные с прорицанием и пророчествами. Все более изолируясь от традиционной народной религии – шаманизма, даосизм расширяет практику строительства храмов, формирование культовых ритуалов, традиций и обычаев, то собственно из чего и сформировалась современная культура даосизма.
Конфуцианство развивалось в то же самое время, но его культурное развитие шло иным путём. Конфуцианство не сформировало свойственного для даосизма религиозного культа, а в основном сохранилось как политическое, нравственно-этическое учение для элитарного круга просвещённого сословия. Конфуцианство не создавало некую обособленную религиозную ритуальную традицию, поэтому в его рамках не сформировалась развитая культовая практика свойственные для даосизма.
Данцев А.А., Любченко В.В. Философия. Р-н-Д.: Феникс, 2001. – 487 с.
Лобода Е.Б. Даосизм: история возникновения и развитие. — М.: Варус, 2002. – 342 с.
Малявин В.В. Конфуций. М.: Просвещение, 1998. – 236 с.
Хрестоматия по истории Древнего Востока: в 2 ч. – М.: Высшая школа, 1980. Ч.2. 369 с.