учение парменида о бытии и невозможности небытия
Учение о бытии Парменид
Известен также Принцип Парменида (принцип всеобщей связи), согласно которому «ничто не возникает из ничего и не переходит в ничто, но все возникает из другого и переходит в другое». В настоящее время получили развитие многие идеи, основанные на этом принципе: мировые константы, законы сохранения, концепция круговорота, теория вакуума, гипотеза трансмутаций и др.
Ученик Парменида – Зенон Элейский – сформулировал 36 апорий (в переводе с греч. означает «затруднение»), подтверждающих свойства бытия в учении Парменида. Наиболее известными среди них являются «апории о движении»:
«Ахилл и черепаха». Если черепаха из пункта А в пункт Б выйдет раньше Ахилла, то Ахилл ее никогда не догонит. Догоняя черепаху, он будет каждый раз преодолевать какое-то расстояние за определенное время, но в это же время черепаха будет выдвигаться дальше. Значит, в каждый момент времени она все равно будет впереди, и расстояние между ними непреодолимо.
«Стрела летящая». Так, если в каждый момент времени летящая стрела занимает место, равное своей длине, то значит, она покоится. Из суммы состояний покоя нельзя получить движение, следовательно, движения не существует.
Таким образом, истинно, достоверно только то, что может быть помыслено, а не то, что проявляется в настоящем.
Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Основные его тезисы таковы:
Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём.
Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет.
Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует.
У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара.
Парменид Элейский — основатель онтологии
» data-medium-file=»https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Parmenides-229×300.jpg» data-large-file=»https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Parmenides.jpg» src=»http://greciya-ellada.ru//wp-content/uploads/2017/06/Parmenides-229×300.jpg» alt=»Парменид Элейский (бюст)» width=»229″ height=»300″ data-lazy-srcset=»https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Parmenides-229×300.jpg 229w, https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2017/06/Parmenides.jpg 283w» data-lazy-sizes=»(max-width: 229px) 100vw, 229px» data-lazy-src=»http://greciya-ellada.ru//wp-content/uploads/2017/06/Parmenides-229×300.jpg?is-pending-load=1″ srcset=»data:image/gif;base64,R0lGODlhAQABAIAAAAAAAP///yH5BAEAAAAALAAAAAABAAEAAAIBRAA7″> Парменид Элейский
Парменид из Элеи (родился в 540\515 – умер в 470) — древнегреческий философ, основатель школы элеатов. Самый известный последователь и ученик Парменида — Зенон Элейский. Философские взгляды мыслителя изложены в произведении «О природе», которое зачастую называют «метафизической поэмой». Отрывки из упомянутого труда в достаточном количестве благополучно дошли и до наших дней.
Парменид, сын Пирета, родился и вырос в одной из греческих колоний располагавшихся на юге Италии. Философ был родом из аристократической и знатной семьи, но учился у совсем почти не знаменитого и бедного пифагорейца. Так же Парменид активно участвовал в политических делах и даже имел отношение к созданию новых законов. Один из законов, который внес Парменид обязывал граждан быть верными законам Парменида.
Древнегреческий мыслитель, прародитель и основатель одного из самых фундаментальных течений, созданных в его школе, впоследствии получивших развитие в учениях его последователей и философах других школ и направлений. Если говорить более конкретно, то Парменид положил начало категориям «бытийности» и «познания», вследствие чего, появились такие дисциплины, как онтология, гносеология и тд.
Что касается учений Парменида относительно бытия:
«Бытие недвижимо, непоколебимо, его никто не создал, оно было всегда, однородно, совершенно, ограниченно и имеет форму шара».
Если говорить более приземленно, то бытие определяется как наше мышление о чем бы то ни было. Например, есть стол, а есть бытие стола (то есть – наше представление о данном предмете в отдалении от него самого).
Влияние философии Парменида на себе испытали: Зенон, Платон, Мелисс. Парменид, как уже было сказано, открыл новую эпоху в изучении познания, аналогия его концепции бытия часто может быть замечена в использовании нынешними выдающимися мыслителями в своих произведениях. Сам Парменид испытал на себе влияние философии Ксенофана.
Концепция Парменида
Что касается философского учения Парменида, то его хорошо отражает тезис: «Бытие есть – небытия нет». Сам Парменид говорил о тождественности того, что реально существует и того, что только лишь мыслится. Есть мнение, что своей философией Парменид хотел опровергнуть философские тезисы Гераклита Эфесского о противоречивости мира и его
сущности. Парменид утверждал, что противоречие невозможно. И опровергал всякие гипотезы о множественности или скоротечности бытия. Парменид, как и большинство философов Древней Греции полагал и провозглашал факт рациональности дающей истинное знание, а фактор чувственности отвергал, как критерий получения истинного знания.
Концепция бытия Парменида
Парменид строит глубокий философский конструкт, основная идея которого – бытие. Парменид способом логики, дедуктивным методом откидывает неверные положения встречающиеся ему на пути к истине. Сначала он говорит, что есть либо бытие либо небытие, позже уже утверждает, что есть только бытие, а небытия нет. Но тем не менее, еще позднее говорит, что бытие – свет в системе небытия.
Парменид создал фундамент древнегреческой онтологии в общем. Мысль, согласно Пармениду, есть путь мысли к самой себе. В этой связи Парменид отождествляет понятие мысли с ее сущностной значимостью. То есть, мысль есть то, о чем она.
Некоторые современники и критики, изучающие философские учения Парменида, полагают, что его учение о бытии, как и большинство составляющих в его философии противоречат некоторым элементам его же учения. Мало того, Парменида некоторые относят к материалистам, говоря о том, что мышление в философии Парменида определяется не только, как некий критерий существования всего, но и как тождество сторон, то есть мышление и существование.
Так же, бытие философ определяет, как неподвижное, определенное в пространстве и телесное, следовательно, – материальное (как можно было бы подумать). Все же, Парменид ставит на первое место мышление, его понятийно-бытийный аспект. И в этой связи Парменид – больше идеалист, нежели материалист. По поводу последнего утверждения философское сообщество ведет споры.
Космологическое и физическое учение Парменида сродни аналогичным учениям представителей милетской школы: Анаксимандра и Анаксимена. Земля – центр всего, о ней напрямую не говорится, а лишь вскользь упоминается, в середине расположено частично огненное кольцо, сверху кольцо из чистого огня и снизу кольцо тьмы. Все остальные аспекты космологического и природного учений – суть являют лишь в большей степени чисто гипотетическую составляющую из догадок и предположений философа.
Но тем не менее, необходимо сказать, что Парменид первым предложил гипотезу о том, что Луна лишь отражает свет Солнца и самостоятельно не способна излучать его. Так же, Парменид утверждал, что наше внутреннее состояние в какой-то степени зависит от физического, т.е. нашего здоровья и от состояния в котором находятся наши внутренние органы. Парменид считал что, что вещество и пространство неотделимы друг от друга.
Парменида иногда называют отцом греческой метафизики.
Парменид старался четко разграничивать «Путь Истины» (Путь знания) и «Путь мнения».
Сущее и Бытие Парменида
Пару дней назад я написал: Вот стих из Парменида, дайте комменты, скажите, как понимаете эти его строки. Комменты прислали, всем спасибо. Теперь просто тупо, по строчке, переведу смысл того, о чем говорит Парменид. Но прежде всего, скажу 3 вещи:
1. Когда Парменид говорит о Бытии, он говорит только о простых вещах, которые вы можете пощупать. Что нельзя пощупать, того нет в Бытии. Также нет и Небытия. По той причине, что Небытие это то, чего нет.
2. Есть переводчики и переписчики – они искажают текст. Знаю, что это единственный сохранившийся текст Парменида. Не знаю, сохранился ли текст Парменида на древне-греческом.
3 Древние времена науки, текст написан 2,5 тысячи лет назад, стремление Парменида писать стихами, по причине возвышенности-благородности плюс так лучше запоминают, деятельность переводчиков – все это несколько затуманивает смыслы, которые я сейчас проявлю для вас. Но! Обратите внимание на один уникальный момент – он в жизни бывает редко: Вы сейчас не понимаете строк Парменида (ну, как-то по своему понимаете) и поэтому находитесь в «индивидуальном понятийном пространстве», создаваемым вашим индивидуальным балансом «понятного – непонятного». Назовем его «Пространство 1». После того, как я расскажу и покажу кое-какие тонкости стихов Парменида, ваше «понятийное пространство» изменится и станет «Пространством 2». Затем оно станет Пространством 3, 4, 5 и так далее. Здесь важно то, что новое понятийное Пространство «вытесняет» старое Пространство из сознания и памяти. В интернете сейчас есть шутка «вот я это увидел, как бы мне это развидеть». Речь идет именно об этом: Как только вы узнали новое понятие, приобрели новое понимание, ваша Вселенная понятий, ваше «понятийное Пространство» изменилось навсегда. Вы уже не можете видеть мир из предыдущего Пространства, из которого видели мир, когда не было этого понятия. Теперь оно есть, и его невозможно убрать из сознания. А это означает, что вы лишь очень короткое время можете быть между мирами, между Пространствами, т.е. попав в новое Пространство – помнить о старом Пространстве. Т.е. старое Пространство вы забудете через 10-15 минут, оно просто растворится и уйдет из сознания. Вы будете помнить, что видели по-другому, но как именно видели, больше не вспомните никогда. Обычно в жизни это происходит так – узнали, увидели, бессознательно, не фиксируя, перешли в новое Пространство, и через несколько минут никаким пушками уже не пробьешь брешь в старое восприятие, в предыдущее Пространство. А сейчас такой шанс есть – во-первых, переход будет идти не одним шагом, а по количеству строчек, и даже иногда по 2-3 шага а одной строке. Во-вторых, вы предупреждены – на что смотреть, что фиксировать, на что обращать внимание. Используете этот редкий случай, чтобы понаблюдать эти пространства и себя в них. Ну, и заодно в Парменида вникнем.
Все, что есть и не есть, рождается и погибает,
Место меняет свое и меняет яркие краски.
Так как оно — последний предел, то оно завершенно
Сразу со всех сторон, как тело круглого шара,
Вкруг середины всегда равновесного, ибо не нужно
Быть ему ни с какой стороны ни больше, ни меньше.
Ибо Небытного нет, чтоб сдержать его в этом стремленье,
Так же, как Бытного нет, чтобы сделалось больше иль меньше.
Бытное там или здесь: оно везде нерушимо,
Всюду равно себе, едино в суждением пределе.
Параменид, «О Природе».
http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1465876469#8
Первые 2 строчки:
Все, что есть и не есть, рождается и погибает,
Место меняет свое и меняет яркие краски.
В мире Парменида нет того, чего нет. Или, другими словами: «то, что не есть» – того нет, и с ним ничего происходить не может.
Забыл сказать! Про переводчиков. Я не знаю, сохранился ли древнегреческий оригинал. Скорее всего, даже нет. Прошу кого-нибудь взять на себя труд узнать все это и написать в комментах. Узнать вот что: Первое. Сохранился ли древнегреческий оригинал Парменида? Учитывая, что попы все сожгли, почти все античные книги, греков, и все, что у нас есть, пришло к нам через арабов, в основном в арабских переводах, а кое-что, немного, наверно, сохранено ими в древнегреческих оригиналах. Интересно, как с Парменидом? Второе. С греческого ли русский перевод или с арабского? или с латыни, на которую перевели с арабского? или с английского, на который перевели с латыни, которую перевели с арабского? Каков путь перевода и переписи?
«Все, что есть и не есть, рождается и погибает» нужно читать так:
Все, что есть, оно будет и «не есть» – оно рождается и погибает.
И, одновременно, смысл: Его, сущего, т.е. каждого находящегося в Бытии, «есть» и «не есть» – это обязательные 2 его стороны. «Обязательные стороны (состояния) того, что «есть», Сущего, находящегося в «пространстве» Бытия.
И еще:
«Будет» – это «потенциально есть». Поэтому «Все, что есть, оно будет и не есть» = Все, что есть, оно потенциально есть (является) и «не есть». …Но только в этом смысле! Только в этом смысле «не есть». Не в том смысле, что то, что есть – «его нет», или что «оно может существовать в форме небытия», а лишь в том смысле, что оно «потенциально не есть» (так как умрет, исчезнет – обязательно! – в будущем). В этом суть философии Парменида по отношению к Бытию.
«Место меняет свое и меняет яркие краски» означает:
Движется в пространстве и меняет свой вид (растет, развивается, разрушается, плюс сезоны, времена года). Это важно для нас в том смысле, что Парменид всегда говорит: «Бытие неподвижно». Но в данном случае он говорит о «сущем», о наполнении Бытия, его контенте. А уж оно, по Пармениду, и подпрыгивает, и превращается на лету во что угодно, или другими словами – «в высшей степени подвижно». И даже умирает, превращается в «не есть». Тогда как Бытие не превращается ни во что, не умирает и не бывает «не есть».
Хотя, как утверждал Парменид, а через 100 лет Антисфен – никаких «противоположностей» в Бытии нет! И они были абсолютно правы! Как мастер диалектической логики и, соответственно, диалектического мышления, я ставлю «знак качества», пробу 999, тавро истинности, печать подтверждения на их рассуждениях.
Только тот, кто все знает о движении и противоположностях, об их связи и единстве, и о их постоянной борьбе не только внешней как «война между Землей и Небом», но и внутренней как «убегание от смерти приводит к смерти» может сказать: «Это не флаги колышутся и не ветер «колышется» – это ваш ум колышется». Или, другими словами: «Бытие неподвижно. А диалектика заключается не в том, что вы тупо кричите _диалектика!_»
Именно потому его продолжателями, ну в каком-то общем смысле, являются и великий Сократ через 100 лет, и Антисфен. Тонкий ум нужно иметь, чтобы понимать подобное. А Платон, не понимая, наоборот, ругал Антисфена практически «тупым», а в РГГУ, в Платоновском Центре, его, Антисфена, прямо «идиотом» ругают сегодня! Честное слово! Позже покажу видео с заседания философов, прокомментирую.
Для нас важно что?
В первых 2-х строчках Парменид говорит о сущем. Не о Бытии. А в третьей строчке:
Все, что есть и не есть, рождается и погибает,
Место меняет свое и меняет яркие краски.
Так как оно — последний предел, то оно завершенно
Здесь. Во-первых. – Работа переводчика. Переводчика-диверсанта, я имею в виду, вредителя. Потому что в первых 2-х строчках речь идет о «Сущем». А в третьей строке – речь идет о Бытии. Т.е. о предмете другом, и даже не просто «другом» – а противоположном! Но переводчик переводит так, как если речь идет об одном и том же, никак не ставя межевые столбы, не калькулируя, а просто вероломно, без объявления войны, оттяпывает часть территории, и моргает. Фактически, он подделывает грамоту Парменида. Выдает свою подделку за полноценный философский дискурс под брендом великого Парменида. Но, возможно, он не виноват. Копоть, ночь, за окном то ли религиозная война, то ли международные анти-культурные события, опять же арабский язык, и не спал уже толком 18 дней, так как еще и. ну, неважно. Короче, переписал, и ладно. Дошло до нас в единственном экземпляре – и на том спасибо.
Так что, речь идет здесь о Бытии, и любой европейский ум здесь должен остановится, отряхнуть со своих колен все сущее, развернуться на 180 градусов, громко сказать мне «спасибо!» и войти под сень Бытия, в Пространство бытия.
Именно о нем, без подготовки, начинается речь в 3-й строке:
Так как оно — последний предел, то оно завершенно
Оно Бытие является «последним пределом». Раз.
И по этой причине оно завершенно. Два.
«Завершенно». «совершенно» – разное? одинаковое? – неважно. Немного разное, но почти одинаковое. Неважно.
А вот что такое «последний предел»?
И как из этого следует, что оно ««завершенно-совершенно»?
В этом нам поможет разобраться Хамид ад-Дин Аль-Кирмани. Имам Хамид ад-Дин Аль-Кирмани.
Вики сообщает, что он родился в 996-м, умер в 1021-м, но это не так. Годы его рождения и смерти неизвестны, это связано с традиционной конспирацией исмаилитов высших рангов; известно лишь, что умер после 1020 года. Был оратором, полемистом, философом, автором трактатов, занимал высокую должность худджи в «обоих Ираках».
Александр Клейн
2 декабря 2019
Парменид: Полнота Бытия и Медитации
450, по Платону) родился на юге Италии, в греческой колонии Элея. От него идет философская школа элеатов, по имени города. Среди его учеников наиболее известен Зенон, автор знаменитых парадоксов; сам же Парменид был учеником пифагорейцев. От него дошли фрагменты его поэмы; его мышление передают диалоги Платона «Парменид», «Софист» и «Теэтет». Прежде всего этот философ памятен двумя тезисами.
1.«Бытие есть а небытия нет.»
2.«Бытие и мышление есть одно.»
Первое утверждение представляется вопиюще банальным, второе—столь же вопиюще ложным. То обстоятельство, что оба они бережно передавались философской мыслью двадцати пяти веков, предлагает, однако же, искать в них важный смысл. Попробуем его отыскать, показав какое отношение эти тезисы имеют к метафизическому минимуму, имплицируемому рациональным мышлением через его веру в разум. Этот минимум мы назвали в предыдущих беседах «рационалистическим треугольником»: умопостигаемая природа, постигающий ее человек, и Бог, то первоначало, которое это постижение природы активной критической мыслью и обеспечило как возможность и ценность, то есть Бог как Сверхразум и Небесный Отец. Итак, попробуем понять с этой позиции Парменида, каким образом в его мышлении возникал, если возникал вообще, этот треугольный метафизический минимум.
Парменид пытался понять мир в его основе, это мыслитель не деталей, а предельно фундаментального. Конкретные регулярности природы, ее законы, состоит ли она из воды, атомов, или еще чего, его не интересовали. Его интересовало то, что поверх законов и деталей природоустройства, каковы бы те ни были. Главнейший его вопрос: каков первоисток мира, его архе? Да и было ли какое-то архе вообще? Не мог ли мир, будь он из воды, воздуха, атомов или иного материала, с теми или иными свойствами, не мог ли он, в конечном счете, возникнуть из ничего? До него так вопрос не ставил никто.
Первое утверждение Парменида, «Бытие есть, а небытия нет» и отрицает такую возможность, в этом его смысл. «Небытие» по Пармениду есть фантом, ему ничего не отвечает, его нет, а потому из него ничего не могло и возникнуть. На каком основании делается это заключение? На основании самоочевидности разума: бытие не может возникнуть из ничего, всё мыслимое уже есть хотя бы как мысль. Думать иначе безумно. Подчеркнем еще раз, что Парменида интересуют не конкретные регулярности, взаимосвязи мира, он не физик, не естествоиспытатель, а метафизик или онтолог: его интересует мир в целом, его начало, первоисток, корень его бытия и его изменений. Он мысленно фиксирует этот загадочный, но с необходимостью требуемый исток, архе: «Бытие» или «Единое». «Бытие», on, как основа бытийствования всего сущего, благодаря которой вещи а также и мысли есть, хотя бы какое-то время пребывают, а не пропадают, не падают прямо сейчас в ничто. Могут подумать, что Парменид просто не знал физических законов сохранения, которые ему бы и объяснили, почему вещи удерживаются в бытии: именно в силу законов сохранения ничего в никуда и не пропадает. Но нет, не в том дело: никакие особенные законы не отвечают на вопрос Парменида, ибо сами находятся под этим вопросом: какая сила обеспечила в том числе и наличие законов? Почему они держат мир? Почему, вдруг даже и объявившись, они не проваливаются тут же вместе со всем миром в небытие? Что удерживает всю эту конструкцию от провала в бездну ничто? Таков парменидовский уровень вопроса.
Итак, Бытие, как скрытая от чувств основа, первопричина мира, не может ни появиться из ничего, ни пропасть в небытии—такова логическая очевидность Парменида. Но ведь это означает, что ни добавиться, ни убавиться к этому фундаментальному Бытию тоже ничего не может: такая добавка или появлялась бы из ничего, либо пропадала бы в небытии. Иными словами, фундаментальное Бытие вне времени, оно атемпорально. Такова логика Парменида, таковы импликации его тезиса «Бытие есть, а небытия нет». И вот теперь этот тезис, поначалу показавшийся нам банальным, неожиданно превратился в противоположность: отрицая фундаментальность времени, он рискует теперь показаться абсурдным.
В защиту отрицания времени на фундаментальном уровне можно, однако же, привести тот факт, что доквантовая физика именно такова: на фундаментальном уровне время никуда не течет; вселенная, рассмотренная глазами физического разума, а не обманчивых чувств, представляет собой именно атемпоральный 4-мерный блок, блок-вселенную, block-universe. Это было провозглашено по сути Лапласом, как бы в шутку, и с полной серьезностью и основательностью отстаивалось Эйнштейном, говорившем о различении прошлого, настоящего и будущего как об «иллюзии, хотя и весьма навязчивой». С квантовой физикой Эйнштейн титанически боролся до конца дней именно по этой причине: она разрушала сложившийся парменидовский атемпорализм физики; по сути дела, в этом и была революционность квантовой механики.
Итак, разум, глазами Парменида, многих теологов, а также Спинозы и Эйнштейна, видит, что времени на фундаментальном уровне нет. А на уровне сенсуальном оно, разумеется, есть, оно течет, или всё в нем течет, по Гераклиту. Налицо конфликт первичных очевидностей чувств и первичных же очевидностей разума, как и у Гераклита. Но Парменид идет дальше. Веря разуму, а не чувствам, он заключает, что чувства нас вводят в заблуждения, дают нам иллюзорное представление о мире. Сказав «иллюзорное», Парменид не выбрасывает проблему происхождения этого порождающего иллюзии мира, но ставит ее по новому: сила вызываемых им иллюзий также должна быть понята на путях разума. Парменид настаивает на разделении феноменов, от. греч phainein (являть), явлений, воспринимаемых чувствами, и ноуменов, от греч. noein, умозрительных или медитативных сущностей. Хотя термин «ноумен» был введен только Кантом, но логика и важность оппозиции феномены-ноумены идут от Пифагора, Гераклита и Парменида. Именно глагол noein использовал Парменид, утверждая что «мыслить и быть — одно и то же». Глагол «мыслить», как и английский его аналог «think», здесь не слишком удачны: ведь они предполагают процесс поиска и отыскания решения. Эти глаголы принципиально темпоральны, относясь к творчеству. А у Парменида Бытие, которое тождественно Мышлению — подчеркнуто атемпорально, никакого творчества там быть не может. Парменидовский noein подразумевает не поиск решения, но созерцание истины, умозрение, медитацию. Поэтому адекватнее было бы перевести «Бытие и медитация есть одно». Медитация—латинское слово, означающее «рассмотрение», почему-то перешедшее в епархию буддистов; мы воспользуемся им в его исходном смысле умозрения сущности.
Но на каком же основании Парменид делает это утверждение о единстве Бытия и Медитации или Умозрения? Напрямую ответа на этот вопрос в дошедших до нас фрагментах нет, но мы можем попытаться достроить парменидову мысль, опираясь на то, что известно, и что уже поняли. Итак, чувственно воспринимаемый мир есть вторичный, не фундаментальный, слой бытия. Впечатление о его самостоятельности есть заблуждение чувств. Подлинно есть лишь то, что открывается разуму, освободившемуся от иллюзий. Но что остается при отрешении от чувственно воспринимаемого? Остается только умозрительное. Стало быть, фундаментальное Бытие умозрительно. С другой же стороны, и само умозрение может быть укоренено только в архе, в фундаментальном, терминальном, или трансцендентном, Бытии. Все эти эпитеты отражают лишь одно—первичность парменидова Бытия в отношении к видимому миру и человеку. Умозрение приводит к Бытию, в котором оно и пребывает изначально. Бытие и умозрение есть одно, ибо за пределами чувственного ничего, кроме умозрительного и не остается.
Таким образом, мы видим установление Парменидом первопричины мира как чистой мысли, чистого умозрения, к которому не примешано никаких аффектов, ничего без-мысленного, или без-умного. Вспомним, что первичная вершина рационалистического треугольника, имплицируемого рациональным познанием, именно такова: первоисток и организатор мира, Бог, как совершенный Ум. Следующая, пассивная и вторичная, вершина этого треугольника— умопостигаемая природа. Что говорит об этом Парменид, в силу чего и каким образом природа, источник иллюзий, может быть все же умопостигаемой? Он видит и ставит эту проблему, но ее решения в дошедших до нас фрагментах нет. Постановка вопроса, однако же, есть, и выражена она драматично и парадоксально.
И наконец, последняя вершина рационалистического треугольника, тоже вторичная, но активная, есть познающий человек. Каким образом человек получает эту высшую способность, видеть мир в его сущности, а не только воспринимать через иллюзорные чувства? Ответ Парменида—это высокий дар богов. В его частично дошедшей до нас поэме, о Бытии ему возвещает богиня истины Дике, она же богиня справедливости. В ее лице Парменид говорит о божестве совсем иного рода, чем неподвижное самосозерцающее Бытие: Дике есть живой дух, призывающий человека, вступающий с ним в диалог, ободряющий его и спасающий от всевластия могучих иллюзий. Парменидова область божественного, таким образом, есть двуединство атемпорального самосозерцающего Бытия, предвечного Бога в Себе, и живых богов, видящих человека, заинтересованных в его движении к истине, ободряющих и спасающих его на этом пути. Это введенное Парменидом важнейшее различение внутри божественного на атемпоральное и живое с тех пор и до сего дня находится в ядре теологии, составляя ее центральный узел, ее острейшую центральную проблему.