учение православной церкви о святом духе

Христианское учение о Святом Духе

Христианское учение о Святом Духе представляется для всех достаточно ясным со стороны того нравственного содержания, которое выражается в этом догмате. Правда, просвещенные христиане знают, что Св. Дух есть третье Лицо Пресвятой Троицы, источник благодатного озарения пророков и апостолов, а равно и всякого благодатного дара, подаваемого христианам во св. таинствах, особенно же в таинстве миропомазания и священства. Надо однако признаться, что самые свойства этих благодатных даров сознаются у нас довольно смутно, а кроме того остается совершенно не ясным, какое значение может иметь та сторона догмата, что источником благодати является не Иисус Христос, а «иной Утешитель» ( Ин. 14:16 ), как называет Его наш Спаситель.

Эта неясность даже дала повод нашему неутомимому обвинителю Л. Толстому настойчиво утверждать, будто Церковь затмевает значение личности Иисуса Христа, так что и вера православная совершенно несправедливо присваивает себе название христианской, а должна быть названа «святодуховской». Христианство есть прежде всего известное нравственное жизнепонимание, говорит нам писатель: а православие, по его мнению, есть сознательное отступление от жизнепонимания и замена его учением мистическим, превращение жизненного подвига в систему религиозных волшебств под именем таинств, при допущении самых противонравственных устоев жизни общественной и личной. Учение о Св. Духе, как главном деятеле религиозного развития, и есть, по Толстому, тот вымысел православия, под прикрытием которого ему удается подменять нравственное учение Евангелия праздным обрядоверием.

В противовес такому обвинению, да и независимо от всяких обвинений, просвещенный христианин должен же дать отчет себе и всякому вопрошающему ( 1Пет. 3:15 ) о своем уповании; о том, почему он дорожит открытой ему в учении Церкви истинной о свойствах и действиях Св. Духа, – должен уяснить себе нравственное содержание этого догмата.

В таком истолковании слова Утешитель в смысле утешителя исповедников Христовой истины в их борьбе с миром, в смысле дарователя внутреннего нравственного удовлетворения при внешних страданиях и позоре, мы убедимся, когда отыщем, откуда Господь заимствовал это наименование в области известных тогдашним иудеям религиозно-нравственных представлений, а затем проследим действие Св. Духа в жизни апостолов и в вечном строе Церкви Христовой; но предварительно остановим свое внимание на том обстоятельстве,что таковое дарование победоносного радостного терпения возможно лишь от иного Утешителя, а не от самого Иисуса Христа.

Уничижение, в котором всегда пребывает на земле дело Христово и делатели Его, постоянно будет искушать последних тем унылым сомнением, в котором коснели ученики Его, не хотевшие еще верить вести о Его воскресении и говорившие о Нем: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» ( Лк. 24:21 ). Правда, ученики не решались назвать Иисуса обманщиком, но готовы были счесть Его за самообольщенного человека, как действительно и смотрят на Него нынешние иудеи. Посему-то нужен иной Свидетель, идущий вослед Христу, как Предтеча шел впереди Его; иной Утешитель, подающий исповедникам небесную радость среди их скорбей, и свидетельствующий об Иисусе ( Ин. 15:26 ), что Он восшел ко Отцу, а «князь мира сего осужден» ( Ин. 16:11 ). С этим Утешителем апостолам во время их проповеди было лучше, чем с самим Иисусом Христом, ибо просветленные Его небесным научением и свидетельством об Иисусе, они становятся к Нему ближе, чем были при жизни, когда не могли вмещать Его слов, которые теперь Дух Св. им напоминает и изъясняет ( Ин. 16:12, 13 ), так что они не боятся креста, но хвалятся им ( Гал. 6:14 ), и осуждая мир, исполняют безбоязненно слова апостола: «Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат. Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» ( Евр. 13:12, 13 ), т. е. ради Него выйдем из охраняемых миром законов общежития в состояние позорных отверженников, не боясь последнего, так как его переживал и Сам Христос.

Теперь проверим такое значение этой истины через Ветхий и Новый Завет и жизнь Св. Церкви. Господь называет Св. Духа Утешителем в смысле источника нравственного самоудовлетворения страдальцев. Такое понятие не чуждо было свящ. книгам Ветхого Завета, согласно которым располагались нравственные понятия Его слушателей и из которых почерпались все вообще богословские определения четвертого евангелия ( Ин. 1 ), напр., слово, жизнь, путь, истина, благодать, свет и пр.

Сохранила ли Церковь такое возвышенное учение о деятельности Св. Духа, о Его дарах? Не могла она не сохранить уже потому, что ее богослужебные молитвы составлены, как мозаика, из слов Св. Писания. Возьмите службу на день Св. Троицы, возьмите третьи антифоны воскресные на все восемь гласов: вы найдете в них именно те мысли о Св. Духе, которые мы излагали. Или рассмотрите ее молитвы при совершении тех священнодейств, в которых преимущественно подается благодать Св. Духа, т. е. при совершении таинств; или даже разберите содержание той молитвы ко Св. Духу, Царю Небесный, с которой добрый сын Церкви начинает каждое дело, и вы увидите, что везде здесь мысль о нравственной чистоте, о ясности совести, о единении с Богом и Иисусом Христом, об общении любви со всеми. Поэтому, если Толстой называет нашу веру Святодуховской, то это обозначает такое исповедание, которое учит бесстрашию перед внешними опасностями, самоотвержению, целомудрию, любви, надежде и терпению.

Превратное, чуждое нравственного очищения, учение о благодати, присущее хлыстам и другим сектантам, понуждает их удаляться от Церкви и ненавидеть ее, как тьма ненавидит свет. Несколько внешнее, механическое представление облагодатствования человека свойственно и любезному нашим умникам протестантству и католичеству, но, слава Богу, оно никак не может привиться к религиозной практике православных, хотя и силится оказать влияние на учебную литературу. Православное богослужение с такой силой проникнуто учением о вере, чистоте сердца, искренности и смирении, как главных условиях нашего приближения к Богу, что никакое внешнее влияние не способно заглушить или затуманить просветленную ими совесть православных христиан. Толстой говорит, будто благочестие православных состоит в том, чтобы сказать грехи священнику и проглотить с ложечки причастие: но сам же в своих повестях описывает, какую тяжелую нравственную борьбу исполняет над собой человек, приступая к таинству, и какое изменение в себе ощущает по принятии его. Справедливо и то, что русский народ любит нашу обрядность, но нет ни одного священнодействия, которое в его глазах, а тем более по самому существу своему, не было бы выражением той или иной нравственной истины. Пусть наша вера будет сколько Христовой, столько и Святодуховской, уступим на время Толстому его заблуждение, будто Христова вера, но без Св. Духа, у него: но тогда разница нашей веры с его верой была бы именно та, которая отличала разумную и самоотверженную веру апостолов после Пятидесятницы от их малодушной, неразумной и нечуждой себялюбия веры во имя жизни Иисуса Христа на земле.

Но скажут: наша православная вера свята по своему учению, но какова она в сознании ее теперешних носителей? Но ведь Толстой поносит самое учение, издевается над высокою истиною о Св. Духе в самых ее догматических определениях. Впрочем, если мы снова к практике обратимся, то увидим, что православные люди никогда не теряют сознания, что Бог требует от них прежде всего святости, что все дары Св. Духа суть дары внутреннего освящения. Это стремление к чистоте духовной, это постоянное сокрушение о своей греховной нечистоте есть не только основное настроение нашей веры, но и нашего верующего общества и верующего народа. Благочестие он понимает всегда, как самоотверженный и даже страдальческий подвиг за Христову истину, тот подвиг, в котором утверждает христиан Св. Дух. Ему да будет слава со Отцем и Сыном во веки.

Источник

Православное учение о Боге Святом Духе

Приблизительное время чтения: 2 мин.

Сошествие Святого Духа на апостолов заставляет задуматься о сущности и свойствах упомянутого Третьего Лица Пресвятой Троицы. Что нам говорит об этом Церковь?

Основываясь на Священном Писании и Предании, отцы Церкви сформулировали учение о Боге Святом Духе, которое является одним из основополагающих в христианской догматике.

Святой Дух является Третьим Лицом Троицы, то есть Он обладает той же Божественной природой, что и Бог Отец и Бог Сын. Поэтому верующие должны воздавать Ему такое же поклонение, как и первым двум Лицам Троицы.

Святой Дух всегда, вечно исходит от Бога Отца. Об этом, в частности, свидетельствовал во время Своего земного служения Господь Иисус Христос: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне…» (Ин. 15, 26).

Христиане называют Святого Духа Животворящим, так как Он вместе с Богом Отцом и Богом Сыном дает всему жизнь, а следовательно, Он такой же Творец мира. В Священном Писании о творении мира говорится следующее: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1, 2). Слово «носился» может показаться странным, но его появление в русском тексте связано с тонкостями перевода. Более точно его следует понимать как «согревал» или «оживотворял».

В Новом Завете о внутреннем возрождении человека при помощи Святого Духа, о необходимости Его принятия в Таинстве Крещения Господь Иисус Христос сказал: «Истинно, истинно говорю вам, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5).

В ветхозаветные времена, то есть до рождения Иисуса Христа, пророки Божии предсказывали важные события будущего, обращались с увещеваниями к народу и писали священные книги по внушению Святого Духа. В новозаветный период Он говорил с людьми через апостолов. В современной жизни Церкви Бог Дух Святой по-прежнему подает Свою благодать верующим в молитвах и совершении церковных таинств.

Видимым образом Третье Лицо Пресвятой Троицы являлось людям лишь дважды. Первый раз это случилось в момент крещения Господа Иисуса Христа в реке Иордан, когда Дух Святой сошел на Него в виде голубя. Второй раз – в день Пятидесятницы, когда Он сошел на святых апостолов и Богородицу в виде огненных языков. Правда, необходимо понимать, что голубь и огонь – это лишь видимые образы, тогда как сущность Божию не может увидеть ни один человек: «Бога не видел никто никогда…» (Ин. 1, 18).

Иисус Христос предупредил людей о том, что «всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится…» (Мф. 12, 31). Это означает, что сознательное сопротивление истине Божией, умышленное ожесточение и непризнание учения Церкви является смертным грехом, который не прощается ни в земной жизни, ни в последующей, загробной.

Источник

О Святом Духе

игумен Петр (Меще­ри­нов)

Хри­сти­ан­ство есть личная, живая и реаль­ная жизнь чело­века со Хри­стом и во Христе. Такая жизнь невоз­можна, если мы о Христе всего лишь «про­ин­фор­ми­ро­ваны» тем или иным обра­зом. Христа необ­хо­димо лично и близко узнать, позна­ко­миться с Ним – каков Он, как Он ко мне отно­сится, что Его во мне радует, что – печа­лит, что Он ждет от меня, что Он хочет дать мне и прочее. Обо всем этом гово­рит Св. Писа­ние, осо­бенно – Новый Завет. Из того же Св. Писа­ния явствует, что наш Бог есть Троица Еди­но­сущ­ная и Нераз­дель­ная – Отец, Сын и Св. Дух. И не только, так скажем, один Иисус при­ни­мает уча­стие в нашей жизни, – Иисуса нельзя «вычле­нить», обосо­бить от Св. Троицы, – но Бог в Пол­ноте Своей, т.е. и Отец, и Дух Святой. Трудно гово­рить о Боге Отце – Бога не видел никто нико­гда ( Ин.1:18 ); Он откры­ва­ется нам в Сыне Своем – Гос­поде Иисусе Христе, и в Святом Духе. О Нем у нас и будет речь.

Кто же Он? Ведь чтобы понять Его, жить Им и с Ним, нам надо также позна­ко­миться с Ним: узнать, как Он дей­ствует, как Его при­нять, как сохра­нить. Не буду вда­ваться в бого­слов­ские изыс­ка­ния, а засви­де­тель­ствую то, что знаю о Нем сам.

Но как я с Ним позна­ко­мился? Где я Его полу­чил? Каким обра­зом Он пришел и все­лился в меня? Сколько себя помню, я всегда искал Истину. И Св. Писа­ние я со сту­ден­че­ских лет читал и изучал. Но не от чтения и не от поис­ков вошел в меня Св. Дух. Конечно, Он руко­во­дил мною и в поис­ках, и в чтении, но – как бы «со вне», «ведя за ручку», тайно. А все­лился Он в меня, когда я кре­стился, испо­ве­до­вался и при­ча­стился. Я о Церкви тогда не знал ничего, и даже отно­сился к ней иро­ни­че­ски-враж­дебно. Меня оттал­ки­вала арха­ика, бороды, стран­ные обла­че­ния, кадило с дымом и прочее. Но мудрый Дух привел меня к Таин­ствам Церкви помимо всего этого анту­ража. И когда я, вскоре после кре­ще­ния и дели­катно-неза­мет­ной испо­веди, первый раз при­ча­стился Тела и Крови Хри­сто­вых – то тут-то я и «попался». Я ощутил, что меня как бы вымыли и «убе­лили» всего изнутри (а было что вымы­вать), и что как будто из головы у меня выросли ноги кото­рыми я иду по небу. Но это так, «чув­ства»; а глав­ное, в меня все­ли­лась сила, кото­рая поз­во­лила мне совер­шенно изме­нить свою жизнь, пре­одо­лев сопро­тив­ле­ние семьи, пол­но­стью поме­няв уклад жизни… ну и т.д. А «анту­раж» цер­ков­ный я со вре­ме­нем понял и полю­бил.

Итак, Хри­стова Цер­ковь. В ней я полу­чил Духа Свя­того. И дей­стви­тельно, Цер­ковь есть не иное что, а жилище, «пре­бы­ва­лище» Духа, Кото­рый 2000 лет назад сошел на Апо­сто­лов в виде огнен­ных языков ( Деян.2 ), и пре­бы­вает через Апо­столь­ское пре­ем­ство в Церкви посто­янно; и поэтому она есть столп и утвер­жде­ние Истины ( 1Тим.3:15-16 ).

Говоря о Церкви, необ­хо­димо сразу же отме­тить сле­ду­ю­щее: нельзя путать Цер­ковь, как она есть, с цер­ков­ной налич­ной и исто­ри­че­ской дей­стви­тель­но­стью. В этой дей­стви­тель­но­сти ужасно много «налип­шего» на Цер­ковь, много нанос­ного, отмер­шего, огром­ное коли­че­ство подмен, извра­ще­ний основ­ных Цер­ков­ных смыс­лов, да и просто негод­ных и бабьих басен ( 1Тим.4:7 ), обу­слов­лен­ных соци­аль­ными и куль­тур­ными осо­бен­но­стями исто­ри­че­ского суще­ство­ва­ния Церкви. Это то, что многих людей оттал­ки­вает от Церкви, не дает войти в нее, или, если тако­вое вхож­де­ние совер­ши­лось, уводит от под­лин­ного смысла и жизни Церкви в ложь, лже­ми­сти­цизм, кли­ку­ше­ство или обслу­жи­ва­ние наци­о­нально-пат­ри­о­ти­че­ских идей. Все это достойно жест­кой кри­тики, нуж­да­ется в изме­не­нии. Порой чело­веку, чтобы про­биться через все эти завалы «псев­до­пра­во­слав­но­сти», нужно совер­шить насто­я­щий подвиг – подвиг сво­боды. Но это другая тема; мы будем гово­рить о Церкви Хри­сто­вой, как она есть, и какой она должна быть – а не о цер­ков­ной дей­стви­тель­но­сти, явля­ю­щейся плодом непо­ни­ма­ния и извра­ще­ния сути дела.

Гос­подь сказал о Своей Церкви, что врата адова не одо­леют ее ( Мф.16:18 ). Цер­ковь есть, под главою – Хри­стом ( Еф.5:23 ), жизнь людей в Духе Святом ( 1Кор.3:16 ); Цер­ковь – тело Хри­стово ( Еф.1:23 ), мы же – его члены ( 1Кор.12:27 ). – Что же в Церкви глав­ное, без чего она пере­стает быть Цер­ко­вью? Это три вещи:

1. Таин­ства – особые Боже­ствен­ные дей­ствия, через кото­рые и пода­ется чело­веку Дух Святой:

Таин­ства, соб­ственно, и есть то, что делает Цер­ковь Цер­ко­вью: отними Таин­ства – и Цер­ковь пре­вра­тится в этно­гра­фи­че­ский музей, биб­лио­теку или клуб.

2. Свя­щен­ное Писа­ние – Слово Божие. Но тут сразу встает вопрос: как его пони­мать и тол­ко­вать? Во-первых, Св. Писа­ние есть книга Церкви – Цер­ковь пер­вична по отно­ше­нию к Писа­нию: Цер­ковь уже была, а Нового Завета еще не было – он писался Апо­сто­лами на про­тя­же­нии всего I века. И канон Св. Писа­ния опре­де­лила Цер­ковь – не с неба же упала книга в том составе, какой мы имеем. Во-вторых, Св. Писа­ние, будучи книгой Церкви, не есть выдран­ная из кон­тек­ста вещь; оно – книга реаль­но­сти, факта, исто­рии. Сле­до­ва­тельно, рядом со Св. Писа­нием, для именно реаль­ного уяс­не­ния его, чтобы оно не пре­вра­ти­лось в повод для меч­та­тель­ного фан­та­зи­ро­ва­ния, мы ставим Исто­рию. Но исто­рию чего? Не смены пред­сто­я­те­лей на Апо­столь­ских кафед­рах, не исто­рию внеш­ней жизни Церкви – хотя она необ­хо­дима и важна; но исто­рию того, как в Церкви живет Дух Святой. И вот,

3. опыт жизни Духа в Церкви, опыт хри­сти­ан­ства и есть Свя­щен­ное Пре­да­ние. Неверно думать, что Пре­да­ние – это кадила, иконы, обла­че­ния, разные око­ло­цер­ков­ные идео­ло­гемы, пра­вила, посты, и прочее и прочее. Это все – памят­ники Пре­да­ния, исто­ри­че­ское оформ­ле­ние тех или иных сторон жизни Церкви в земном (и падшем, прошу заме­тить) мире. Само же Пре­да­ние есть образ совер­ше­ния Таинств и опыт реаль­ной, живой, под­лин­ной жизни людей во Христе Духом Святым.

И вот, когда я срав­ни­ваю свой опыт полу­че­ния Свя­того Духа с тем, что содер­жит в каче­стве Св. Пре­да­ния Пра­во­слав­ная Цер­ковь, я вижу полное сов­па­де­ние. Мой опыт жизни со Святым Духом под­твер­ждает то, что об этом гово­рит Цер­ковь на про­тя­же­нии 2000 лет своего суще­ство­ва­ния.

А гово­рит она, в част­но­сти, сле­ду­ю­щее:

Дух дается даром, легко и просто. Без эффек­тов, экзаль­та­ций, кон­вуль­сий, оза­ре­ний и всего про­чего в этом роде. Дается Он не аморфно, абы как; Его не нужно «гео­гра­фи­че­ски» искать, как ищут неиз­вестно что неиз­вестно где, экс­пе­ри­мен­ти­руя и блуж­дая в потем­ках. Пода­ется Он в Таин­ствах Церкви – при усло­вии веры ( Мк.16:16 ) и пока­я­ния ( Деян.2:37-38 ). То, что при­ня­тие Свя­того Духа может сопро­вож­даться зна­ме­ни­ями и чуде­сами – правда ( Деян.2:43 и мн. др.). Может, для успеха про­по­веди, или и по другим при­чи­нам; но они не явля­ются «обя­за­тель­ными» – все может и без них про­ис­хо­дить ( Деян.16:33-34 ), – чудеса и зна­ме­ния не есть неотъ­ем­ле­мый при­знак при­ня­тия Свя­того Духа. – Итак, при­ни­ма­ется Дух даром и просто. Но вот, по при­ня­тии, удер­жать в себе Духа, сде­лать Его неотъ­ем­ле­мым своим досто­я­нием – это уже не просто и не легко. Почему?

Чело­век – суще­ство падшее и, вслед­ствие этого, под­пав­шее под власть греха и нуж­да­ю­ще­еся во спа­се­нии. Гос­подь Иисус Хри­стос, вопло­тив­шись, постра­дав за нас на кресте и вос­крес­нув из мерт­вых, спас нас от греха, про­кля­тия и смерти. Это спа­се­ние, совер­шен­ное Иису­сом, усво­я­ется каж­дому из нас Духом Святым, Кото­рого, по воз­не­се­нии Своем на небо, Хри­стос послал на землю от Отца. Святой Дух, сошедши на Апо­сто­лов в виде огнен­ных языков, ими (Апо­сто­лами) обу­строил Цер­ковь, в Таин­ствах кото­рой, начи­ная с Кре­ще­ния, чело­веку про­ща­ются грехи: чело­век полу­чает в Церкви искуп­ле­ние от пер­во­род­ного греха. Но след­ствием повре­жде­ния чело­ве­че­ской при­роды оста­ются стра­сти – как некая болезнь наслед­ствен­ная, как потен­ци­аль­ный источ­ник греха и нечи­стоты. Эти стра­сти должны теперь, по вхож­де­нии чело­века в Цер­ковь, быть «вытес­нены», исце­лены и заме­нены Святым Духом. Но это не может про­изойти без нашего уча­стия и труда, ибо стра­сти есть то, что пре­пят­ствует Духу жить в чело­веке; и мы, при­ла­гая к каждой стра­сти пла­стырь запо­ве­дей Божиих, должны потру­диться, чтобы дать в себе место Духу – не без помощи Божией, конечно ( Ин.15:5 ), но – сами, при­ла­гая к тому все наше ста­ра­ние. И вот об этом сов­мест­ном усилии чело­века и Бога, о пути спа­се­ния, об опыте стя­жа­ния Свя­того Духа как неотъ­ем­ле­мого своего досто­я­ния, или, иными сло­вами говоря, об очи­ще­нии души от стра­стей, гово­рит в своем Свя­щен­ном – т.е. от Духа Свя­того исхо­дя­щем – Пре­да­нии Хри­стова Цер­ковь. И это все не совер­ша­ется в одну минуту – на это дается чело­веку целая его жизнь. Таин­ства можно упо­до­бить семени, залогу, зада­нию, – а чело­век сам должен потру­диться над взра­щи­ва­нием семени, выку­пом залога, испол­не­нием зада­ния. Об этом, о долгом «про­рас­та­нии» Духа в нас, гово­рит Гос­подь в прит­чах о Цар­ствии Божием (Мф. гл.13). Поэтому Св. Писа­ние, наряду с бла­го­вест­во­ва­нием о спа­се­нии, Цар­стве Божием, радо­сти о вхож­де­нии в него, – ставит сразу ука­за­ния на путь обре­те­ния этого спа­се­ния – или говоря дру­гими сло­вами, на про­цесс стя­жа­ния Свя­того Духа, на усло­вия этого стя­жа­ния, при­знаки его. Вот они:

Вхо­дите тес­ными вра­тами… ( Мф.7:13 ; Лк.13:24 ); Кто хочет идти за Мною, отверг­нись себя и возми крест свой и следуй за Мною… ( Мф.16:24 ); кто не берет креста своего и сле­дует за Мною, тот не достоин Меня ( Мф.10:38 ); мно­гими скор­бями над­ле­жит нам войти в Цар­ствие Божие ( Деян.14:22 ). Что же это за крест? Отчего же скорби? Ведь нам бла­го­вест­во­вана радость вели­кая ( Лк.2:10 )? И что значит – отверг­нуться себя? – Мы ска­зали уже, что для того, чтобы удер­жать в себе Духа, взрас­тить Его в себе, нужно очи­щать себя от того, что с Духом несов­ме­стимо – от стра­стей. А они в резуль­тате паде­ния настолько срос­лись с нашей при­ро­дой, что теперь, чтобы «отде­латься» от них, чело­веку над­ле­жит совер­шать усилие, да не про­стое, а мак­си­маль­ной напря­жен­но­сти. Чело­век как бы рас­се­кает себя на двое, и про­ти­вится стра­стям, из кото­рых, как от неко­его источ­ника, сочится грех и нечи­стота, – с болью отры­вает от сердца, от себя самого, при­стра­стия, понуж­дая себя на дела­ние запо­ве­дей Божиих. И это есть насто­я­щее само­от­вер­же­ние; это тяже­лей­ший крест и само­рас­пя­тие: те, кото­рые Хри­стовы, рас­пяли плоть со стра­стями и похо­тями ( Гал.5:24 ). Об этом гово­рит Гос­подь: Цар­ство Небес­ное силою берется, и упо­треб­ля­ю­щий усилие вос­хи­щает его ( Мф.11:12 ). Оттого хри­сти­ан­ское житель­ство есть – хоть и радост­ный, но подвиг: под­ви­зай­тесь войти сквозь тесные врата ( Лк.13:24 ), ибо в Цар­ство Божие входят уси­лием ( Лк.16:16 ). От этого путь спа­се­ния – или, что то же, стя­жа­ния Духа – есть, хоть и благое и легкое, но иго и бремя ( Мф.11:28 ). Мало того, сей путь небез­опа­сен. Трез­ви­тесь, бодр­ствуйте, потому что про­тив­ник ваш диавол (а он дей­ствует чаще всего не через иное что, а именно воз­буж­дая и укреп­ляя в чело­веке стра­сти) ходит, как рыка­ю­щий лев, ища кого погло­тить ( 1Петр.5:8 ). Бодр­ствуйте и моли­тесь, чтобы не впасть в иску­ше­ние ( Мф.26:41 ). Со стра­хом и тре­пе­том совер­шайте свое спа­се­ние ( Фил.2:12 ), ибо если пра­вед­ник едва спа­са­ется, то нече­сти­вый и греш­ник где явится? ( 1Петр.4:18 ). Для жизни с Богом необ­хо­димо нам очи­стить себя от всякой скверны плоти и духа, совер­шая свя­тыню в страхе Божием ( 2Кор.7:1 ), умерт­вить земные члены наши ( Кол.3:5 ), сле­дить, чтобы сердца наши не отяг­ча­лись объ­еде­нием и пьян­ством и забо­тами житей­скими ( Лк.21:34 ) – и обще говоря, понуж­дать себя на хри­сти­ан­скую жизнь и очи­щать себя от всякой нечи­стоты, ибо в Цар­ство Божие не войдет ничто нечи­стое ( Откр.21:27 ). Отсюда – нрав­ствен­ное учение и аске­ти­че­ский опыт Церкви. Он, как и многое в цер­ков­ной дей­стви­тель­но­сти, часто пре­уве­ли­чен, иска­жен, фор­ма­ли­зи­ро­ван, часто в прак­ти­че­ском осу­ществ­ле­нии при­но­сит живого чело­века в жертву «схеме» абстракт­ной. Но это – иска­же­ние Цер­ков­ного духа (иска­же­ние, от кото­рого муча­ются и стра­дают люди, кото­рое бро­сает тень на Цер­ковь в глазах внеш­них – это горь­кая правда, к сожа­ле­нию); мы же гово­рим все же о сути, об истин­ном учении Церкви – что так или иначе, инди­ви­ду­ально, для всех в разной мере, но – необ­хо­дим подвиг жизни (что, соб­ственно, и есть аске­тика) для того, чтобы отло­жив вет­хого чело­века, обле­щись в нового ( Еф.4:22 ), ибо только тот, кто очи­стит себя от всякой скверны плоти и духа ( 2Кор.7:1 ), будет для дома Божия «сосуд в честь» ( 2Тим.2:21 ).

Поды­то­жим. Дух Святой полу­ча­ется чело­ве­ком, по вере и пока­я­нии, в Церкви – в ее Таин­ствах, прежде всего; в молитве, в поуче­нии в Слове Божием и в соблю­де­нии запо­ве­дей Божиих – всех запо­ве­дей, а не избран­ных. А хра­нится Сей Дух посред­ством очи­ще­ния сердца от стра­стей, то есть посред­ством нрав­ствен­ного все­уси­лен­ного труда; этот труд есть самый насто­я­щий подвиг: чело­век «отры­вает» от самого себя то, к чему при­страстно его сердце, ради чистоты, ради сво­боды, ради Христа – и понуж­дает себя «соот­вет­ство­вать» Свя­тому Духу. Таково Еван­гель­ское учение. Таков и опыт Церкви – ее Свя­щен­ное Пре­да­ние. Оно не есть нечто наду­ман­ное и абстракт­ное. 2000 лет люди – не хуже и не глупее моих совре­мен­ни­ков – полу­чали Свя­того Духа, Цар­ство Божие, спа­се­ние, обще­ние со Хри­стом именно таким, а не иным обра­зом. И мой опыт совер­шенно совпал с опытом Церкви (хотя не совпал по всем пара­мет­рам с цер­ков­ной дей­стви­тель­но­стью, – повторю, нужно раз­ли­чать эти вещи). Выше я гово­рил о своем зна­ком­стве со Святым Духом. Так вот, этому зна­ком­ству мешают мои стра­сти. От них Он с сожа­ле­нием уходит из моей души, они не нра­вятся Ему, чужды Ему. И я вынуж­ден вот уже много лет биться с теми гре­хов­ными навы­ками, кото­рые я стяжал до кре­ще­ния. И конца-краю не видно этой битве. Чуть осла­бишь напря­жен­ное вни­ма­ние – стра­сти опять наби­рают силу. И я вижу, что Святой Дух не уби­рает их из меня разом. Он мне помо­гает бороться с ними – это явно мне; но не уби­рает. Почему? Ему виднее; глядя на опыт Церкви, я вижу, что такова Его так­тика и с дру­гими людьми: стра­сти ума­ля­ются очень посте­пенно, с трудом, с при­зы­ва­нием посто­янно помощи Божией. И это есть Еван­гель­ский путь сотвор­че­ства Бога и чело­века; путь именно реаль­ной, узкой, тесной, «буд­нич­ной» – но и сво­бод­ной, созна­тель­ной и ответ­ствен­ной хри­сти­ан­ской жизни.

Но вот кос­ну­лось меня новое бла­го­вест­во­ва­ние. Ока­зы­ва­ется, напрасно я годами бьюсь со стра­стями, мучи­тельно осво­бож­даю себя от раз­лич­ных «шор», про­би­ва­ясь к под­лин­ному смыслу Церкви; напрасно я ищу Бога, молю Его еже­дневно прийти, и, нако­нец, очи­стить меня так, чтобы мои мучи­тели – стра­сти и те, кто за ними стоит – «отстали» от меня. Все это, ока­зы­ва­ется, чело­ве­че­ские выдумки. Ничего этого не надо. Be happy. Don’t worry. Не нужно всех этих кре­стов и скор­бей. Это все пси­хи­че­ское нездо­ро­вье. – Есть другой путь. Нужно только уве­ро­вать и попро­сить Бога – Он же сказал: даст Отец Небес­ный Духа Свя­того про­ся­щим у него ( Лк.11:13 ), – и Дух тут же и придет – по вере. Да так придет, что тут же и испол­нит всеми дарами, о кото­рых повест­вует книга Деяний Апо­столь­ских – гово­ре­ния на языках, исце­ле­ния, про­ро­че­ства и т.д. Чело­век испол­нится радо­сти и энер­гии, пре­об­ра­зится… и прочее и прочее, и все это – мгно­венно, просто и без упре­ков ( Иак.1:5 ). Назы­ва­ется это – кре­ще­ние Святым Духом.

Стоп. Нужно разо­браться. Я имею ново­за­вет­ные запо­веди – смот­рите, посту­пайте осто­рожно ( Еф.5:15 ). Апо­стол пре­ду­пре­ждает меня, чтобы я не был снис­хо­ди­те­лен к иному бла­го­вест­во­ва­нию ( 2Кор.11:4 ), и запо­ве­дует: стойте и дер­жите пре­да­ния, кото­рым вы научены (2Фесс.2:15). Мое пре­да­ние – пре­да­ние Церкви – гово­рит: испо­ве­дую едино (т.е. одно) кре­ще­ние во остав­ле­ние грехов (Символ Веры); я знаю веру как – важ­ней­шую вещь, но – не исклю­чи­тель­ную в устро­е­нии хри­сти­ан­ской жизни: вера – начало ее, а вместе с ней должны быть и дела веры ( Иак.2:26 ). А здесь – иное кре­ще­ние, и ничего, кроме веры, осо­бенно и не нужно… что-то иное. Итак, нужно раз­би­раться.

Во-первых. «Веруй – и всё». Вот на моих глазах в моей Церкви креп­нет и «наби­рает обо­роты» урод­ли­вей­шее заблуж­де­ние – лже­ми­сти­че­ский гуру­изм. Он всегда имел корни в Церкви ( Мф.23:2-12 ; 1Кор.1:11-13 ), это как раз есть то, что уро­дует Пра­во­сла­вие и достойно самой жест­кой кри­тики; в наше время как-то особо «вылез» этот взгляд. Сво­дится он к тому, что люди не хотят сво­боды, боятся ответ­ствен­но­сти за свою хри­сти­ан­скую жизнь, – и спи­хи­вают ее на духов­ни­ков («стар­цев»), в надежде, что они, неза­ви­симо от нрав­ствен­ных усилий, как самих людей, так и пас­ты­рей, в силу веры и послу­ша­ния, полу­чат руко­вод­ство от Духа. Но в Еван­ге­лии мы не читаем так: если 1‑й слепой ведет 2‑го сле­пого, но 2‑й верит, что 1‑й – не слепой, и в силу этой веры отдал в его руки себя и всю свою жизнь, то 1‑й упадет в яму, а 2‑й – нет, за свою веру. Нет. Гос­подь сказал: оба упадут в яму ( Мф.15:14 ). Веры, как просто внут­рен­него акта души, недо­ста­точно. Во-первых, можно запро­сто верить в ложь, и такая вера будет губи­тельна, а не спа­си­тельна – спа­сает не вера сама по себе, а Спа­си­тель Хри­стос, в Кото­рого и Кото­рому мы верим; а, во-вторых, как я уже сказал, вера тре­бует дел ( Иак.2:26 ), а дела веры суть запо­веди Божии, к числу кото­рых при­над­ле­жат и те, кои ука­зы­вают на обя­за­тель­ное уча­стие в Таин­ствах. – Далее. Да, непре­ложно слово Божие: воис­тину даст Бог Духа Свя­того про­ся­щим у Него ( Лк.11:13 ). Но:

В‑четвертых. Вот уже выяви­лась зна­чи­тель­ная раз­ница опыта, и я ставлю вопрос: хорошо, а есть ли Дух в моей Церкви? – Есть – хотя бы потому, что Он достиг меня, пришел и все­лился в меня. Уже не ука­зы­ваю на сонм муче­ни­ков XX века: не тот же ли Дух укреп­лял их, что и древ­них муче­ни­ков? Пра­во­слав­ная Цер­ковь есть прямая и закон­ная пре­ем­ница Древ­ней Церкви. Конечно, Пра­во­сла­вие не тож­де­ственно древ­но­сти – по форме, внешне; но совер­шенно тож­де­ственно по осно­вам, по духов­ному устро­е­нию. Я уже гово­рил выше, что неиз­бежно рядом с Писа­нием мы ставим Исто­рию. И из исто­рии мы с оче­вид­но­стью усмат­ри­ваем, что Дух есть в Церкви: Он не испа­рился с момента состав­ле­ния канона Библии и не ждал 17 сто­ле­тий до 19 часов 31 декабря 1899 г., когда нача­лась исто­рия пяти­де­сят­ни­че­ства (См.: Дж. Шерил «Они гово­рят на иных языках». Казань, 1991). А раз Дух есть, то Он творит Себе формы цер­ков­ные – учи­ты­вая огром­ное коли­че­ство причин: поли­ти­че­ских, соци­аль­ных, куль­тур­ных, а также в зави­си­мо­сти от состо­я­ния членов Церкви – их обмир­ще­ния, охла­жде­ния в вере, неве­же­ства, несво­боды, невоз­мож­но­сти вме­стить всё богат­ство Духа… И мы видим, что с конца I века экс­та­ти­че­ские дары ушли из Церкви, а уве­ли­чи­лось зна­че­ние Таинств; дары как бы «пере­текли» в Таин­ства, и через них – в личную жизнь хри­сти­а­нина; и эти дары сами стали более внут­рен­ними; а экс­та­тика оста­лась на пери­фе­рии или вне Церкви – в народ­ном «кли­ку­ше­стве» или ересях, напри­мер, мон­та­низме. Не будем вхо­дить здесь в исто­ри­че­ские иссле­до­ва­ния, хоть это и нема­ло­важно; скажем лишь, что в резуль­тате их оче­видно, что Цер­ковь Духом направ­ля­лась 19 сто­ле­тий не в направ­ле­нии внеш­ней экс­та­тики.

Но вот в XX веке вне Церкви (а почему вне? Потому что вне Таинств ( Ин.6:53 ), вне обще­ния с Небес­ною Цер­ко­вью ( Евр.12:22-24 ), посред­ством вто­рого кре­ще­ния ( Еф.4:5 )), и даже при полном незна­нии о ней (см. книгу Дж. Шерила) опять воз­ни­кают «дары» – гово­ре­ния на языках, про­ро­че­ства, исце­ле­ния и др. Если быть после­до­ва­тель­ным, то тогда должны были воз­ник­нуть все чины Древ­ней Церкви: и апо­столы, и про­роки, и учи­теля, и экзор­ци­сты, и диа­ко­ниссы, и проч. и проч. Не искус­ственно ли все это? – Тогда и дары, и чины были свя­заны с тогдаш­ней рели­ги­озно-обще­ствен­ной обста­нов­кой; такова ли она сейчас? Поз­волю себе усо­мниться, хотя бы вот на каком осно­ва­нии: тогда все дары Свя­того Духа спо­соб­ство­вали успеху про­по­веди, – учи­ты­вая тех­ни­че­ский, инфор­ма­ци­он­ный и куль­тур­ный уро­вень тогдаш­него чело­ве­че­ства. Сейчас это уро­вень совер­шенно иной. – И сейчас про­по­ведь может быть успешна – среди не зна­ю­щих Христа, или среди внешне-пра­во­слав­ных «по рож­де­нию», для кото­рых смысл Пра­во­сла­вия скрыт за семью печа­тями обря­дов, магизма и язы­че­ского вос­при­я­тия рели­гии. Но – успешна ли хариз­ма­ти­че­ская про­по­ведь среди насто­я­щих пра­во­слав­ных хри­стиан (коих мало, к сожа­ле­нию)? И – если она без­успешна, сви­де­тель­ству­ется ли свя­тость духа, кото­рым обла­дают хариз­маты, любо­вью к пра­во­слав­ным, пусть – с про­те­стант­ской точки зрения – погряз­шим в «тра­ди­циях», но все же – бра­тьям во Христе?

Итак, в резуль­тате иссле­до­ва­ния я убеж­да­юсь, что мой Святой Дух, Он же – Дух Церкви, и тот дух, кото­рым кре­стятся хариз­маты – разные духи. – Какова же при­рода духа хариз­ма­ти­че­ского? Не берусь ничего утвер­ждать на 100%, но выска­зы­ваю свою версию.

Цер­ковь и Святой Дух в ней, как мы уже ска­зали, не абстрактны, не аморфны; они входят во все сферы чело­ве­че­ской жизни, и тесно сопри­ка­са­ясь и пере­се­ка­ясь с соци­ально-поли­ти­че­ски-наци­о­нально-куль­тур­ными сто­ро­нами ее, творят себе соот­вет­ству­ю­щие формы. Бывает трудно, про­водя исто­ри­че­ский анализ, раз­ли­чить, где соб­ственно Цер­ковь, а где выше­по­име­но­ван­ные пласты жизни. Все эти вещи нераз­рывны, вза­имно друг на друга влияют (здесь же и корень многих подмен, когда под Цер­ко­вью пони­мают нечто иное). – Вер­немся назад: что есть «кре­ще­ние духом»? Силь­ней­шие эмоции, чув­ства – кайфа, драйва и под. Эти эмоции сродни нар­ко­ти­че­ским – они тре­буют посто­ян­ного вос­про­из­ве­де­ния. Сфера эмоций есть, очень обще говоря, сфера эсте­тики; эсте­тика же зави­сит от соци­ально-куль­тур­ного кон­тек­ста обще­ства и эпохи. Какую же эсте­тику выра­жают хариз­ма­ти­че­ские чув­ства? И почему эти явле­ния воз­никли в XX веке (в мас­со­вом порядке)?

Наше время (считая с сере­дины XIX века) есть время, во-первых, научно-тех­ни­че­ской рево­лю­ции, след­ствием чего явля­ется лег­кость, доступ­ность многих вещей, повы­ше­ние ком­форта, удобств жизни. С точки зрения куль­туры, во-вторых, это время раз­мы­ва­ния, ниве­ли­ро­ва­ния и ужас­ного обмель­ча­ния куль­тур­ного про­стран­ства. След­ствием этого явля­ется совре­мен­ная эсте­тика. Она, осо­бенно в XX веке, отхо­дит от хри­сти­ан­ских цен­но­стей – глу­бины, соот­не­се­ния с верой Церкви, инди­ви­ду­аль­но­сти, сво­боды, мастер­ства, слож­но­сти, дости­же­ния мак­си­маль­ного совер­шен­ства. В эсте­тику нашего вре­мени вошли эле­менты, чуждые хри­сти­ан­ству: стад­но­сти, гедо­низма (т.е. стрем­ле­ния только к лег­кому удо­воль­ствию), стан­дар­ти­за­ции, при­ми­ти­ви­за­ции, несе­рьез­но­сти, общего обмель­ча­ния, «поп­со­во­сти», неосмыс­лен­но­сти; вдо­ба­вок, от общего ослаб­ле­ния хри­сти­ан­ской рели­ги­оз­но­сти широко рас­пах­ну­лись двери заим­ство­ван­ных из язы­че­ских куль­тов таких вещей, как рас­ши­ре­ние созна­ния, экзаль­та­ция, нар­ко­ти­че­ский опыт, выход сво­боды за прежде суще­ство­вав­шие рамки и проч. Эсте­тика стала слу­жить не Богу (что явля­ется отли­чием хри­сти­ан­ской куль­туры), а стра­стям – похоти плоти, похоти очей и гор­до­сти житей­ской ( 1Ин.2:16 ). Блуд­ли­вая поп­со­вость и тусо­воч­ность, при неже­ла­нии жить глу­боко (и тру­диться ради этого), при­ми­тив­ность и оди­на­ко­вость – вот харак­те­ри­стика сего­дняш­него «эсте­ти­че­ского поля». В этом «поле» суще­ствуют и хариз­маты. Эле­менты рас­ши­ре­ния созна­ния про­сле­жи­ва­ются на хариз­ма­ти­че­ских «про­слав­ле­ниях» наряду с «поп­со­во­стью» (инте­ресно, воз­можно ли хариз­ма­ти­че­ское собра­ние под музыку, напр., Баха, а не под бара­баны с гита­рами?); «кре­ще­ние духом» в резуль­тате груп­по­вой, рас­кру­чи­ва­ю­ще­еся и нарас­та­ю­щей экзаль­та­ции напо­ми­нает ини­ци­а­цию в оккульт­ных систе­мах. И в такой обста­новке, иден­тич­ной рок-кон­церту или джа­зо­вому фести­валю, «сходит дух». Радость, вос­торги, энер­гия, и все прочее! Но насто­я­щий Дух понуж­дает чело­века доду­мы­вать до конца все, срав­ни­вать, ана­ли­зи­ро­вать – не оста­нав­ли­ваться на факте: рабо­тает – значит хорошо. Нужно пове­рять все уче­нием Еван­ге­лия и Церкви, кото­рая есть столп и утвер­жде­ние истины ( 1Тим.3:15 ). И мы видим, что в Церкви ничего такого нет, но очень похоже хариз­ма­ти­че­ское слу­же­ние на шаман­ские кам­ла­ния, или – была в России секта хлы­стов. Груп­по­вой экзаль­та­цией они дово­дили себя до того, что на них «нака­ты­вало». – А как раз эле­менты нар­ко­ти­че­ского шама­низма, кайфа, «нака­ты­ва­ния», «драйва» весьма ощу­тимы в совре­мен­ной масс-куль­туре.

Итак, вывод. Повторю: не знаю на 100%, что за дух у хариз­ма­тов. Конечно, нельзя свести это явле­ние только к эсте­тике – но, по моему мнению, «кре­ще­ние духом» есть в зна­чи­тель­ной сте­пени вещь эсте­ти­че­ская, причем эсте­тика эта нехри­сти­ан­ская: она син­кре­тична, при­ми­тивна, «тусо­вочно-поп­сова» и некри­тична к себе самой. Как-то не веет здесь насто­я­щим Духом – Он не Дух экзаль­та­ции, тусовки и при­ми­ти­визма.

Братья и сестры во Христе! Может быть, я был резок и неудо­бен для чьего-нибудь слуха. Но этою рез­ко­стью, может быть, я про­бужу инте­рес к Пра­во­сла­вию. Пра­во­слав­ная Цер­ковь – это не иконы, «старцы», батюшки на Мер­се­де­сах, и проч., или что-то иное, внеш­нее. Цер­ковь есть жизнь Свя­того Духа. И коль скоро именно эта жизнь инте­ре­сует нас, давайте доб­ро­же­ла­тельно и объ­ек­тивно раз­би­раться во всех про­бле­мах, затро­ну­тых в насто­я­щей статье.

31 мая 2004 год.
День Свя­того Духа.

Допол­не­ние

1. Св. Писа­ние нельзя «вынуть» из кон­тек­ста Исто­рии. Я уже имел воз­мож­ность писать, что Цер­ковь пер­вична по отно­ше­нию к Св. Писа­нию: Цер­ковь уже была, а Нового Завета как книги еще не было. Кроме того, и канон Писа­ния уста­нов­лен Цер­ко­вью. Раз так, то мы рядом со Св. Писа­нием (авто­ри­тет кото­рого вовсе не ума­ля­ется) ставим Цер­ковь и Исто­рию – т.е. то, что назы­ва­ется Свя­щен­ным Пре­да­нием. И из исто­рии мы с оче­вид­но­стью видим, что дар языков после I века из Церкви ушел, цер­ков­ная жизнь стала внешне менее экс­та­тич­ной: боль­шее зна­че­ние при­об­рели Таин­ства. Можно раз­би­раться – почему так: но это не входит сейчас в нашу задачу: мы лишь кон­ста­ти­руем непре­лож­ный факт. Духо­носцы Мака­рий, Исаак, Симеон, Иоанн Крон­штад­ский, Силуан Афон­ский, Иоанн Сан-Фран­цис­ский и бес­чис­лен­ные другие имели дары Духа – чудо­тво­ре­ний, исце­ле­ний, про­ро­честв, слова муд­ро­сти и др. – но не гово­ре­ния на языках.

2. Итак, в Церкви дара языков со II века нет. Стоит ли нам искус­ственно вос­ста­нав­ли­вать Апо­столь­скую эпоху? Тогда на земле жило 250 млн. чело­век, и не было ни само­ле­тов, ни Интер­нета, даже гра­мот­ность была боль­шой ред­ко­стью. Чтобы 500 чело­век могли «про­све­тить все­лен­ную», Дух дал особые дары – в том числе дар, я бы так его назвал, «облег­чен­ной ком­му­ни­ка­ции» – ино­стран­ные языки. Сейчас эпоха изме­ни­лась. Как Вет­хо­за­вет­ная Цер­ковь Пяти­кни­жия – один уро­вень духовно-нрав­ствен­ной жизни, а та же Цер­ковь Про­ро­ков – уже совсем другой (хоть цер­ковь и одна, не меня­лась) – так и в Ново­за­вет­ной Церкви: мы живем не в Апо­столь­ское время. Более реа­ли­стично – узна­вать Духа, Его дей­ствия, Его пути в наше время, и быть осто­рож­ным ( Еф.5:15 ), – а не искус­ственно воз­рож­дать ушед­шее, вне усло­вий, это ушед­шее сопро­вож­дав­ших и обу­слав­ли­ва­ю­щих.

3. Необ­хо­димо раз­ли­чать дары Духа и саму духов­ную жизнь, увен­чи­ва­ю­щу­юся стя­жа­нием плодов Духа. Дары Духа даются по усмот­ре­нию Божию, для Его целей; плоды Духа – есть наша обя­зан­ность. Дары нужны для нази­да­ния Церкви; плоды – личное досто­я­ние чело­века. Дар языков есть вла­де­ние ино­стран­ными язы­ками для про­по­веди ( Деян.2:8 ), – как я уже сказал, чтобы «уло­вить все­лен­ную», это было необ­хо­димо. – Любой дар Духа имеет при­клад­ное зна­че­ние (т.е. нази­дает Цер­ковь); когда он ста­но­вится не тако­вым, т.е. люди покрив­ляют его смысл и начи­нают поль­зо­ваться им для, так скажем, лич­ного удо­воль­ствия – дар отни­ма­ется. Ап. Павел в 1Кор.14 уже выра­жает бес­по­кой­ство, что дар языков теряет зна­че­ние нази­да­ния Церкви и ста­но­вится некоей само­це­лью: дары зани­мают место плодов.

4. Раз­бе­рем эту главу ( 1Кор.14 ).

Во-первых: Св. Писа­ние нам гово­рит, что в посла­ниях Ап. Павла есть нечто неудо­бо­вра­зу­ми­тель­ное, что невежды и неутвер­жден­ные, к соб­ствен­ной своей поги­бели, извра­щают, как и прочие писа­ния ( 2Петр.3:16 ). Так, мы знаем, что дар гово­ре­ния на языках сопро­вож­дался неким экс­та­ти­че­ским состо­я­нием. Ап. Павел назы­вает его так: тайны гово­рит духом ( 1Кор.14:2 ); нази­дает себя (ст. 4). «Неудо­бо­вра­зу­ми­тель­ное» здесь заклю­ча­ется вот в чем: можем ли мы адек­ватно понять, что именно имел в виду Апо­стол? Сов­па­дает ли пяти­де­сят­ни­че­ское сего­дняш­нее «гово­ре­ние на языках» с тем, о чем пишет Апо­стол?

Во-вторых: Тон главы очень похож на эпизод из Деян.17: Павел воз­му­тился духом при виде этого города, пол­ного идолов (ст. 16), но в про­по­веди не излил это воз­му­ще­ние на Афинян, но подо­шел к делу пас­тыр­ски, сказав им: Афи­няне! По всему вижу я, что вы как бы осо­бенно набожны (ст. 22). Так же и тут. Апо­стол явно обес­по­коен упо­треб­ле­нием дара языков вне при­клад­ных рамок, т.е. вне нази­да­ния Церкви, вне смысла; но пас­тыр­ски пишет об этом Корин­фя­нам мягко, как-бы в срав­не­нии пока­зы­вая боль­шую нуж­ность дара про­ро­че­ства (не лично, а для Церкви).

В‑третьих: В этой главе наряду с «неудо­бо­вра­зу­ми­тель­ным» мы видим очень даже вра­зу­ми­тель­ные вещи: 1) языки суть зна­ме­ние не для веру­ю­щих, а для неве­ру­ю­щих (ст. 22), и 2) Если кто гово­рит на незна­ко­мом языке …, (и) не будет истол­ко­ва­теля, то молчи в Церкви, а говори себе и Богу (ст. 27–28), – т.е. экс­та­ти­че­ские чув­ства, не выра­жа­е­мые понятно, испы­ты­вай лишь внутри себя, не вынося их из сердца к соблазну других. (Замечу: это – весьма важное поло­же­ние аске­ти­че­ского Пре­да­ния Церкви, и пол­но­стью сов­па­дает с Мф.6:5 /6).

5. Выводы:

Пат­ри­ар­ший Центр Духов­ного Раз­ви­тия Детей и Моло­дежи при Дани­ло­вом став­ро­пи­ги­аль­ном муж­ском мона­стыре г. Москвы

Источник