учение шамбала что это такое
Серебяные ливни из Шамбалы. Понятие Шамбала
ОБРАЩЕНИЕ из ШАМБАЛЫ к ЛЮДЯМ ЗЕМЛИ
ОМ!
МЫ, старшие Братья по РАЗУМУ, обращаемся к ВАМ, люди Земли, к тем светлым душам незамутнённым честолюбием, иждивенчеством и необузданным накопительством, к ВАМ, ждущим лучшее будущее, и готовым к его воплощению.
МЫ говорим ВАМ, что планета Земля в опасности.
Нет уже чистой воды, клочка земли, области воздушного бассейна, где бы ни присутствовала грязь жизнедеятельности человечества.
МЫ говорим и о той грязи, которая выделяется с мыслями и желаниями людей, и скапливается в НООСФЕРЕ Земли. Она оседает в ВАШИХ умах, и ВЫ не видите за этим тёмным покрывалом СВЕТА ИСТИНЫ.
ВЫ утеряли связь с Высшим Планом Иерархии Света, ВЫ не включаете в своё сознание планов эволюции, не можете осознать ту действительность, которая окружает человека на всех уровнях бытия.
Не может существовать физическое тело без сложной структуры Души, освещённой Духом.
Надо начать с очистки своего внутреннего пространства мыслью – осветить тьму СВЕТОМ ИСТИНЫ. Не познав ИСТИНЫ, ВЫ не сможете противостоять натиску тьмы и станете подобны ей. Самое страшное, что уготовано такому сознанию, это возврат на долгие круги эволюции индивидуального сознания.
ВЫ стоите у дверей ВЕЧНОСТИ и, когда перед человечеством они распахнуться, чтобы влиться в СВЕТЛОЕ СОДРУЖЕСТВО РАЗУМА с сияющими возможностями, многие не увидят СВЕТА, так как смотрят в прошлое, во тьму.
Повернитесь к самим себе, к своей Душе, ИСТИНЕ, к БОГУ, ибо БОГ в каждом из вас и ОН ждёт проблеска сознания, чтобы снять тёмное покрывало. ИСТИНА осветит все закоулки ваших Душ, наполнит вас СВЕТОМ РАЗУМА, и Душа будет главенствовать в своём теле.
Вся беда землян и состоит в том, что тело поставлено на высший пьедестал, а Душа забыта или о ней вспоминают в минуты горя или близкой смерти. Надо помнить о ней всегда и в минуты радости и в будни, тогда Высший Руководитель вступит в свои права и направит к сужденной эволюции каждого и всех.
Грязь на планете Земля – грязь ваших помыслов и желаний.
Деяния достойны деятеля.
Очищение Земли надо начинать с очищения Души в ДУХЕ.
С молитвою надо приступать к повседневной работе, с молитвою надо взглянуть на окружающую Природу, с молитвою надо начинать разговор с людьми. И тогда у ВАС не поднимется рука с топором на живое дерево, не возникнет желание бросить мусор в лесу, не будет бранных слов к себе подобным, так как ВЫ уничтожаете тело БОГА, засоряете ДУШУ БОГА, оскверняете ДУХ БОГА.
МОЛИТЕСЬ КАЖДЫЙ ДЕНЬ!
И когда молитва сольётся с делами и мыслями, то перестанете молиться, а будете мыслить и действовать в ДУХЕ, и вся ваша жизнь станет молитвенным действием, жизнью в ДУХЕ. Ибо предстоит человеку стать ДУХОМ, именно тем Высшим Существом, думающим и действующим по плану ТВОРЦА, во благо всего живого.
ВЫ ЗНАЕТЕ ЕГО ПЛАН?
ВЫ ЗНАЕТЕ ЕГО ЗАКОН?
ВЫ ЗНАЕТЕ ИСТИНУ?
ВЫ ЗНАЕТЕ СВОЙ ПУТЬ?
Как только человечество ответит на эти вопросы и начнёт действовать по Общему Плану, в Духе со знанием ИСТИНЫ, оно вступит на ПУТЬ в БЕСКОНЕЧНОСТЬ.
МЫ, старшие Братья человечества, призываем землян задуматься над этими вопросами. Они должны быть у каждого перед глазами и каждый должен для себя решить их.
МЫ давали на них ответы на протяжении тысячелетий. Их надо только собрать, стряхнуть с них пыль, объединить по новому в свете нового дня и тогда Космос вздохнёт с облегчением, ведь НАША работа на Земле это работа Разума Космоса, всей ВСЕЛЕННОЙ!
МЫ ждём ВАШЕГО решения.
С кем ВЫ?
Воспряньте из грязи, снимите грязные лохмотья рабов.
Скажите тьме – НЕТ!
Расправьте крылья Души и летите в БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ!
Учение Шамбалы
В Тибете, как и во многих других восточных странах, существуют предания о легендарном царстве – источнике учености и культуры народов Азии. Согласно этим преданиям, это была страна мира и процветания, которой управляли мудрые, сострадательные цари. Просвещенными и добрыми людьми были и его обитатели; в сущности, это было образцовое общество. Называлось царство Шамбалой.Известно, что в развитии тибетского общества очень важную роль сыграл буддизм. По легенде, Будда Шакьямуни передал высшее тантрическое учение первому правителю Шамбалы Дава Сангпо. Это учение, сохранившееся в виде Калачакра-тантры, несет в себе самую глубокую мудрость тибетского буддизма. После того как царь принял эти наставления, жители Шамбалы стали практиковать медитацию и следовать буддийскому пути сострадательной любви и заботы обо всех живых существах. Благодаря этому не только правители Шамбалы, но и все их подданные достигли высокого уровня духовного развития.
Среди тибетцев по сей день существует верование, что царство Шамбалы можно найти, и спрятано оно в уединенной долине где-то в Гималаях. Многие буддийские тексты содержат детальные, однако очень неясные указания, как достичь Шамбалы. Следует ли понимать эти тексты буквально или метафорически – мнения расходятся. Есть и такие тексты, в которых дается подробное описание самого царства. Так, согласно «Великому комментарию к Калачакре» прославленного буддийского учителя Мифама, жившего в XIX веке, земли Шамбалы расположены к северу от реки Сита и разделены восемью горными цепями. Дворец верховных правителей Шамбалы – Ригдэ-нов – выстроен в форме громадного кольца на вершине горы Кайласы, которая находится в центре страны; дворец занимает площадь во много квадратных миль и именуется Дворцом Ка-лапы. К югу от него простирается прекрасный сад Малайя; в центре сада возвышается храм, построенный Дава Сангпо и посвященный Калачакре.
Согласно другим легендам, Шамбала исчезла с лица Земли уже много веков назад: настал час, когда все общество Шамбалы достигло просветления, и царство пропало, перейдя в иной, более тонкий план бытия. Если верить этим преданиям, Ригдэ-ны, цари Шамбалы, по-прежнему видят дела людей; когда-нибудь они вернутся на Землю, чтобы спасти человечество от гибели. Многие тибетцы убеждены, что великий царь-воин Гэ-сар из Линга был вдохновлен и руководим мудростью Шамбалы и её Ригдэнов. Эта убежденность отражает веру в небесное существование царства. Полагают, что Гэсар не совершал путешествия в Шамбалу – его связь с царством была духовной. Он жил приблизительно в одиннадцатом столетии и правил княжеством Линг в провинции Кхам на востоке Тибета. После царствования Гэсара предания о его ратных подвигах и державной мудрости распространились по всему Тибету и со временем составили величайшую эпическую поэму в тибетской литературе. В некоторых легендах говорится, что Гэсар вновь явится из
Шамбалы и поведет за собой войско, которое победит силы тьмы во всем мире.
В последнее время часть западных исследователей пришла к выводу, что Шамбалой могло быть одно из реальных царств древности, например царство Чжан-Чжун в Центральной Азии. Однако большинство ученых считают легенду о Шамбале классическим мифом. Конечно, легче всего отрицать существование царства Шамбалы, относя его к области чистого вымысла; но можно увидеть в этой легенде и выражение глубокого и весьма реального человеческого желания – достичь жизни подлинно счастливой и духовно плодотворной. Не случайно среди учителей тибетского буддизма с давних пор существует традиция, в которой Шамбала понимается не как место в пространстве, а как основа, корень потенциальной пробужденности и душевного здоровья в каждом человеческом существе. С этой точки зрения не столь уж важно, что именно представляло или представляет собой царство Шамбалы – конкретную историческую реалию или миф. Значительно важнее попытаться понять заключенный в этом предании идеал просветленного общества – и по возможности способствовать его осуществлению.
За последние семь лет я написал несколько книг, посвященных учению Шамбалы; в них образ этого царства использован как идеал просветления в мирской жизни, т. е. предполагается, что можно возвысить индивидуальное существование каждого человека, не прибегая к помощи какого бы то ни было религиозного мировоззрения. Ибо, хотя традиция Шамбалы основана на здравомыслии и мягкости буддизма, она в то же время обладает самостоятельной, вполне независимой сущностью, из которой непосредственно развивается наше понимание себя – кто мы есть и что мы есть как человеческие существа. Ввиду сложнейших и серьезнейших проблем, с которыми столкнулось современное человечество, все более важной и неотложной становится задача найти простое, свободное от сектантских шор направление индивидуальной работы над собой и поделиться своим пониманием с другими людьми. Учение, о котором идет речь, или «Видение Шамбалы», и представляет собой такую попытку.
Нынешнее состояние дел в мире вызывает тревогу у всех нас: это угроза ядерной войны, растущая массовая нищета и экономическая неустойчивость, социальные и политические беспорядки, многочисленные источники психологических потрясений и стрессов. Мир пребывает в полном хаосе. Этому хаосу противостоит учение Шамбалы. Оно основано на предпосылке, что существует глубокая, фундаментальная человеческая мудрость, открывающая путь к решению самых трудных мировых проблем. Эта мудрость не принадлежит какой-либо одной культуре или религии; она не приходит только с Запада или с Востока; скорее, это традиция пути воина, существовавшая в самых разных культурах на протяжении всей истории.
«Путь воина» здесь не предполагает ориентации на войну с другими людьми. Враждебность и агрессия – источник наших проблем, а никак не средство их разрешения. Здесь слово «воин» взято из тибетского «паво», что означает «тот, кто храбр». То есть путь воина – это традиция человеческой храбрости и бесстрашия. Такая традиция была у североамериканских индейцев и в племенах Южной Америки; воинскую традицию мудрости представлял японский идеал самурая; принципы просветленного воинства существовали и в западных христианских общинах. Король Артур являет собой легендарную фигуру воина в западной традиции; таковы и великие библейские правители – например, царь Давид и другие герои иудейской и христианской истории. На нашей планете было много превосходных воинов.
Ключ к пониманию состояния воина и первый принцип видения Шамбалы – не бояться быть самим собой. В сущности, таково же определение храбрости: не бояться самого себя. Видение Шамбалы учит нас, что перед лицом великих мировых проблем мы можем быть отважными и в то же время сострадательными. Видение Шамбалы противоположно эгоизму. Когда мы боимся и себя, и того, что, как нам кажется, несет нам угрозу, мы становимся чрезвычайно эгоистичными. Мы хотим устроить собственное гнездышко, окутать себя коконом, укрыться в нем и жить в изоляции и полной безопасности.
Но мы способны и на мужественные действия. Нам только нужно научиться выходить – хотя бы мысленно – за пределы собственного жилища, за пределы хлопот по дому, привычной утренней заботы о детях-школьниках и о том, как самому не опоздать на работу. Нам следует подумать, чем мы можем помочь этому миру. Если мы не поможем ему, то и никто другой не поможет. Сейчас наша очередь помогать. В то же время, помогать вовсе не означает жертвовать своей личной жизнью. Чтобы помогать другим, не обязательно тотчас баллотироваться в мэры города или становиться президентом Соединенных Штатов; начните с родных и друзей, с тех, кто вас окружает. В сущности, начать следует с самого себя, усвоив для начала одну важную истину: вы никогда не бываете свободны. Вы никогда не можете просто сесть и отдохнуть – именно потому, что весь мир нуждается в помощи.
Каждый человек обязан помогать миру. Однако навязывая другим свои идеи или свою помощь, мы лишь увеличиваем хаос. Многие привыкли руководствоваться собственной теорией о том, что нужно миру. Некоторые думают, что миру нужен коммунизм, другие считают, что ему нужна демократия; одни полагают, что мир спасет техника, другие – что техника его разрушит. Учение Шамбалы не связано с идеей обращения других, а тем более всего мира, в какую-то конкретную веру. Предпосылка видения Шамбалы такова: для создания просветленного общества нам прежде всего нужно понять, что же существенного мы сами можем предложить миру. А для этого, сколь это ни трудно, необходимо проанализировать собственный опыт и выяснить, содержит ли он что-либо ценное, пригодное для того, чтобы помочь себе и другим возвыситься, перейти к более достойному существованию.
Подходя к этой задаче непредубежденно, мы сможем сделать важное открытие: несмотря на все наши проблемы и всю путаницу, несмотря на наши эмоциональные и психологические взлеты и падения, в самой основе человеческого бытия есть нечто изначально доброе. Если мы не в состоянии открыть этот источник добра в собственной жизни, то каковы же наши шансы улучшить жизнь других? Если мы в действительности просто несчастные искалеченные существа, то как сможем мы не то что построить, а хотя бы представить себе просветленное общество?
Открытие подлинного добра приходит через правильное понимание очень простых переживаний. Речь не о том, как это здорово – почувствовать, что ты заработал миллион долларов, закончил колледж или приобрел новый дом. Мы говорим о глубинном благе – быть живым, – которое не зависит ни от наших достижений, ни от исполнения наших желаний. Мы постоянно улавливаем его проблески, но чаще всего не умеем их распознать. Когда человек видит яркий цвет, он становится свидетелем собственного глубинного добра. Когда он слышит прекрасную музыку – он слышит собственное глубинное добро. Приняв ванну или душ, мы чувствуем себя чистыми и обновленными; выйдя из комнаты со спертым воздухом, мы ощущаем внезапное дуновение свежего ветерка. Эти события могут длиться какую-то долю секунды, но они представляют собой подлинное переживание добра. Они случаются с нами постоянно, однако мы, как правило, не обращаем на них внимания, считая их вполне заурядными, мелкими эпизодами, простым стечением обстоятельств. Согласно же принципам Шамбалы, нам следовало бы тотчас распознавать эти мгновения и извлекать из них максимум пользы, потому что они раскрывают изначальную доброжелательность и чистоту нашей жизни – наше глубинное добро.
Каждый человек обладает глубинным добром, которое не может ни раствориться в чем-то, ни с чем-либо перемешаться. Это добро включает в себя предельную чуткость и понимание. Как люди, мы наделены даром любить; мы можем, например, дружески похлопать кого-то по плечу или поцеловать в приливе искренних чувств. Мы способны воспринимать красоту, видеть лучшие стороны этого мира, ощутить, какой он живой, увидеть желтизну желтого, зелень зеленого, багрянец багряного. И это наше переживание вполне реально. Когда желтое желто, сможем ли мы назвать его красным только потому, что нам не нравится желтизна? Это противоречило бы реальности. Когда мы видим солнечный свет, можем ли мы отвергнуть его и сказать, что он гадок? Повернется ли наш язык? Когда мы видим сияющий солнечный день или чудесный снегопад, нам это попросту нравится. А когда нам нравится реальность, она поистине преображает нас. Представьте себе, что вам пришлось подняться рано утром, проспав лишь несколько часов: ваше самочувствие не из лучших; но стоит вам выглянуть в окно и увидеть яркое солнце, и вы тут же ощущаете прилив бодрости. Мы можем по-настоящему исцелиться от уныния, если научимся видеть, что мир, в котором мы живём, – хороший мир: он полон глубинного добра.
Это не произвольное допущение; мы не просто считаем мир хорошим; он в самом деле хорош, и мы можем пережить на опыте его добро: мы способны чувствовать и переживать наш мир как здоровый, бесхитростный, прямой и реальный, ибо наша глубинная природа побуждает нас следовать по пути добра, а добро таится в любой ситуации. Человеческий потенциал разума и внутреннего достоинства настроен на переживание красоты ярко-синего неба, деревьев и гор, свежести зеленых полей. Мы обладаем подлинной связью с реальностью, а реальность способна пробудить нас, заставить ощутить глубинное, изначальное и нерушимое добро внутри нашего существа. Видение Шамбалы настраивает каждого на эту способность пробуждения, на осознание того, что в нас может пробудиться добро. В сущности, пробуждение уже происходит.
Но остается ещё один вопрос. Вы, возможно, установили подлинную связь с миром – уловили блеск солнца, увидели яркие краски, услышали красивую музыку, почувствовали вкус хорошей пищи или что-либо ещё в этом роде. Но как проблеск истинного добра соотносится с опытом вполне будничных текущих переживаний? С одной стороны, вы можете почувствовать желание каким-то образом получить в собственность это добро, неуловимо обитающее в вас и во внешнем мире. И тогда вы начинаете метаться в поисках способа овладеть им. Или, на более грубом уровне, вы можете сказать: «Сколько это стоит? Это переживание так прекрасно, я хочу приобрести его». Главная проблема здесь заключается в том, что при таком подходе вы никогда не почувствуете себя удовлетворенным: даже получив то, чего вам так хотелось, вы по-прежнему будете мучительно хотеть. Если пройтись по Пятой авеню (один из самых фешенебельных кварталов Нью-Йорка, известный множеством дорогих магазинов. – Прим. ред.), можно на каждом шагу встретить такого рода отчаяние. Вы можете возразить, что эти покупатели обладают хорошим вкусом и ищут возможность таким способом проявить свое человеческое достоинство. Но на самом деле они просто хотят захватить больше, больше и ещё больше.
Существует другой подход: прекратить борьбу за обладание, смириться – и именно таким путем соприкоснуться с добром. Но и здесь не все просто. Предположим, кто-то уверяет, что сделает вас счастливым, если вы посвятите свою жизнь его делу. Если поверить, что такой человек обладает добром, к которому вы стремитесь, вы охотно обреете голову, наденете особое платье, будете ползать по полу или есть руками, лишь бы соприкоснуться с добром. Вы соглашаетесь продать свое достоинство – и становитесь рабом.
Обе ситуации представляют собой попытки обрести для себя некоторое добро, нечто реальное. Если вы богаты, вы тратите на это тысячи долларов; если вы бедны, то готовы посвятить этому свою жизнь. Но оба способа изначально ошибочны и ущербны.
Проблема заключается в том, что, обнаружив в самих себе это потенциальное добро, мы принимаем свое открытие слишком уж всерьез. Мы так страстно стремимся к добру, что можем ради него совершить убийство – или отдать свою жизнь. Вот тут-то и не хватает чувства юмора. Не того рода, когда мы острим, веселим публику или кого-то высмеиваем. Подлинное чувство юмора – это прикосновение: мы не вцепляемся в ре альность, а ощущаем её в легком прикосновении. Основа видения Шамбалы – это новое открытие совершенного и истинного чувства юмора, открытие понимания в легком прикосновении.
То, как вы расчесываете волосы, как одеваетесь, как моете посуду, есть проявление здравого смысла, способы связи с реальностью. Конечно, вилка – это вилка, простое приспособление для еды. Но в то же время успех вашего здравого смысла и вашего истинного достоинства может зависеть от того, как вы пользуетесь вилкой. Видение Шамбалы подчинено очень простой цели – побудить вас понять, как вы живете, каковы ваши взаимоотношения с повседневной жизнью.
Мы – человеческие существа и в силу этого в своей основе уже пробуждены; мы открыты постижению реальности. Мы не порабощены своей жизнью; мы свободны. Свобода в данном случае просто означает, что у нас есть тело и ум; и мы можем возвыситься настолько, чтобы работать с реальностью достойным образом и с чувством юмора. Воспрянув духом, мы увидим, что вся вселенная, включая времена года, снегопады, лед и грязь, всей своей мощью тоже работает вместе с нами.
Жизнь – это юмористическая ситуация; правда, она не смеется над нами. Мы обнаруживаем, что в конце концов вполне способны справляться со своим миром, способны управлять своей вселенной с толком, полнотой и весело.
Открытие глубинного добра не является каким-то специфически религиозным переживанием. Это скорее постижение того факта, что мы можем непосредственно почувствовать реальность и работать с нею, способны непосредственно ощутить реальный мир, в котором находимся, и работать с ним. Переживание глубинного добра в нашей жизни даст нам почувствовать себя разумными и достойными людьми, почувствовать, что мир не является чем-то чуждым, несущим постоянную угрозу. Если же мы чувствуем, что наша жизнь обладает подлинностью и добром, нам не нужно обманывать себя и других. Мы можем видеть свои недостатки, не ощущая вины или неадекватности; в то же время мы видим и свой потенциал – свою способность распространять добро на других. Мы можем смело говорить правду, быть абсолютно открытыми и вместе с тем непоколебимыми.
Суть пути воина, суть мужества – никогда и ни при каких обстоятельствах не сдаваться. Если в человеке проявлена эта суть, ему и в голову не придет жаловаться, что он просто разрывается на части или что весь мир летит в пропасть. За время отпущенной нам жизни в мире возникнет ещё множество разных проблем; но мы можем быть уверены, что на протяжении этой жизни не случится никаких непоправимых бедствий, ибо мы в силах их предотвратить. Все зависит от нас. Начнем с того, что мы в самом деле способны спасти мир от разрушения. Для этого и существует видение Шамбалы. Это идея вековой давности: служа миру, мы можем спасти его. Но спасти мир – мало. Нам необходимо работать над тем, чтобы создать просветленное человеческое общество.
В этой книге мы собираемся обсудить основы такого просветленного общества, а также пути, ведущие к его построению; но мы не предлагаем никакой утопической фантазии на тему о том, как могло бы выглядеть такое просветленное общество.
Если мы хотим помочь миру, то должны решиться на личное путешествие; здесь нельзя ограничиться простым теоретизированием или размышлениями о своем предназначении. От каждого из нас в отдельности зависит и то, каким будет само понятие просветленного общества, и способы его осуществления. Я надеюсь, что изложение пути воина Шамбалы будет этому способствовать.
Шамбала: Уроки мировоззрения
Точность понятий, логичность в изложении, пояснение определений… Стиль научных статей часто напоминает современную квартиру в стиле «хай-тек»: идеально и холодно. А хочется энергии и страсти! Поэтому эта статья для поэтов, мистиков, странников и духовных искателей. Желающие наукоемкого текста найдут его без труда. Здесь — только пережитое, и в нём — самое ценное. Ведь каждое слово я сначала обмакнула в своё сердце и только потом — написала. Это тексты, рожденные на «Путешествии Духа».
Что такое «Шамбала»?
Путь духовного странника
Что мы ищем, когда отправляемся в путь на поиски своей Шамбалы? Реальность. Почему где-то там, а не тут, где мы есть? Может быть, чтобы трудности пути оживили наше восприятие? Почему в тяжелые минуты мы обращаемся к небу, а не смотрим под ноги, где уже есть все ответы в виде простых белых цветов? Может быть, мы — слепы и тянемся к свету, чтобы прозреть?
Если мы начинаем ощущать, что наша жизнь — это частокол правил, из которых состоит забор ограничений… если следующий день тяготит заданностью… если всё есть, но уже не радует, а приобретение того, чего пока нет, не вдохновляет… пора в дорогу! Начало путешествия — в первом шаге. Маршрут укажут знаки, а попутчики найдутся легко. Почему? Потому что не только наша душа умеет и хочет летать.
И лучший способ изменить жизнь — уйти с благодарностью с того места, в котором мы были так долго, что оно стало похоже на дом. Потому что пришло время. Потому что борьба или сожаление только задержат рядом со старым. Пусть исчезнет само. Ведь впереди — много новых и безопасных дорог. Дом странника — планета Земля.
Для открытия мира нужна сила, а для познания себя нужна храбрость. Потому что встреча со своим внутренним «драконом» неизбежна. Именно он охраняет место в нашей душе под названием «Шамбала». Много душевного мусора мы выкинем по пути. И только мы сами решаем, что устарело и пришло в негодность, какие воспоминания перестали вдохновлять, и превратились в бремя.
И каждый раз нам будет немного страшно от пустоты внутри после очередной чистки. И одновременно нам будет легче и свободней дышать. Многое мы узнаем в путешествии, что-то примем, что-то отбросим как чуждое. И каждый раз мы будем обращаться к своей мудрости, которая позволит отличить важное от лишнего.
Дорога странника, как вода, — течет в никуда из ниоткуда. Если мы ставим цели — разумно стремиться к пункту назначения. Но если мы путешествуем в поисках смыслов, то любой путь — правильный. Значение имеет всё, что привлекает наше внимание: корявое дерево, зацепившее нас своей непохожестью, ручей, возле которого мы утолили жажду, камень-воин, стоящий на посту уже тысячу лет…
И даже остановка, чтобы передохнуть, может стать новой точкой отсчета. Потому что рядом — люди, они размышляют и говорят. И любое слово, брошенное кем-то случайно, может перевернуть наше привычное видение мира. Ведь у всех свои карты, а карта — не равна территории.
Когда мы ближе к богу? К истине? К реальности? Почему двигаться и превозмогать правильнее, чем пребывать в покое, отдыхать и наслаждаться моментом? Деятельность почетна. Деятели горды занятостью каждой минуты: «Я работаю. Я работаю! Я работаю…» А мимо плывут облака, рядом взрослеют дети, тоскуют по близости любимые… Мимо проходит жизнь…
Чем отличается странник от деятеля?
Отсутствием напряжения. И если нас спросят, куда мы направляемся, мы улыбнемся в ответ. Потому что каждый шаг — это шаг к себе. Но даже это не главное. Мы просто любим гулять. И у нас есть возможность сделать паузу. И в этой паузе мы открываемся миру, а мир открывается нам.
Почему мы разделяем еду и молитву?
Ведь если еда сделана с любовью, то и душевный обед может стать достойной благодарностью за наше существование. Вряд ли поиск истины может завершиться в миске с ароматным и божественно вкусным варевом. Но именно в такие моменты мы ощущаем, что жизнь приятна, легка, изобильна.
Волны вечности унесут в небытие веселое застолье на природе, этот день с бодрящим ветром, наши разговоры ни о чём и о главном… Что останется? Переживание общности, ощущение близости, память о возможности быть естественными, открытыми и настоящими… И божественный вкус походного супа. В отличие от богатого, сытый в царствие небесное допускается.
Семь горных озер — семь энергетических центров Алтая. И каждое озеро вибрирует на своей частоте, дарит особые состояния: здоровье и желание жить, сексуальность и радость, силу… Сам поход — это и есть цель. Не всегда достижение — благо. Иногда оно приносит разочарование, особенно, если идешь так быстро и напряженно, что не замечаешь пути.
Но мы не спешим. Мы не достигаем, а просто гуляем. У нас хватает времени, чтобы охватить взглядом окрестности, замереть при виде величия гор, рассмотреть яркий цветочный ковер и надышаться ароматом трав. И даже если в этот раз мы не успеем пройти все семь озер — какая разница?! Ведь полнота жизни определяется не ее протяженностью, а насыщенностью каждого момента.
Мы по-разному идём и по-разному ищем ответы на свои вопросы. Кто-то находит попутчиков, кто-то идёт в одиночку. Кто-то пританцовывает по дороге, а кто-то наслаждается тем, что видит вокруг. И всегда есть кто-то, кому уже нечего искать. И не потому, что нашёл. А потому что потерял себя и искать больше некому.
Мы можем терпеливо ждать тех, кого любим. Или просто остановиться, чтобы сделать ещё один вывод о своей жизни. Главное, помнить, что вокруг уже существует гармония. И единственное, что мешает нам присоединиться к этой благодати — наша иллюзия отдельности, за которую мы упорно держимся. Зачем? А как нам определить себя, если всё едино?
Что может испугать человека на пути к его мечте?
Сначала — опасность: для тела и для статуса. Ведь можно существенно потрепать первое и даже потерять второе! Затем — одиночество. Кто поймёт и поддержит желание сорваться с места? Кто вникнет в суть душевной тоски и согласится признать, что это не сиюминутная блажь, а зов жизни?
А после — ответственность: за себя, за тех, кого оставил, и тех, с кем пустился в дорогу. Мы отвечаем за принятое решение и то, с чем вернёмся из путешествия. Что отделяет нас от мечты, когда она совсем рядом? Отсутствие смысла. Нужно не думать, а побыть в ощущении момента, смотреть, слушать, дышать… И страхи рассеются.
А когда исчезают страхи, освобождается место для любви. И другой человек становится близким и дорогим просто потому, что он есть. И не имеет значения мужчина это или женщина, не важен возраст и социальное положение, становятся безразличны лёгкие разногласия и раздражения от привычек ближнего.
Ведь это ближний! И так ценно, что он сейчас здесь, вместе с нами, плачет в объятьях, шепчет какие-то добрые слова на ухо, смеётся от счастья… И присоединяется к танцу! Такому незамысловатому, детскому, немного смешному. Может, именно поэтому в нём так много энергии и радости? Так много, что даже горные обитатели с интересом наблюдают за танцем.
Наши взгляды на жизнь формируют наше мировоззрение: как все устроено? Что важно? Где верх, где низ? И есть ли разница между верхом и низом? Что там находится? И где во всем этом есть место для нас? И есть ли оно? И кто мы? И есть ли мы, такие, какими мы себя представляем.
Наше мировоззрение отражается в зеркале мира и творит реальность, в которой мы существуем день за днем. И если мы хотим изменений, пора найти точку опоры — в себе. А если себя — нет, на что опереться? Есть время для размышлений и споров, предположений и выводов о том, по какому внутреннему закону мы живем и собираемся жить дальше. И если наш закон отличается от закона других, это прекрасно! У бога появляется много пазлов для красочной мозаики.
«Хочешь быть услышанным — говори, хочешь быть понятым — покажи, хочешь показать — сделай«. Это полезное руководство для тех, кто учит и учится. Во время того, как мы создаём свою модель реальности на основе своего мировоззрения, мы сами понимаем её лучше. Мы видим «дыры» в теории, мы ощущаем алогичность или противоречие наших взглядов на практике.
Мы начинаем понимать, по какой карте движемся и почему попадаем в одни и те же ямы, покоряем одни и те же вершины, ходим по кругу или живём в безопасном, но тесном оазисе… И если наш мир — это изобилие возможностей, то почему сценарий наших бед и достижений одинаков?! Ответ прост: ведь мы не меняем карту движения!
Человек рождается трижды:
Человек развивается, когда выходит за предел своих знаний в поисках нового, когда познаёт то, что противоречит его знаниям, когда принимает это противоречие как часть общей совершенной картины, особенно, если это мировоззрение другого человека.
Есть ли на этом пути место для конфликта? Или для борьбы? Для гордыни или презрения? Нет, есть место только для удивления, радости и улыбки. И тогда мы ощущаем, что мы — больше, чем одинокое отдельное «Я». Мы — одно целое, временно разделившееся для игры.
Путь странника продолжается вечно. Но это не значит, что долго. Путь — это тотальное проживание каждого вдоха и выдоха, боли и радости, тоски и экстаза, поражения и победы, всего, что происходит с нами «здесь и сейчас». И если мы хотим, мы можем сделать нечто другое в следующий момент, а можем повторить то, что делали раньше. Мы можем замереть или двигаться. Мы можем заплакать или рассмеяться.
Но что бы ни происходило внутри или вовне (ведь даже это разделение условно) — это танец жизни, в котором есть энергия огня и свет осознания. Путь странника — это пребывание здесь и участие в том, что есть. И в этот миг открывается Шамбала…