учения западной философии 19 века
История Западной философии 19 и начала 20 века
Вы будете перенаправлены на Автор24
Положение философии XIX начала XX веков
Следует заметить, что именно в этот период классическая западная философская традиция начинает свое активное взаимодействие с восточной мистической традицией. Восток проникает во все сферы философской деятельности. Целостность восточной системы и постоянная оппозиционность и диалектика западной дали людям представление о потенциальном разделении мировой культуры на западную и восточную, которые стали двумя основными социокультурными регионами в современном мире.
Готовые работы на аналогичную тему
Начало следующего столетия дало западному миру совершенно новую философскую традицию, которой пропитана восточная философия – мистический экзистенциализм.
Влияние предшествующих эпох
Первой стезей нового века стала немецкая классическая философия – немецкий идеализм. Творцами данной школы стали И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель, Ф. Шеллинг. Они развивали принципы объективно-идеалистической диалектики природы. Они являются мыслителями-романтиками, приближаются к метафизике и пытаются найти истину в идеализме.
Важнейшей философией для общественной и экономической жизни человечества стала философия Маркса и Энгельса. Материализм данных философов дал толчок для будущих коммунистических и социалистических философий по всему миру.
В следующем веке важнейшей философией стала философия экзистенциализма. К. Ясперс, М. Хайдеггер предложили совершенно иное определение человеческого бытия, прослеживали его через призму метафизического и мистического. Ввели понятие «экзистенциал».
Не менее значимыми являются философские традиции позитивизма, прагматизма и трансцендентализма. Позитивисты искали истину в эмпирическом исследовании, отрицали познавательную ценность философии. Прагматики базировали свою философию на практике в качестве смысловой значимости и критерия истины. Трансцендентализм берет свое начало в трансцендентности Канта По данной теме мы уже выполнили реферат Этика Канта подробнее и немецкой идеалистической философии. Ведущие представители: Ральф Уолдо Эмерсон и Генри Дэвид Торо. Трансцендентализм провозглашает приоритет личностной интуиции над религиозными доктринами.
Тема 9. Западноевропейская философия ХIХ вв.
Западно-европейскую философию XIX века называют неклассической философией, поскольку она начинается с критики систем немецкого идеализма, и прежде всего – спекулятивной системы Гегеля как вершины всей предшествующей «классической философии». Многообразные течения неклассической философии объединяет отказ от рациональной метафизики, от понятия философии как высшей науки.
В XIX веке начинается развитие трёх ведущих направлений современной философии: 1) позитивизма, сводящего философию к анализу или синтезу конкретно-научного знания, т.е. отводящего ей роль «служанки науки» (О. Конт); 2) марксизма, ставящего философию на службу революционному преобразованию мира и построению коммунистического общества (К. Маркс); 3) иррационализма как «метафизики воли» и «философии жизни», (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше). Рационализм и классические направления сохраняются, принимая модернизированную форму, но уже не господствуют (неокантианство, неогегельянство, неотомизм).
Эти черты сохранились во втором позитивизме, получившем название «махизм», или «эмпириокритицизм», который приобрел широкую популярность в научных кругах в конце XIX начале XX вв. Лидером позитивизма в этот период становится Эрнст Мах (1838-1916 гг.), придавший позитивизму новую форму, Мир, с точки зрения Маха, состоит из элементов, которые представляют собой соединение физического и психического. Поэтому в отношении физического мира и человеческого сознания эти элементы нейтральны: они не включаются полностью ни в первый, ни во второй. Учение о нейтральных элементах мира должно было, по мысли Маха, преодолеть крайности материализма и идеализма и разрешить противоречия между этими направлениями в философии.
Сочинения датского философа Сёрена Кьеркегора (1813-1855 гг.) имеют ярко выраженную личностную окраску и религиозную направленность. Основные сочинения – «Или–Или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти». Его анализ модусов бытия человека имел решающее влияние на становление экзистенциализма XX в. Исходный вопрос для него: как я, в качестве вот этого живого и конкретного человека становлюсь в личное отношение к Богу? Человек изначально вовсе не является самим собой. Он должен стать самим собой. Человек сбивается с пути к себе, сознательно или бессознательно, и находится в ложном отношении к самому себе, не находит самого себя. Это состояние Кьеркегор называет отчаянием и в работе «Болезнь к смерти» описывает различные формы нежелания быть самим собой. Человек, согласно Кьеркегору, свободен изначально. Свобода – сама «субстанция» его бытия. Поэтому он не может «получить» её, или «добиться» её и т.д. Проблема состоит в том, что человек как правило отказывается от своей свободы и тем самым теряет себя. Почему? Ответ Кьеркегора парадоксален и именно этот ответ даёт начало экзистенциальной диалектике: человек больше всего в мире боится своей свободы, боится быть самим собой. Свобода оказывается слишком тяжёлым бременем, и человек как правило меняет свободу на безопасность и удобства, добровольно выбирая неподлинное, «массовидное» существование. С исключительным мастерством Кьеркегор описывает разные жизненные позиции, меняя при этом стили письма, однако достаточно последовательно показывая, что христианский образ жизни достигается движением от эстетического через этический к религиозному. В сочинениях Кьеркегора содержатся точные определения таких категорий, как вера, истина, откровение, разум; дана яркая критика гегелевской системы и философского идеализма; анализируется проблема этической ответственности в конкретных ситуациях; разрабатывается оригинальная и глубокая философия религии.
Человек вполне становится самим собой лишь наедине с собой и наедине с Богом. Лишь так достигается полнота и подлинность и бытия, и истины. Кьеркегор – создатель христианской экзистенциальной философии.
Неогегельянство— философское направление, для которого характерно стремление к созданию целостного мировоззрения на основе обновленной интерпретации философии Г. Гегеля. Неогегельянство получило распространение почти во всех странах Европы и в США, но в зависимости от разнообразных общественно-политических условий и теоретических предпосылок принимало различные формы. Основными моментами этого процесса были:
— обращение к гегельянству для преодоления английского позитивизма; диалектический метод выступал при этом как средство разложения «чувственности», «вещественности» для достижения истинной, т.е. внеэмпирической, реальности;
— тенденция к преодолению крайностей «абсолютного идеализма», стремление отстоять права индивидуальности, её свободу; попытка сочетать гегелевское учение об абсолюте с утверждением метафизической ценности личности;
— попытка интерпретации Гегеля в духе релятивизма («абсолютного историзма»), стремившегося истолковать диалектический метод Гегеля как «феноменологический» (в смысле «феноменологии духа») способ определения в понятиях ступеней человеческого опыта.
Тема 10. Русская философия
Выделяются два направления русской философии этого периода – славянофильство и западничество.
Славянофилы, русские общественные деятели и выразители идей Святой Руси, сыграли большую роль в развитии русского национального сознания и формировании национально-патриотической идеологии. Славянофилы объявили об особом пути России, утвердились в мысли о спасительной роли правоверия как христианского вероучения, отметили неповторимые формы общественного развития русского народа в виде общины и артели.
Своим творчеством славянофилы создали мощное общественное и интеллектуальное движение, сильно пошатнувшее идущее ещё с эпохи Петра I прозападное мировоззрение. Славянофилы пытались показать, что западноевропейская цивилизация имеет тупиковый, ущербный, бездуховный характер. Призывая людей обратиться к своим историческим основам, традициям и идеалам, славянофилы способствовали пробуждению национального сознания. Много ими было сделано для собирания и сохранения памятников русской культуры и языка (Собрание народных песен П. В. Киреевского, Словарь живого великорусского языка В. И. Даля). Славянофилы-историки (Беляев, Самарин и др.) заложили основу научного изучения русского крестьянства, в том числе его духовных основ. Огромный вклад славянофилы внесли в развитие общеславянских связей и славянское единство. Несмотря на огромный вклад в развитие русского самосознания, славянофилы не смогли выработать целостного мировоззрения, что в значительной степени объяснялось характером той космополитической среды, из которой многие из них вышли и которая толкала их в сторону либерализма.
Западничество – течение русской общественной мысли, сложившееся в 40-х годах XIX века. Его объективный смысл заключался в борьбе с крепостничеством и в признании «западного», то есть буржуазного пути развития России. З. представляли В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П.Огарев, Т.Н.Грановский, В.П.Боткин, П.В.Анненков, И.С.Тургенев, К.Д.Кавелин, В.А.Милютин, И.И.Панаев, А.Д.Галахов, В.Н.Майков и др.
Особенности культурного, бытового и общественно-политического уклада России рассматривались западниками как следствие задержек и отставания в развитии. Западники полагали, что имеется единственный путь развития человечества, на котором Россия вынуждена догонять Европу.
Представители З. выступали за «европеизацию» страны – отмену крепостного права, установление буржуазных свобод, прежде свободы печати, за широкое и всестороннее развитие промышленности. В этой связи они высоко оценивали реформы Петра I, подготовившие дальнейшее прогрессивное развитие России. В области литературы западники выступали в поддержку реалистического направления и прежде всего творчества Н.В.Гоголя. Главной трибуной З. были журналы «Отечественные записки» и «Современник».
В менее строгом понимании к западникам относят всех, ориентированных на западноевропейские культурные и идеологические ценности.
Общепланетарное мировоззрение, выдвинутое русскими философами-космистами, ныне называют «мировоззрением третьего тысячелетия». Мысль о человеке как существе сознательно-творческом, как агенте эволюции, ответственном за все живое на планете, идея земли как «общего дома» важна в современную эпоху, когда как никогда остро перед человечеством встают вопросы об отношении к природе, её ресурсам, к самому несовершенному смертному естеству человека, рождающему зло индивидуальное и социальное. Философы-космисты предложили свой творческий вариант экологии, позволяющий эффективно решать глобальные проблемы современности. Выдвинутая в этом течении идея плодотворного диалога наций и культур, каждая из которых вносит свой вклад в «строительство ноосферы» — действенное средство воспитания в духе межнационального согласия, противостояния шовинизму, соперничеству «национальных эгоизмов». Идея преемственности, памяти, связи с духовным наследием прошлого, получившая новое этическое обоснование, актуальна и в наши дни. Важны размышления мыслителей-космистов о необходимости нравственной ориентации всех сфер человеческого знания и творчества, о космизации науки, о примирении и союзе веры и знания в общем деле сохранения и умножения жизни на Земле.
Основной идеей религиозной философии Владимира Соловьева (1853-1900 гг.) была идея Софии — Душа Мира. Речь идёт о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром. София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии, но Соловьёву он был открыт в мистическом видении. Реализация Софии возможна трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается.
Теософия— дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его.
Теократия— дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. В основе подобного государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью.
Сравнение
ИРРАЦИОНАЛИЗМ
Упорядочено, логически организовано, закономерно и подчинено необходимости
Неупорядочено, не организовано, лишено закономерности и необходимости, стихийно
Звено бытия, подчиняющееся его общим закономерностям
Человек уникальное бытие, обладающее свободой от внешней необходимости
Только на основе разума
Отрицание ведущей роли разума
Должны быть рациональны, осознанны, логически обоснованы
Иррациональны, часто неосознанны и логически не обоснованы
Смысл жизни человека
Преобразование природы и общества в интересах всех людей
Духовное преображение, осознание подлинных ценностей и смысла бытия
Человек в обществе
Согласование личных и общественных интересов, разумное самоограничение человека в интересах всеобщего блага
Человек не обязан жертвовать собой ради абстрактного общего блага, имеет право на свободный выбор системы ценностей (индивидуализм)
2. ПОЗИТИВИЗМ. Крупнейшими представителями позитивизма являлись Огюст Конт, Джон Стюарт Милль и Герберт Спенсер.
Они считали, что философию в традиционном понимании необходимо превратить в методологию науку о познании. Нужно заняться изучением реального, практичного знания и процесса его получения «позитивными науками».
ОГЮСТ КОНТ. Он являлся основателем позитивизма и одновременно социологии как науки об обществе. Подлинная реальность это явления, «факты»; ими и должна заниматься «позитивная философия» как особая наука. «Негативный философ» исследует «причины» и «сущности», «позитивный» факты и законы с целью создать систему «позитивного знания», состоящей из фактов и их соотношений. Все, что не может быть сведено к фактам, должно быть устранено из научного знания. Теория это классификация фактов. Поэтому позитивная научная дисциплина является эмпирической; каждая наука может и должна для себя самой стать философией; задача философии не спекулятивное знание, а обобщение достижений науки. Важен вопрос не «почему» мир существует (поиск «начал» и «причин»), а «как» он существует (описание фактов).
О.Конт создал учение о стадиях развития духа и общества в целом.
ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ
МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ
ПОЗИТИВНАЯ
Возраст
«Детство» человека
«Юность» человека
«Зрелость» человека
Сущность
«Фиктивная»: предполагает мнимое объяснение мира
«Абстрактная»: предполагает отвлеченное объяснение мира
«Реальная»: предполагает позитивное объяснение мира
От начала истории до XIII в.
Охватывает XIV XVIII века
С начала XIX века и далее
Духовенство и военные
Ученые и инженеры
Религия в трех стадиях фетишизм, политеизм
Философия: формирование абстрактных понятий, логика, критика религии
Наука: позитивное мышление, отказ от метафизических схем
Аналогия: вещи и процессы природы наделяются человеческими свойствами волей, душой, разумом
Каузальность: место Бога занимают конечные причины и сущности, поиск базовых оснований мироздания
Закономерность: установление связей фактов, поиск не абсолютной истины, а рациональное научное предвидение
Религия духовно интегрирует общество, делает его целостным организмом
Упадок религии, угроза распада социальных связей и общества из-за секуляризации
Социология: позитивный синтез знаний об обществе, объединяет его идеей прогресса
3. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИРРАЦИОНАЛИЗМА.
Развитие общества тоже абсурдно: люди стремятся к счастью, но всюду мы видим нужду, бедствия, войны, революции, постоянные столкновения. Это безумие свидетельствует о том, что история есть бессмысленное сплетение событий.
СЁРЕН КЬЕРКЕГОР. Объективной диалектике Г.Гегеля он противопоставил «экзистенциальную диалектику» («существования»). Она исходит из того, что нельзя рационально помыслить, а можно лишь пережить. Главное переживание страх смерти : именно оно, а не удивление или рациональное сомнение есть источник философствования (труд «Страх и трепет» ). Каждый переживает ожидание смерти сам, оно относится к сфере подлинного бытия личности «экзистенции» (С.Кьеркегор первым использовал это понятие).
4. «ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ». Это направление выдвигало на первый план «жизнь» как единственно подлинную реальность, особую творческую силу, не тождественную мышлению и материи, и постижимую только интуитивно. Это учение было направлено против рационализма Нового времени и позитивизма, которые интересовались проблемами науки (разума). «Философия жизни» же ставила под сомнение их возможности; в ней выделяются три течения.
Натуралистическое (Фридрих Ницше): в его рамках на первое место поставлены инстинкты, воля, витальные влечения. Добро и истина это все, что усиливает жизненное начало, зло и ложь все, что его ослабляет.
Историцистское (Вильгельм Дильтей, Георг Зиммель, Освальд Шпенглер): «жизнь» раскрывает себя в истории в различных формах духовной культуры, которые уникальны и неповторимы. В частности, по О.Шпенглеру, культура это живой организм, которому противостоит цивилизация как «машина».
Пантеистическое (Анри Бергсон): «жизнь» это космическая сила, совпадающая с миром, воспроизводящая себя и творящая различные формы.
ФРИДРИХ НИЦШЕ. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» он доказывал, что культура древней Греции есть синтез двух начал аполлонийского и дионисийского. Аполлонийское выражает разум, логику, чувство меры, но оно безжизненно; дионисийское волю, страсть, трагичность, и оно жизненно.
В идеале эти начала должны быть уравновешены, но в европейской культуре возобладало аполлонийское начало. По Ф.Ницше, начало этому положил Сократ: он осмелился задать жизни вопрос о ее смысле, вместо того, чтобы принять ее как дар. С него началось господство разума над волей, тогда как досократики воспринимали жизнь в ее стихийном становлении и подлинности. Во все последующие эпохи роль разума не ставилась под сомнение, поэтому высоко ценили науку. На самом деле, научное знание не истина, а полезное заблуждение.
Лучшим средством обуздания людей сильной воли является христианская религия : ее мораль навязывает любовь к слабым и убогим, отвращение к сильным и здоровым. Точно так же демократия и социализм это идеологии массы, толпы, закрепляющие в человеке вредные, стадные инстинкты. Христианство находит союзников и в среде метафизиков, восхваляющих немощный разум.
Ф.Ницше выдвинул идею нигилизма как всеобщей переоценки всех ценностей. Он предупреждает о гибели традиционных идеалов, об усиливающемся обессмысливании жизни как неизбежной расплате европейской культуры, противопоставившей себя неудержимому потоку жизни. Но он призывает к созданию системы ценностей, не противостоящей жизни, такую переоценку смогут произвести только свободные умы, вырвавшиеся за рамки устоявшейся морали.
Задача «наук о духе», в частности, философии состоит в том, чтобы понять «жизнь», исходя из нее самой. Эти науки должны основываться на методе «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности. В «науках о природе» используется метод «объяснения», основанный на внешнем, чувственном опыте и связанный с получением фактов, конструирующей деятельностью рассудка (раскрытие законов природы на основе фактов).
Неокантианцы считали, что мышление обладает огромной творческой силой и является источником самого бытия. Марбургская школа разрабатывала учение о конструировании мышлением объектов культуры (науки, этики, искусства, религии). Задача философии виделась в изучении творческого созидания мышлением объектов. Баденская школа трактовала познание как процесс, имеющий целью всеобщее и необходимое знание. Оно возможно, если признать его предметом общеобязательные ценности, с которыми оно должно соотноситься для достижения истины; философия рассматривалась как «наука о ценностях».
ПАУЛЬ НАТОРП. Если И.Кант разграничивал априорные формы чувственного познания и категории рассудка, то по П.Наторпу, все содержание научного познания определяется изначальным актом мышления («первоисточником»). Классикой науки он тоже считал математику: в ней существует тенденция вытеснения объектов исследования конструкциями «чистой мысли».
ГЕНРИХ РИККЕРТ. Он считал, что данная в познании действительность находится только в сознании субъекта, но существует и объективная трансцендентная реальность (недоступна эмпирически, предмет религиозной веры). Остальная реальность результат деятельности сознания субъекта, конструирующего природу (естествознание) и культуру (науки о культуре). Естествознание направлено на общее, законы (это априорные правила рассудка), а история изучает единичные, неповторимые явления и события. Естествознание использует «генерализирующий» (обобщающий) метод, свободный от ценностей, история «индивидуализирующий» метод понимания («отнесение к ценностям»).
Философия это наука о ценностях, образующих «самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта», мир трансцендентного смысла, поскольку ценности предшествуют и бытию, и субъекту (как у Платона «идеи»). «Смысл» сообщает нашему созерцанию вещей то чувство переживания, которое мы определяем как нечто возвышенное и всегда значительное для нас. Содержание исторического процесса образует осознание и принятие ценностей.
ЭРНСТ МАХ. Выдвинул теорию «экономии мышления» и предложил идеал «чисто описательной науки». Экономия мышления главная характеристика познания, ее источник в биологической потребности организма в самосохранении, что обусловливает необходимость «приспособления» организма к фактам (ту же идею выдвинул Р.Авенариус в принципе «наименьшей траты сил» ).
ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА
Немецкая философская антропология.
7. Философская герменевтика.
«Перцепт» (восприятие) и «концепт» (понятие) не имеют качественных отличий. Чувства дают знание единичного (свойств вещей), понятия всеобщего в вещах, но если между восприятием и понятием нет различия, его нет и между единичным и всеобщим. Знание о всеобщем невозможно, реальны лишь гипотезы, познание недостоверно и подчинено практическому интересу. Понятия и теории призваны дать не ответы на загадки бытия, а предложить способы реализации наших целей. Истина это работоспособность, успешность, полезность идеи.
Функция интеллекта установление наиболее эффективных отношений с объектами окружающего мира. Опыт (и «научный метод» ) складывается из серии проблемных ситуаций: затруднение, определение его содержания и границ, образование гипотезы, выведение следствий, принятие или отклонение гипотезы.
В каждом случае нужно начинать все сначала и идти вперед путем проб и ошибок: ситуации уникальны и обобщения невозможны. Нет и устойчивых общих норм морали. В воспитании детей главное это «обучение посредством делания» формирование практических навыков решения жизненных проблем.
Он понимал речевую коммуникацию как особое бытие языка со своей структурой, функциями и антропологическим смыслом. Разговорный язык это действие по произвольным правилам, предписывающее человеку определенные поступки. Значения слов зависят от их употребления в различных контекстах (центральным здесь оказывается понятие «языковой игры»). Философ не должен пытаться объяснить единство и сущность языка, его задача состоит в описании и разграничении «языковых игр» при обнаружении их «семейного сходства».
Э.Гуссерль отверг убеждение, что акт познания определяется эмпирически, и нет истины, не зависящей от субъективности познающего (Д.Юм, И.Кант). Этот подход ошибочно не признает объективности истин сознания человека.
Интенциональность образуют два момента: предметный ноэма («что» сознания) и осмысливающая направленность сознания на объект ноэза («как» сознания). К ноэме относятся чувственные данные, предметное «нечто» и смысл, не равный самому предмету (дерево, существующее в моем сознании, не есть само дерево). Ноэза это способы полагания идеального предмета: воспоминания и мечты, предвосхищения и желания, представления и оценки. Сознание деятельно, создает смыслы, которые мы придаем окружающей действительности.
Впоследствии Э.Гуссерль осознал противоречие своей концепции: мир это продукт развертывания субъективности, приписывающей всему смыслы, но люди способны понимать друг друга, и даже очищенное сознание включает в себя инородное социально-исторические и культурные элементы. Поэтому возникли вопросы: 1 как конституируется для нас целостность мира? 2 как создается целостность сознания, если оно поток? 3 как возможно бытие «объективного мира», где мы взаимодействуем с Другими носителями иных смыслов?
ОТВЕТ 3. Э.Гуссерль вводит понятие интерсубъективности восприятия Другого как объективного. Изначальный феномен это «бытие вместе с другими», только так возможно самосознание отдельного «Я»: «Другой, а не я есть первый человек». Однако Другой создает свой «смысловой мир», но мы находим его в нашем сознании. Для него и для меня мир един. Как это достигается?
У нас нет доступа к сознанию Другого, мы не знаем смыслов, им созданных. Путем аппрезентации мы «дорисовываем» его облик и психологию по аналогии с собой, что позволяет оказаться в его положении. Его бытие и сознание это мое бытие и сознание в плане «если бы…», «Я» предполагает «Ты» (изначальная возможность сопряжения смыслов). Существует индивидуальный и интерсубъективный «жизненный мир» неотчуждаемая от человека реальность сферы повседневности и поля его сознания, имеющая множество открытых горизонтов и позволяющая постигать смысл бытия. Интерсубъективный жизненный мир имеет коллективный характер и воплощается в духовной культуре конкретной эпохи.
Бессознательное это мощное энергетическое начало. З.Фрейд сравнивал его с лошадью, а сознание с всадником: всадник обычно управляет лошадью, но если она понесет, то ему почти невозможно с ней справиться. Запретные влечения стремятся проникнуть в сознание, проявлением этого являются неврозы, символы, являющиеся в снах, описки и оговорки, психические расстройства.
По З.Фрейду, психика состоит из трех уровней. Нижний «ОНО» (бессознательное), где буйствуют вытесненные влечения; подчиняется «принципу удовольствия». Средний уровень «Я» (сознание), разумная психика, подчиняющаяся «принципу реальности». Верхний уровень «СВЕРХ-Я» (моральное сознание), содержащее культурные требования. «Я» находится «между молотом и наковальней»: на него давят запретные влечения, и терзает совесть Сверх-Я.
З.Фрейд рассматривал культуру как репрессивный механизм : люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако культура создает и возможность трансформации запретных влечений: сублимация это превращение отвергнутых культурой желаний в приемлемую для общества форму. Формами сублимации являются религия и искусство.
КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ. Он развил учение глубинной аналитической психологии, в котором отверг сведение З.Фрейдом явлений культуры и содержания бессознательного к физиологии, либидо. И само либидо это не энергия сексуального влечения, а «воля к жизни» вообще. Бессознательное выполняет функцию смыслообразования, выражает себя в сакральном (священном), а это не болезнь и не невроз. Наконец, бессознательное шире и глубже, чем полагал З.Фрейд.
К.Г.Юнг выделил несколько основных архетипов. Анима и Анимус это архетипы женственности и мужественности. Женщина обладает не только своим женским началом, но и Анимусом, мужчина Анимой. Персона это маски, которые мы носим, не будучи тождественны им. Тень это наши страхи, запретные желания, сексуальные комплексы, агрессивные влечения. Важнейшим архетипом является Самость образ Бога и целостность человека как личности.
В отличие от З.Фрейда, К.Г.Юнг считал природу человека не биологической, а биосоциальной : в архетипах зашифрован культурный опыт человечества.
Гитлер и Гиммлер были примерами некрофильского и садистского социальных характеров: когда для творчества нет социальных условий, энергия созидания оборачивается энергией разрушения; социальная агрессия это отчужденное выражение творчества ( синдром человеческой деструктивности ).
Они понимали человека как целостное существо и исследовали его специфику как формы бытия. Общим было стремление обнаружить единый принцип, объясняющий органические особенности человека, его душевно-эмоциональную сферу, познавательные способности, культуру и социальность.
АРНОЛЬД ГЕЛЕН. В труде «Человек. Его природа и его положение в мире» считал, что человек незавершенное, биологически недостаточное существо.
Как незавершенное существо человек отвоевывает условия своего существования у мира. Способность человека к деятельности, труду коренится в его биологической недостаточности, деятельность восполняет ее, природа предопределяет открытость человека миру, творческую способность к созданию культуры. Культура важнейшее условие бытия человека. История, социальные институты, нормы и ценности это формы, восполняющие биологическую недостаточность человека, способствующие реализации его витальных устремлений.
Животное живет «из центра», замечает среду и свое тело, способно владеть им, спонтанно воздействует на среду и тело, но при этом растворяется в «здесь-и-сейчас» своего бытия и не обладает самосознанием. Человек же знает о «центре», может преступить его, занять дистанцию по отношению к себе. У него есть еще один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму центричность. Не переставая быть собой, человек существует «вне себя», как «другой самого себя». С эксцентричностью связано и обращение человека к Богу.
6. ФИЛОСОФИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА. Было три этапа развития этого иррационалистического направления: до начала первой Мировой войны в России ( Лев Шестов, Николай Бердяев ); между двумя Мировыми войнами в Германии ( Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер ); после второй Мировой войны во Франции ( Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель ).
Характеристиками экзистенции являются:
заброшенность в мир человек появился в мире случайно, мир часто враждебен человеку, но у него должно быть мужество жить в таком мире;
ситуативность человек сталкивается с различными ситуациями, с которыми нужно считаться, реакция на них зависит только от самого человека;
трансцендирование («направленность-на», открытость вовне). В экзистенциализме имелись два главных направления: религиозное бытие человека открыто Богу (Л.Шестов, Н.Бердяев, К.Ясперс, М.Бубер, Г.Марсель); атеистическое человек открыт Ничто (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю). Однако экзистенциалисты едины в том, что человек это « проект» : он как личность не завершен, открыт будущему, исканию, ожиданию, деятельности.
В экзистенциализме рассматриваются следующие важнейшие проблемы: 1 что есть подлинное бытие; 2 что является главной характеристикой бытия человека; 3 проблема отчуждения; 4 пути преодоления отчуждения.
Жан-Поль Сартр. Бытие бывает подлинным и неподлинным. Неподлинное бытие это вещное, материальное. Подлинное бытие человеческое.
Жан-Поль Сартр. В работе «Экзистенциализм это гуманизм» выдвинул идею, что «существование предшествует сущности» : предзаданной сущности человека нет, он формирует ее сам в процессе существования. Человек сам себя выбирает, создает, проектирует, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. В этом и состоит свобода. Главным ее проявлением является выбор как форма самореализации личности. Самореализация определяется фактом случайности бытия человека, который никем не сотворен и «заброшен» в мир.
ОТВЕТ 4. По этому вопросу в экзистенциализме единого мнения нет.
Николай Бердяев. Прорыв из «мира объективации» это не только подлинно человеческое общение, но и, прежде всего, творчество как глубинный личностный акт. Творящий субъект включает мир в себя, в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы, и тем самым преображает его. И хотя результаты творчества личности впоследствии окажутся в мире объективации, сам акт творчества есть акт свободы, прорыва духа за пределы необходимости.
7. ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА. В широком смысле герменевтика это направление в философии и гуманитарных науках, рассматривающее понимание как условие осмысления реальности. В узком смысле это искусство и теория истолкования текста. Исторические разновидности герменевтики: перевод (опыт иного и перенос его смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации его возникновения), диалог (формирование нового смысла в соотнесении с существующим смыслом). Перевод и реконструкция получили развитие в эпоху Возрождения, диалог в философии XX века.
МАРТИН ХАЙДЕГГЕР. В работе «Время и бытие» он ставит вопрос о смысле бытия, «забытый» европейской философией. Главный порок европейского миросозерцания отождествление бытия с «сущим» миром вещей и явлений; Парменид и Платон положили начало пониманию бытия с помощью разума. По М.Хайдеггеру, характеристика истинного мышления «вслушивание» : бытие нельзя интеллектуально «созерцать», ему можно только «внимать».
Аналогично этому Х.Г.Гадамер определяет язык как игру ; язык, а не говорящий индивид, является субъектом речи. История, подобно тексту, есть игра в стихии языка, а герменевтика самое адекватное средство не только постижения истории, но и участия в ней. Понимающие втянуты в свершение истины, но герменевтическое свершение есть не наше действие, но «деяние самого дела».
8. ПОСТМОДЕРНИЗМ. Это философское, литературное, художественное течение в западной культуре второй половины ХХ века. Философски он является иррационалистическим учением, отрицающим всю предшествующую традицию, особенно, философию Модерна Нового времени и Просвещения. Постмодернизм отмечен разочарованием в идеалах и ценностях, которые отстаивались философией этой эпохи, содержит критику рационалистических попыток строить понимание мира, искать истину, вырабатывать оптимальные способы организации общества. Отвергается научное знание и идея прогресса общества. Постмодернизм это радикальное завершение современной неклассической философии.
Представители : Жан-Франсуа Лиотар (основатель), Ролан Барт, Жорж Батай, Жан Бодрийяр, Жиль Делёз, Жак Деррида, Жак Лакан, Мишель Фуко.
ПРИНЦИП 1. Философия всегда искала «первоначала», «сущности, «причины», высшие идеалы и ценности. Обыденное, повседневное часто понималось как «не подлинное»: разум должен искать «иное» за пределами земного бытия.
ПРИНЦИП 2. В философии всегда существовало мнение, что бытие это разумно постижимое организованное целое, подчиненное необходимости.
ПРИНЦИП 3. По мнению многих философов, мир познаваем, истина достижима, абстрактные понятия обобщение реальных явлений и процессов.
Мишель Фуко. Развил эту идею в концепции «археология знания» ; в работе «Слова и вещи» он исследовал эпистемы системы порождения высказываний (в основе каждой из них лежит определенное соотношение слов и вещей). М.Фуко выделил три эпистемы: возрожденческая слова и вещи непосредственно связаны и даже взаимозаменяемы; классическая (новоевропейская) связь вещей и слов опосредована мышлением человека и его представлениями, слова и вещи могут не совпадать; современная слова полностью заменяют вещи.
ПРИНЦИП 4. Рационалисты всех эпох считали, что разум это законодатель поиска истины, морали, общественных отношений, поступков человека.
ПРИНЦИП 5. Философское мышление всегда осуществлялось в форме категорий, бинарных оппозиций (субъект объект, причина следствие, свобода необходимость, случайность закономерность и др.).
Согласно постмодернизму, что не существует жестких мыслительных схем.
ПРИНЦИП 6. Философия эпохи Нового времени основывалась на вере в общественный прогресс на основе развития разума, науки и техники, а обществу необходимо рациональное планирование и единство в достижении цели.
Постмодернисты считают, что в основе жизни общества лежит многообразие, фрагментация, неопределенность, неприятие универсализма. Большие массы людей не могут сообща достичь общей цели: нельзя предсказать поступки и одного человека. Порядок вещей «мстит» попыткам его переделать, и терпят крах все проекты преобразования «неразумного» состояния общества в «разумное».
Жан-Франсуа Лиотар. Нужно навсегда распрощаться с «навязчивой идеей» единства, подавляющей индивидуальность и имеющей репрессивный характер. Большие нарративы (описания истории общества) должны уступить место индивидуальным нарративам описаниям индивидуальной жизни.
Жиль Делёз. Поскольку общество, как и вся реальность, является ризоматичным, направление его развития непредсказуемо. Движение является хаотическим, беспорядочным, идет во всех направлениях, ни одному из которых нельзя отдать предпочтение, понятие общественного прогресса бессмысленно.
ПРИНЦИП 7. Многие философы считали, что реальность, в том числе социальная, организована как центр периферия и как иерархия.
Согласно постмодернизму, бытие ризоматично и нельзя найти в нем что-то устойчивое (центральное). И человек не центр (критика антропоцентризма Возрождения), и культура Запада тоже: все культуры равноправны и равноценны.
Цивилизация контроля включает в себя стратегии управления индивидами (социальная «физика»), процедуры их изоляции и перегруппировки (социальная «физиология»), надзора за ними: не только государство следит за людьми, но и каждый человек следит за другими и за самим собой («социальная оптика»). Власть влияет на человека целостно: телесными наказаниями она конституирует тело человека, а его сознание выстраивается различными дискурсами (наукой и идеологией), чтобы человек признавал власть в любом ее обличии.
Русская философия XIX XX вЕКОВ
1. Направления русской философии XIX века.
1. НАПРАВЛЕНИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ XIX ВЕКА.
П.Я.Чаадаев в «Философических письмах» (Письмо 1-е) выступил против национального самодовольства и духовного застоя, поддерживаемых самодержавием, что препятствует, по его мнению, осознанию и исполнению предначертанной России миссии «всемирного воспитания человеческого рода».
Этот взгляд оказал огромное воздействие на развитие русской философии. В 40-50-е годы XIX века велась полемика о путях дальнейшего развития России. Сформировались два идейных течения западничество и славянофильство.
Они идеализировали патриархальность и традиционализм, допетровскую Россию, представляли ее гармоничным обществом с единством народа и царя. Петр I нарушил органичное развитие, государство стало над народом, дворянство и интеллигенция, односторонне усвоив западную культуру, оторвались от него. Славянофилы не выступали против экономического развития России, не отрицали права и свободы личности, были сторонниками отмены крепостного права. Однако России необходимо избежать явлений, сопровождавших развитие капитализма на Западе индивидуализма, бездуховности, забвения традиций.
«Народ» рассматривался как высшая ценность, а служение его интересам как призвание. Народники пропагандировали «российский» некапиталистический путь развития, переход к социализму через использование и трансформацию коллективистских традиций докапиталистических институтов (крестьянская община, артель). Развитие капитализма в России народники расценивали как регресс, так как он подрывал крестьянскую общину с ее традиционным укладом.
По вопросу политической борьбы различные фракции в народничестве объединял лозунг «земля и воля» (наделение крестьян землей, введение гражданских прав и свобод), идея создания политической организации, партии; стремление превратить политическую революцию в «социальную» (социалистическую).
Для реализации этих целей предлагались различные средства: длительная, революционная пропаганда в народе (П.Л.Лавров), организация массовых крестьянских бунтов (М.А.Бакунин), усилия «революционного меньшинства», узкого круга профессиональных революционеров-заговорщиков (П.Н.Ткачев).
«Положительное всеединство» бытия в учении В.С.Соловьева раскрывается с пяти сторон. Во-первых, онтологически это свободное объединение в Абсолюте (Боге) всех оживотворенных элементов бытия как божественный первообраз и искомое состояние мира. Это всеединство В.С.Соловьев символически представил в лице Софии «вечной женственности» и гармонии. Во-вторых, в гносеологии всеединство предстает как «цельное знание» интуитивное, образно-символическое постижение мира, основанное на синтезе философского, религиозного и научного знания. В.С.Соловьев критиковал абстрактную, отвлеченную рассудочность западной философии, в частности, позитивизм.
В-третьих, всеединство должно быть достигнуто как свободное, на основе духовных ценностей объединение человечества, всех народов в интересах их всестороннего, гармоничного развития. В-четвертых, смысл истории образует процесс Богочеловечества духовно-нравственное восхождение человеческого рода к Богу. Иисус был Богочеловек, который дал роду людскому образец духовной, нравственной жизни; внутренним устремлением истории должно быть принятие и реализация этого идеала. В-пятых, всеединство это объединение всех христианских церквей, преодоление их раскола (идея экуменизма ).
Онтологическая мощь идей проявляется и в истории: в ней «торжествуют не миллионы людей и не материальные силы, не деньги, не меч, не могущество, а незаметная вначале мысль, часто какого-нибудь ничтожнейшего из людей» ( «Дневник писателя» ). За поверхностными фактами уклада и социальной среды важно постичь правду о подлинных движущих силах человеческой личности.
П.А.Флоренский в сочинении «Столп и утверждение истины» трактовал понятие-символ Софии как выражающий осмысленность и гармонию мироздания. София связана с понятием всеединства и является одной из реализаций всеединства. Если В.С.Соловьев считал, что эмпирическая реальность, материя, вещество «отпали» от всеединства, отъединены от подлинного смысла бытия, то, по мнению П.А.Флоренского, выражают этот смысл и являются духовно значимыми.
С.Н.Булгаков считал, что внутренняя связь Бога и созданного им мира есть мировая душа, переходящая в Софию «премудрость божью», которая проявляется в мире и человеке, делая их причастными Богу: «человеческое творчество в знании, в хозяйстве, в культуре, в искусстве софийно» ( «Свет невечерний» ).
С.Н.Трубецкой полагал, что Абсолют (Бог), не будучи сущностью всего в мире (как у В.С.Соловьева), объемлет мир как всеведение, охватывающее действительное и возможное, правду и заблуждение. Божественная «премудрость» София не тождественна этому всеединому знанию, она это идеальный вымысел о мире, возможность, которую человек может принять или отвергнуть.
Для космизма был характерен принцип космоцентризма или антропокосмизма идея наличия глубокого смысла Вселенной, космической миссии человека, восприятия его как органичной части космического единства, способного реализовать свою активную природу в творческом преобразовании мироздания.
В этой связи космистам определение человека только как « homo sapiens » представлялось недостаточным. Н.А.Умов предложил понятие « homo sapiens e x plorans » «человек разумный исследующий», В.Муравьев « homo creator » «человек творящий», В.И.Вернадский « homo faber » «человек умелый». Человек представлен как активный устроитель и организатор Вселенной (В.С.Соловьев), перед человеком стоит глобальная задача перестройки биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого (В.И.Вернадский).
В.И.Ленин считал, что социалистическая революция возможна в стране, которая является «слабым звеном» мирового капитализма. Революция не обязательно должна сразу приобрести мировой масштаб, она может произойти сначала в отдельно взятой стране, а затем распространиться на весь мир. Социалистическая революция в России имеет большие шансы на успех именно в связи с отставанием развития капитализма в России: можно сначала изменить политическую «надстройку» общества, а затем под нее «подтянуть» экономический базис.
К.Маркс считал, что движущей силой социалистической революции является пролетариат, а крестьянство это косный, не способный к активным политическим действиям социальный слой. В.И.Ленин же полагал, учитывая то обстоятельство, что Россия в начале ХХ века продолжала оставаться, прежде всего, крестьянской страной, что социалистическая революция может быть осуществлена пролетариатом в союзе с трудовым крестьянством.
Н.О.Лосский считал задачей философии построить «теорию о мире как едином целом» на основе религиозного опыта. Центральным элементом мира он понимал личность как вневременный субъект творчества. Познание начинается, когда на объект направляется серия «интенциональных», целевых актов (осознание, внимание); в зависимости от характера объекта он познается с помощью различных видов интуиции чувственной, интеллектуальной, мистической.
С.Л.Франк стремился примирить рациональную мысль и религиозную веру. В его концепции «онтологической гносеологии» признается особая роль интуиции, выдвигается идея восполнения рационального знания религиозным «знанием-жизни» как формы целостного существования человека. Подлинная реальность и «глубина» бытия открываются человеку лишь в меру достижения им единства личности. Познание осуществляется не через активность познающего субъекта вовне, а в акте самоуглубления через активность, направленную на «абсолютное», «абсолютно-непостижимое» начало бытия Бога.
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ Н.А.БЕРДЯЕВА. В работе «Проблема человека» Н.А.Бердяев в рамках концепции персонализма рассмотрел следующие важнейшие вопросы сущности и существования человека.