успенский храм в ставрополе

Святыни

ИВЕРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ.

« От святыя иконы Твоея о Владычице Богородице,

исцеления и цельбы подаются обильно,

с верою и любовию приходящих к Ней. »

Жизнь каждого из нас совершается под воздействием Божественного Промысла Божия, а жизнь верующего христианина под постоянным покровительством Божией Матери.

В годы Первой мировой войны 1914 г. 598-я Ставропольская пешая дружина, которая избрала своим годовым праздником 12 февраля в честь Иверской иконы Божией Матери. По просьбе командира подполковника Салмина и офицеров дружины в специальной мастерской трофейной комиссии в Петербурге был разработан эскиз дружинного знамени с изображением Иверской иконы Божией Матери.

То, что воины Ставропольской дружины, которые отправлялись на Кавказский фронт, выбрали своей Покровительницей и Заступницей Иверскую икону Божией Матери нет ничего удивительного. Эта икона со дня Своего прибытия на Ставрополье стала одной из почитаемых святынь на Северном Кавказе.

Образ Иверской иконы Божией Матери был прислан из Русского Свято-Пантелеймоновского монастыря, расположенного на греческом полуострове Афон, 9 октября 1867 года на имя настоятеля Троицкого собора г. Ставрополя протоиерея Василия Розалиева. Имя человека, по заказу которого бы создан список с чудотворной иконы, хранящейся в Афонской обители, до сих пор остается неизвестным.

Списки с Иверской иконы Божией Матери на Афоне появились в России в середине XVII в. Это был единственный способ увидеть чудотворную икону, т.к. после помещения иконы в церковь, построенную у врат монастыря, она никогда не покидала пределов Иверона.

Всего до революции 1917 г. в России насчитывалось шесть чудотворных икон Божией Матери Иверской. Из них два образа на Северном Кавказе – в городе Моздоке и в городе Ставрополе.

По благословению епископа Феофилакта с 1867 г. летнее время Иверская икона находилась в Иоанно-Мариинском монастыре, т.к. в это время там всегда было много богомольцев. Икону из Троицкого собора всегда выносили после ранней литургии в первый воскресный день после Пятидесятницы. На границе монастырских земель икону встречали сестры обители с хоругвями и иконами. И обычно к поздней литургии крестный ход доходил до монастырских ворот, где икону встречал правящий Архиерей. После краткой литии на месте встречи игуменья и священник монастыря вносили икону в один из храмов обители, где она пребывала до праздника Покрова Пресвятой Богородицы.

В Троицком соборе, Иверская икона Божией Матери находилась зимой, когда у горожан было больше времени ходить в храм, тогда как весной и летом в основном все разъезжались по делам. В архивных документах сохранилось описание крестного хода по поводу возвращения иконы из Иоанно-Мариинского монастыря в Троицкий Собор 8 октября 1917 г. Поражает красота, масштаб и организация крестного хода. Это действительно был праздник для всего города, для каждой церкви. Город встречал свою Заступницу и Покровительницу, возвещая эту радость колокольным звоном. Первым начинал трезвон Успенский храм. За ним Троицкий собор, затем церковь духовного училища, Крестовоздвиженская и Варваринская церкви, Казанский кафедральный собор и т.д.

Последний раз перенесение иконы из монастыря в Троицкий собор, с разрешения губ-исполкома состоялось 16 ноября 1921 г. Пресвятая Богородица покидала монастырь перед его закрытием.

В 1922 г. во время изъятия ценностей из храмов в Троицком соборе, в числе других дорогих реликвий с Иверской иконы был снят серебряный оклад весом 18 фунтов, украшенный жемчугом, некогда пожертвованный купеческими женами.

После закрытия и разрушения Троицкого собора в 1930 г. Иверская икона попала в Успенскую церковь, единственный сохранившийся в то время храм, где и находится до сего времени.

В 1955 г. по благословению архиепископа Антония (Романовского) трудами монахинь и прихожан Успенской церкви на Иверскую икону Божией Матери была сделана новая риза из бисера.

В Успенском храме уже давно существует благочестивый обычай завершать вечернюю службу молитвенным обращением к Пресвятой Богородице перед Иверской иконой. Обычно в это время в храме уже стоит полумрак, горят свечи. Слова древней молитвы «Под Твою милость прибегаем…» наполняют храм радостным чувством. Значит, есть на земле место, куда можно придти, когда идти больше некуда. Когда не можешь помочь себе сам, когда не могут помочь тебе близкие, когда болит душа и изнемогает тело., когда кажется, что выхода нет… Подними глаза и посмотри на лик Богородицы и почувствуй тишину, тишину вечности. Тишину как совершенство гармонии, как полноту бытия. Подобно тому, как белый цвет есть не отсутствие цвета, а синтез и полнота всех цветов радуги

Источник

История храма

Стойкий Успенский храм города Ставрополя

«Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки»

(Екк. 1,4).

Успенский храм никогда не имел отдельной звонницы. Его колокола, подобно древним псковским храмам, расположены в арке западного фронтона. Первые храмовые колокола, как и у Казанского и Троицкого соборов были отлиты на литейно-колокольном заводе ставропольского купца 3-й гильдии И.С. Ефимова. Однако время их не пощадило. В послереволюционное время колокола были сняты, и их заменило било, которое могло выполнять только одну функцию – созывать на молитву. Полный набор колоколов, отлитых в Воронеже, приход смог приобрести только в 1990г.В октябре этого же года на Успенском кладбище в присутствии администрации и жителей города освящался установленный памятник на могиле Г.Н. Прозрителева. После освящения, которое совершил новый настоятель храма протоиерей Павел Рожков, зазвонили колокола. Трезвоном, возвещая связь Успенского храма с историей города.

Как это происходит? Почему одни поселки, возникающие возле укреплений, крепостей и перекрестков дорог могут стать и становятся крупными городами, а другие нет? Почему некоторые величественные храмы, строящиеся казалось на века, были разрушены, а другие выстояли? Трудно ответить. Один известный краевед нашего края в своем труде написал: «У меня нет даже предположений относительно того, почему Ставрополь не исчез как таковой вместе с функцией, ради которой был создан». Подобно г. Ставрополю Успенский храм остался жить вопреки человеческим деяниям и разумению. И, наверное, потому что у каждого храма своя история. У Успенского храма она оказалась в его жизнестойкости.

Многое повидал скромный ставропольский храм Успения Божией Матери, стоящий в отдалении от городского шума, защищенный мощными кронами вековых каштанов и лип. Кладбищенская церковь, построенная на старом погосте – как символ материнской заботы Церкви не только о живых своих чадах, но и об умерших.

За свою 165-летнюю историю Успенский храм пережил все скорби выпавшие на долю России. Грозный XХ век не пощадил ни кафедральный Казанский собор, ни Крестовоздвиженский, Троицкий, Софийский храмы…

А Успенский – выстоял. Став духовным центром города Ставрополя, десятилетиями сберегая чудом уцелевшие крохи былой красоты разрушенных церквей – реликвии, спасенные верующими. В том числе главную святыню г. Ставрополя – Иверскую икону Божией Матери.

Местом постройки Успенского храма послужило кладбище, которое стихийно возникло на месте, предназначенном на плане города 1831 г. под обывательские усадьбы.

Вместе со Ставропольской крепостью, которая контролировала центральную часть Азово-Моздокской оборонительной линии, и была заложена в 1777 году подразделением солдат и офицеров Владимирского драгунского полка на вершине горы, называемой теперь Крепостной, восточнее под склоном на относительно ровном участке плоскогорья возникает казачья станица, названная, как и крепость – Ставропольской.

Станица считалась самостоятельным населенным пунктом, не входящим с состав г. Ставрополя. Ее периметр был огражден плетневым забором. Одни ворота располагались с южного угла и были обращены к крепости, а другие располагались с востока, за ними и образовался погост. Следовательно, вполне возможно, что кладбище, которое впоследствии станет Успенским, появилось одновременно с поселением хоперских казаков,

Причиной постройки послужило благочестивое желание ставропольских жителей «почтить память в праотеческой вере отшедших отцов, братий и чад града нашего», а так же как ответ на монаршею милость. Третьего сентября 1846 года императором Николаем I был подписан Указ Правительствующему Сенату о пожаловании г. Ставрополю участков казенной земли, именуемых Круглым, Мамайским, Члинским лесами, и о даровании льгот жителям города на 5 лет в платежах гильдейских, податных и других повинностей.

Инициатором строительства храма от купеческого и мещанского общества выступил купец 1-й гильдии Иван Ганиловский, почет­ный гражданин Ставрополя, и один из самых уважаемых и преуспевающих ставропольских предпринимателей.

Благословил благое начинание, выбрал на кладбище место строительства и проект храма Преосвященнейший Иеремия, епископ Кавказский и Черноморский.

1 мая 1845 г. необходимые документы были представлены в Священный Синод, который рассмотрел их на заседании 11 июня того же года. Высочайшее утверждение проект получил 10 мая 1846 года.

Разрешение на строительство за Тифлисской заставой, вместо кладбищенской часовни, церкви во имя Успения Пресвятой Богородицы от наместника Кавказского, генерал – губернатора Новороссийского и Бессарабского Воронцова Ставропольским купеческим обществом было получено 14 апреля 1847 г.

1 июня 1847 года после молебна был заложен первый камень будущей церкви.

Строительство продвигалось медленно. Сказывалась нехватка денег, но, несмотря на все трудности 15 (28) августа 1849 года кладбищенский храм с одним престолом во имя Успения Божией Матери был освящен Преосвященнейшим Иеремией Епископом Кавказским и Черноморским при большом стечении народа.

Проект храма разработан в Главном Управлении Публичных Заведений. Имя автора до сих пор остается неизвестным. Несомненным остается то, что, храм построен в русско-византийском стиле по «образцовым проектам», разработанным Константином Тоном. Крестово-купольный, бесстолпный Успенский храм, неся в себе все характерные черты русско-византийского стиля (кокошники западного и восточного фасадов, порталы дверей, обрамление окон, имеющие килевидные очертания, бочкообразные пилястры звонницы, свойственные московским храмам 15-17 вв.) в тоже время очень индивидуален. Главная изюминка архитектурного решения заключается в непропорциональности площади храма и его высоты. Благодаря этому он смотрится величественно, господствуя над всем окружающим пространством.

Пристроенный в 1870 г с правой стороны храма придел в честь Вознесения Господня, придал архитектуре храма некоторую асимметричность, которая была исправлена в 1999 г., когда с северной стороны храма был пристроен придел в честь Иверской иконы Божией Матери. Внешний вид храма теперь словно разделился: с одно стороны, он словно получив дополнительную опору, добротно и основательно расположился здесь на земле, а с другой, словно птица, которая обрела два крыла, воспарил в небесную синь.

В середине XIX в. из-за сложившейся приходской системы находящийся на кладбище храм мог быть только приписным к ближайшей приходской церкви. Успенский храм был приписан к Троицкому собору.

Единственным источником содержания такого храма были пожертвования на поминовение усопших, что создавало определенные материальные трудности. Но уже в 60-70 гг. в. вокруг Успенской церкви начинает создаваться круг неравнодушных к ее судьбе людей таких как: первый церковный староста мещанин Алексей Захарьин, староста храма купец 2-й гильдии Ефим Иванов, купцы 2-й гильдии Тимофей Руднев и Ефимий Дмитриев. Их попечением в 1860 г. в церкви был возведен иконостас, по благословению Преосвящейнейшего Игнатия епископа Кавказского и Черноморского, а в 1870 г. пристроен придел в честь Вознесения Господня. Освещение, которого по благословению Преосвященнейшего Германа епископа Кавказского и Екатеринодарского состоялось 26 сентября 1873 г. Именно пристройка придела повлияла на некоторое изменение статуса храма: оставаясь приписной, Успенская церковь получила постоянного священника.

Священническое место было открыто в 1872 г., на которое по благословению епископа Германа, был направлен внештатный священник Троицкого собора отец Капитон Розов, прослуживший в храме до 1881г.

В 1881 г. на освободившееся священническое место из Петро-Павловской тюремной церкви города Ставрополя был переведен священник Феодор Семилуцкий. Его стараниями и стараниями старосты Александра Руднева для материального поддержания храма и кладбища в 1889 г. открывается Попечительство, которое буквально за несколько лет смогло привести кладбище в порядок. На нем стали хоронить известных людей города, что в свою очередь обратило внимание горожан и епархиального начальства на Успенский храм. В 1891 г., благодаря заботе епископа Ставропольского и Екатеринодарского Евгения, Успенский храм становиться приходским. На открытие именно в это время прихода оказала влияние политика Александра III, направленная на увеличение количества приходов. Наличие причта и прихода в свою очередь оказывало благотворное влияние и на благоустройство храма и кладбища, и на возможность открыть в 1894 г. при храме одноклассную церковно-приходскую школу.

Революция 1917 г., изменившая жизнь целой страны изменила жизнь и Успенской церкви. Разграбление храма в 1922 г. изменило его убранство, а то, что храм оказался в руках сторонников обновленческого раскола, который был инициирован большевиками, изменило его внутреннюю жизнь. Впрочем, это помогло храму выстоять. После закрытия Варваринского храма Успенская церковь осталась единственной в городе, став приютом для людей и икон, погибших храмов. Однако в годы Великой Отечественной войны положение храма изменилось.

3 августа 1942 года германские войска заняли Ставрополь. Край оказался оккупированным до января 1943 г. С приходом немцев в городе происходит повсеместное восстановление храмов. Германское командование не препятствовало данному стихийному движению. К тому же имея свидетельства о недовольстве верующего населения политикой советской власти по отношению к Православной Церкви, оккупанты решили сыграть на чувствах людей, лишенных право свободно исповедовать свою веру.

Весной 1943 года в стране началось возвращение обновленческих приходов в Патриаршую Церковь. К этому моменту обновленческий «митрополит» Василий Кожин и сам понимал неизбежность объединения с Патриаршей церковью. Однако период принятия им решения растянулся с конца 1944 г. по апрель 1945 г. И именно Успенскому храму было суждено первому узнать об окончании раскола. В своей книге А. И. Кузнецов так описывает последний день обновленчества на Ставрополье: «Весной 1945 года в один из воскресных дней он отслужил литургию в последний раз как архиерей, и за литургией поминал первоиерарха. По окончании литургии он разоблачился и, одев облачение священника, сказал небольшое слово о том, что он порывает с обновленчеством, и будет просить Высокопреосвященного архиепископа Антония удостоить его принятия в лоно св. Церкви. От сана митрополита он отказывается и отныне считает себя протоиереем, т. е. пастырем, носящим сан, который он имел до уклонение в обновленчество. После этого он отслужил молебен общий с многолетием Святейшему Патриарху Алексию и законному священноначалию. По окончании всего пошел к архиепископу Антонию и принес покаяние».

Антирелигиозная политика государства в послевоенный период не приобретала характера открытого противостояния до 1958 года. Однако властные структуры всегда могли перейти к более радикальным мерам по отношению к Церкви, что и произошло в «хрущевскую оттепель».

В этот период, трудный для Церкви, Успенский храм оказался на грани закрытия. Существовали пока документально неподтвержденные, но вполне реальные негласные планы по его закрытию. Об этом можно судить и по распоряжению о сносе аварийного Вознесенского придела и по отчуждению земель Успенского кладбища под парк завода «Красный металлист».

Но смена руководства страны и смягчение антирелигиозного курса отвлекли внимание городских властей и Уполномоченного по делам религии от Успенской церкви. Вернее решили, что храм в запустении сам потихоньку умрет. Не получилось. Опираясь на деятельных священников и крепкую общину, он выстоял. В те времена, когда причащение ребенка было почти подвигом, трудно было поверить, что наступят другие времена, что, наступит время и расцветет Успенский храм, заискрится, рассыплется звонким детским смехом. Озолотиться куполами.

Большую помощь отцу Павлу в его заботах об Успенском храме и кладбище оказал Попечительский совет храма, созданный в 1998 г. по инициативе директора музея-заповедника им. Г. Прозрителева и Г. Праве Н.А. Охонько, и, конечно же, приход, который всегда отличался преданностью своему храму.

В сложные 1990-е годы, которые были так же и годами невиданного духовного подъема, когда оживали храмы, создавались воскресные школы (воскресная школа для взрослых при Успенском храме была открыта в 1998 г., а через 2 года для детей) во дворе Успенской церкви началось строительство Свято-Успенского православного центра образования, который был открыт и освящен по благословению митрополита Ставропольского и Владикавказского Гедеона 22 сентября 2001 г.

Открытие в 2004 г. по благословению Высокопреосвященнейшего Феофана, архиепископа Ставропольского и Владикавказского при храме Свято-Успенской Православной гимназии стало новым опытом не внешнего, а внутреннего соединения школы и Церкви. Создать школу, которая по духу будет приводить детей в Церковь, научить ребёнка жить в ладу с собой и окружающим миром – вот задачи, которые о. Павел и педагогический коллектив гимназии решают уже на протяжении 10 лет.

Являясь учредителем Православной Свято-Успенской гимназии, он с большим вниманием относится к ее повседневным нуждам и духовному возрастанию педагогического коллектива и учеников гимназии. Обращая внимание на то, что без возрождения православного образования невозможно и возрождения духовности народа.

Много поведал за свою 165-ти летнюю историю Успенский храм и долгую дорогу прошел. От приписной кладбищенской церкви к церковно-историческому мемориальному комплексу в состав, которого вошли: Успенская церковь (памятник градостроительства и архитектуры с 1981 г.), Успенское кладбище – мемориальный парк «Некрополь» (вновь выявленный памятник, представляющий историческое и научное значение с 1998 г.), Свято-Успенский православный центр образования и Свято-Успенская Православная гимназия, соединив в одно целое прошлое, настоящее и будущее.

О своем 165-том дне рождении Успенский храм возвестит городу колокольным звоном. Умелые руки звонарей вплетут радостную мелодию в общую молитву всех тех, кто в праздник Успения Божией Матери придёт помолиться в Успенскую церковь. И древний храм, мученик и исповедник, внимая молитве, вздохнет, благодарный людям за память и нерастраченную способность за все благодарить Бога.

Источник

История храма

Стойкий Успенский храм города Ставрополя

«Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки»

(Екк. 1,4).

Успенский храм никогда не имел отдельной звонницы. Его колокола, подобно древним псковским храмам, расположены в арке западного фронтона. Первые храмовые колокола, как и у Казанского и Троицкого соборов были отлиты на литейно-колокольном заводе ставропольского купца 3-й гильдии И.С. Ефимова. Однако время их не пощадило. В послереволюционное время колокола были сняты, и их заменило било, которое могло выполнять только одну функцию – созывать на молитву. Полный набор колоколов, отлитых в Воронеже, приход смог приобрести только в 1990г.В октябре этого же года на Успенском кладбище в присутствии администрации и жителей города освящался установленный памятник на могиле Г.Н. Прозрителева. После освящения, которое совершил новый настоятель храма протоиерей Павел Рожков, зазвонили колокола. Трезвоном, возвещая связь Успенского храма с историей города.

Как это происходит? Почему одни поселки, возникающие возле укреплений, крепостей и перекрестков дорог могут стать и становятся крупными городами, а другие нет? Почему некоторые величественные храмы, строящиеся казалось на века, были разрушены, а другие выстояли? Трудно ответить. Один известный краевед нашего края в своем труде написал: «У меня нет даже предположений относительно того, почему Ставрополь не исчез как таковой вместе с функцией, ради которой был создан». Подобно г. Ставрополю Успенский храм остался жить вопреки человеческим деяниям и разумению. И, наверное, потому что у каждого храма своя история. У Успенского храма она оказалась в его жизнестойкости.

Многое повидал скромный ставропольский храм Успения Божией Матери, стоящий в отдалении от городского шума, защищенный мощными кронами вековых каштанов и лип. Кладбищенская церковь, построенная на старом погосте – как символ материнской заботы Церкви не только о живых своих чадах, но и об умерших.

За свою 165-летнюю историю Успенский храм пережил все скорби выпавшие на долю России. Грозный XХ век не пощадил ни кафедральный Казанский собор, ни Крестовоздвиженский, Троицкий, Софийский храмы…

А Успенский – выстоял. Став духовным центром города Ставрополя, десятилетиями сберегая чудом уцелевшие крохи былой красоты разрушенных церквей – реликвии, спасенные верующими. В том числе главную святыню г. Ставрополя – Иверскую икону Божией Матери.

Местом постройки Успенского храма послужило кладбище, которое стихийно возникло на месте, предназначенном на плане города 1831 г. под обывательские усадьбы.

Вместе со Ставропольской крепостью, которая контролировала центральную часть Азово-Моздокской оборонительной линии, и была заложена в 1777 году подразделением солдат и офицеров Владимирского драгунского полка на вершине горы, называемой теперь Крепостной, восточнее под склоном на относительно ровном участке плоскогорья возникает казачья станица, названная, как и крепость – Ставропольской.

Станица считалась самостоятельным населенным пунктом, не входящим с состав г. Ставрополя. Ее периметр был огражден плетневым забором. Одни ворота располагались с южного угла и были обращены к крепости, а другие располагались с востока, за ними и образовался погост. Следовательно, вполне возможно, что кладбище, которое впоследствии станет Успенским, появилось одновременно с поселением хоперских казаков,

Причиной постройки послужило благочестивое желание ставропольских жителей «почтить память в праотеческой вере отшедших отцов, братий и чад града нашего», а так же как ответ на монаршею милость. Третьего сентября 1846 года императором Николаем I был подписан Указ Правительствующему Сенату о пожаловании г. Ставрополю участков казенной земли, именуемых Круглым, Мамайским, Члинским лесами, и о даровании льгот жителям города на 5 лет в платежах гильдейских, податных и других повинностей.

Инициатором строительства храма от купеческого и мещанского общества выступил купец 1-й гильдии Иван Ганиловский, почет­ный гражданин Ставрополя, и один из самых уважаемых и преуспевающих ставропольских предпринимателей.

Благословил благое начинание, выбрал на кладбище место строительства и проект храма Преосвященнейший Иеремия, епископ Кавказский и Черноморский.

1 мая 1845 г. необходимые документы были представлены в Священный Синод, который рассмотрел их на заседании 11 июня того же года. Высочайшее утверждение проект получил 10 мая 1846 года.

Разрешение на строительство за Тифлисской заставой, вместо кладбищенской часовни, церкви во имя Успения Пресвятой Богородицы от наместника Кавказского, генерал – губернатора Новороссийского и Бессарабского Воронцова Ставропольским купеческим обществом было получено 14 апреля 1847 г.

1 июня 1847 года после молебна был заложен первый камень будущей церкви.

Строительство продвигалось медленно. Сказывалась нехватка денег, но, несмотря на все трудности 15 (28) августа 1849 года кладбищенский храм с одним престолом во имя Успения Божией Матери был освящен Преосвященнейшим Иеремией Епископом Кавказским и Черноморским при большом стечении народа.

Проект храма разработан в Главном Управлении Публичных Заведений. Имя автора до сих пор остается неизвестным. Несомненным остается то, что, храм построен в русско-византийском стиле по «образцовым проектам», разработанным Константином Тоном. Крестово-купольный, бесстолпный Успенский храм, неся в себе все характерные черты русско-византийского стиля (кокошники западного и восточного фасадов, порталы дверей, обрамление окон, имеющие килевидные очертания, бочкообразные пилястры звонницы, свойственные московским храмам 15-17 вв.) в тоже время очень индивидуален. Главная изюминка архитектурного решения заключается в непропорциональности площади храма и его высоты. Благодаря этому он смотрится величественно, господствуя над всем окружающим пространством.

Пристроенный в 1870 г с правой стороны храма придел в честь Вознесения Господня, придал архитектуре храма некоторую асимметричность, которая была исправлена в 1999 г., когда с северной стороны храма был пристроен придел в честь Иверской иконы Божией Матери. Внешний вид храма теперь словно разделился: с одно стороны, он словно получив дополнительную опору, добротно и основательно расположился здесь на земле, а с другой, словно птица, которая обрела два крыла, воспарил в небесную синь.

В середине XIX в. из-за сложившейся приходской системы находящийся на кладбище храм мог быть только приписным к ближайшей приходской церкви. Успенский храм был приписан к Троицкому собору.

Единственным источником содержания такого храма были пожертвования на поминовение усопших, что создавало определенные материальные трудности. Но уже в 60-70 гг. в. вокруг Успенской церкви начинает создаваться круг неравнодушных к ее судьбе людей таких как: первый церковный староста мещанин Алексей Захарьин, староста храма купец 2-й гильдии Ефим Иванов, купцы 2-й гильдии Тимофей Руднев и Ефимий Дмитриев. Их попечением в 1860 г. в церкви был возведен иконостас, по благословению Преосвящейнейшего Игнатия епископа Кавказского и Черноморского, а в 1870 г. пристроен придел в честь Вознесения Господня. Освещение, которого по благословению Преосвященнейшего Германа епископа Кавказского и Екатеринодарского состоялось 26 сентября 1873 г. Именно пристройка придела повлияла на некоторое изменение статуса храма: оставаясь приписной, Успенская церковь получила постоянного священника.

Священническое место было открыто в 1872 г., на которое по благословению епископа Германа, был направлен внештатный священник Троицкого собора отец Капитон Розов, прослуживший в храме до 1881г.

В 1881 г. на освободившееся священническое место из Петро-Павловской тюремной церкви города Ставрополя был переведен священник Феодор Семилуцкий. Его стараниями и стараниями старосты Александра Руднева для материального поддержания храма и кладбища в 1889 г. открывается Попечительство, которое буквально за несколько лет смогло привести кладбище в порядок. На нем стали хоронить известных людей города, что в свою очередь обратило внимание горожан и епархиального начальства на Успенский храм. В 1891 г., благодаря заботе епископа Ставропольского и Екатеринодарского Евгения, Успенский храм становиться приходским. На открытие именно в это время прихода оказала влияние политика Александра III, направленная на увеличение количества приходов. Наличие причта и прихода в свою очередь оказывало благотворное влияние и на благоустройство храма и кладбища, и на возможность открыть в 1894 г. при храме одноклассную церковно-приходскую школу.

Революция 1917 г., изменившая жизнь целой страны изменила жизнь и Успенской церкви. Разграбление храма в 1922 г. изменило его убранство, а то, что храм оказался в руках сторонников обновленческого раскола, который был инициирован большевиками, изменило его внутреннюю жизнь. Впрочем, это помогло храму выстоять. После закрытия Варваринского храма Успенская церковь осталась единственной в городе, став приютом для людей и икон, погибших храмов. Однако в годы Великой Отечественной войны положение храма изменилось.

3 августа 1942 года германские войска заняли Ставрополь. Край оказался оккупированным до января 1943 г. С приходом немцев в городе происходит повсеместное восстановление храмов. Германское командование не препятствовало данному стихийному движению. К тому же имея свидетельства о недовольстве верующего населения политикой советской власти по отношению к Православной Церкви, оккупанты решили сыграть на чувствах людей, лишенных право свободно исповедовать свою веру.

Весной 1943 года в стране началось возвращение обновленческих приходов в Патриаршую Церковь. К этому моменту обновленческий «митрополит» Василий Кожин и сам понимал неизбежность объединения с Патриаршей церковью. Однако период принятия им решения растянулся с конца 1944 г. по апрель 1945 г. И именно Успенскому храму было суждено первому узнать об окончании раскола. В своей книге А. И. Кузнецов так описывает последний день обновленчества на Ставрополье: «Весной 1945 года в один из воскресных дней он отслужил литургию в последний раз как архиерей, и за литургией поминал первоиерарха. По окончании литургии он разоблачился и, одев облачение священника, сказал небольшое слово о том, что он порывает с обновленчеством, и будет просить Высокопреосвященного архиепископа Антония удостоить его принятия в лоно св. Церкви. От сана митрополита он отказывается и отныне считает себя протоиереем, т. е. пастырем, носящим сан, который он имел до уклонение в обновленчество. После этого он отслужил молебен общий с многолетием Святейшему Патриарху Алексию и законному священноначалию. По окончании всего пошел к архиепископу Антонию и принес покаяние».

Антирелигиозная политика государства в послевоенный период не приобретала характера открытого противостояния до 1958 года. Однако властные структуры всегда могли перейти к более радикальным мерам по отношению к Церкви, что и произошло в «хрущевскую оттепель».

В этот период, трудный для Церкви, Успенский храм оказался на грани закрытия. Существовали пока документально неподтвержденные, но вполне реальные негласные планы по его закрытию. Об этом можно судить и по распоряжению о сносе аварийного Вознесенского придела и по отчуждению земель Успенского кладбища под парк завода «Красный металлист».

Но смена руководства страны и смягчение антирелигиозного курса отвлекли внимание городских властей и Уполномоченного по делам религии от Успенской церкви. Вернее решили, что храм в запустении сам потихоньку умрет. Не получилось. Опираясь на деятельных священников и крепкую общину, он выстоял. В те времена, когда причащение ребенка было почти подвигом, трудно было поверить, что наступят другие времена, что, наступит время и расцветет Успенский храм, заискрится, рассыплется звонким детским смехом. Озолотиться куполами.

Большую помощь отцу Павлу в его заботах об Успенском храме и кладбище оказал Попечительский совет храма, созданный в 1998 г. по инициативе директора музея-заповедника им. Г. Прозрителева и Г. Праве Н.А. Охонько, и, конечно же, приход, который всегда отличался преданностью своему храму.

В сложные 1990-е годы, которые были так же и годами невиданного духовного подъема, когда оживали храмы, создавались воскресные школы (воскресная школа для взрослых при Успенском храме была открыта в 1998 г., а через 2 года для детей) во дворе Успенской церкви началось строительство Свято-Успенского православного центра образования, который был открыт и освящен по благословению митрополита Ставропольского и Владикавказского Гедеона 22 сентября 2001 г.

Открытие в 2004 г. по благословению Высокопреосвященнейшего Феофана, архиепископа Ставропольского и Владикавказского при храме Свято-Успенской Православной гимназии стало новым опытом не внешнего, а внутреннего соединения школы и Церкви. Создать школу, которая по духу будет приводить детей в Церковь, научить ребёнка жить в ладу с собой и окружающим миром – вот задачи, которые о. Павел и педагогический коллектив гимназии решают уже на протяжении 10 лет.

Являясь учредителем Православной Свято-Успенской гимназии, он с большим вниманием относится к ее повседневным нуждам и духовному возрастанию педагогического коллектива и учеников гимназии. Обращая внимание на то, что без возрождения православного образования невозможно и возрождения духовности народа.

Много поведал за свою 165-ти летнюю историю Успенский храм и долгую дорогу прошел. От приписной кладбищенской церкви к церковно-историческому мемориальному комплексу в состав, которого вошли: Успенская церковь (памятник градостроительства и архитектуры с 1981 г.), Успенское кладбище – мемориальный парк «Некрополь» (вновь выявленный памятник, представляющий историческое и научное значение с 1998 г.), Свято-Успенский православный центр образования и Свято-Успенская Православная гимназия, соединив в одно целое прошлое, настоящее и будущее.

О своем 165-том дне рождении Успенский храм возвестит городу колокольным звоном. Умелые руки звонарей вплетут радостную мелодию в общую молитву всех тех, кто в праздник Успения Божией Матери придёт помолиться в Успенскую церковь. И древний храм, мученик и исповедник, внимая молитве, вздохнет, благодарный людям за память и нерастраченную способность за все благодарить Бога.

Источник