успенский кафедральный собор будапешт
Успенский собор (Будапешт)
Свято-Успенский кафедральный собор построен в 1791-1801, принадлежит Русской Православной Церкви. Венгерское название — Istenszülő elhunyta Nagyboldogasszony ortodox székesegyház.
Содержание
История [ править ]
В юрисдикции Сербской православной церкви [ править ]
В 1791 году община греков и македоно-влахов, проживавших в Пеште, приобрела участок земли в престижном районе города, недалеко от Дуная. Строительство храма началось безотлагательно, в том же году. И продолжалось целое десятилетие. В самом начале XIX века — в 1801 году — новая церковь была освящена епископом Будимским Дионисием (Поповичем), много лет прослужившим до этого в Белграде.
В 1870-е годы Миклош Ибль, один из выдающихся архитекторов того времени, переделал фасад и башню Успенского собора, таким образом собор приобрёл современный вид.
Богослужение в храме изначально совершалось на греческом языке, который уже в XIX веке прихожане постепенно переставали понимать. В первой половине XX века число членов прихода стало сокращаться. Всё это время храм находился в ведении сербского Будимского епископа.
Храм пострадал во время Второй мировой войны, лишившись одной из своих башен.
В юрисдикции Русской православной церкви [ править ]
С 1945 года представители прихода неоднократно обращались к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию I с просьбой принять приход в юрисдикцию Московского Патриархата. В 1949 году было сформировано Венгерское благочиние Московского Патриархата, а в 1950 году Свято-Успенский собор и ещё несколько венгерских приходов были фактически и окончательно приняты в юрисдикцию Русской Православной Церкви. С этого времени богослужения стали совершаться на венгерском языке.
С образованием Будапештской и Венгерской епархии в 2000 году храм становится её кафедральным собором.
Престольные праздники [ править ]
Современное состояние [ править ]
С образованием Будапештской и Венгерской епархии в 2000 году храм становится её кафедральным собором.
25 августа 2001 года многочисленные русскоязычные верующие обратились к епископу Павлу (Пономареву), правящему архиерею Венгерской епархии Русской православной церкви Московского Патриархата с прошением о создании нового русского прихода в Будапеште в Успенском соборе.
28 марта 2002 года епископ Павел подписал указ о создании нового русского прихода, который стал называться русским приходом во имя Святой Троицы. После этого в соборе начинают проводиться богослужения по юлианскому церковному календарю. Собор делят два прихода — венгерский Успенский и русский во имя Святой Троицы.
Успенский венгерский приход проводит богослужения по григорианскому (новоюлианскому) календарю на венгерском и греческом языке. Наиболее значимые праздники, собирающие значительное число верующих — 20 августа (святитель Стефан, король венгерский), Рождество Христово (25 декабря).
Богослужения в Успенском приходе совершаются таким образом: в субботу — всенощное бдение на венгерском, церковнославянском, греческом языке, в воскресение — поздняя божественная литургия. В будние дни читается акафист и служится вечерня на венгерском языке.
Русский приход во имя Святой Троицы проводит богослужения на церковнославянском языке по старому стилю. По воскресеньям — проводится ранняя Божественная литургия на церковнославянском языке. Кроме этого, проводится по две литургии по субботам ежемесячно, а в будние дни — литургии в дни праздников и в дни памяти святых, по понедельникам и четвергам служатся молебны, совмещенные с акафистами. Также всенощные бдения в канун значимых праздников.
Большая часть икон Успенского собора сохранилась с XIX столетия.
По состоянию на конец 2014 года настоятелем Успенского собора является правящий архиерей Венгерской епархии Марк, архиепископ Егорьевский. В венгерском Успенском приходе богослужения совершает помощник епископа — протоиерей Стефан Мадьяр, в русском приходе во имя Святой Троицы настоятель прихода — иерей Димитрий Корнилов. Всего в клире собора: 3 священника и 3 дьякона.
В 2014 году во время визита в Венгрию Константинопольского патриарха Варфоломея I греческая община Будапешта вновь подняла вопрос о передаче ей Успенского собора.
Православная Жизнь
Свято-Успенский кафедральный собор построен в 1791-1801, принадлежит Русской Православной Церкви. Венгерское название — Istenszülő elhunyta Nagyboldogasszony ortodox székesegyház.
В 1791 году община греков и македоно-влахов, проживавших в Пеште, приобрела участок земли в престижном районе города, недалеко от Дуная. Строительство храма началось безотлагательно, в том же году. И продолжалось целое десятилетие. В самом начале XIX века — в 1801 году — новая церковь была освящена епископом Будимским Дионисием (Поповичем), много лет прослужившим до этого в Белграде.
В 1870-е годы Миклош Ибль, один из выдающихся архитекторов того времени, переделал фасад и башню Успенского собора, таким образом собор приобрёл современный вид.
Богослужение в храме изначально совершалось на греческом языке, который уже в XIX веке прихожане постепенно переставали понимать. В первой половине XX века число членов прихода стало сокращаться. Всё это время храм находился в ведении сербского Будимского епископа.
Храм пострадал во время Второй мировой войны, лишившись одной из своих башен.
С 1945 года представители прихода неоднократно обращались к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию I с просьбой принять приход в юрисдикцию Московского Патриархата. В 1949 году было сформировано Венгерское благочиние Московского Патриархата, а в 1950 году Свято-Успенский собор и ещё несколько венгерских приходов были фактически и окончательно приняты в юрисдикцию Русской Православной Церкви. С этого времени богослужения стали совершаться на венгерском языке.
С образованием Будапештской и Венгерской епархии в 2000 году храм становится её кафедральным собором.
С образованием Будапештской и Венгерской епархии в 2000 году храм становится её кафедральным собором.
25 августа 2001 года многочисленные русскоязычные верующие обратились к епископу Павлу (Пономареву), правящему архиерею Венгерской епархии Русской православной церкви Московского Патриархата с прошением о создании нового русского прихода в Будапеште в Успенском соборе.
28 марта 2002 года епископ Павел подписал указ о создании нового русского прихода, который стал называться русским приходом во имя Святой Троицы. После этого в соборе начинают проводиться богослужения по юлианскому церковному календарю. Собор делят два прихода — венгерский Успенский и русский во имя Святой Троицы.
Успенский венгерский приход проводит богослужения по григорианскому (новоюлианскому) календарю на венгерском и греческом языке. Наиболее значимые праздники, собирающие значительное число верующих — 20 августа (святитель Стефан, король венгерский), Рождество Христово (25 декабря).
Богослужения в Успенском приходе совершаются таким образом: в субботу — всенощное бдение на венгерском, церковнославянском, греческом языке, в воскресение — поздняя божественная литургия. В будние дни читается акафист и служится вечерня на венгерском языке.
Русский приход во имя Святой Троицы проводит богослужения на церковнославянском языке по старому стилю. По воскресеньям — проводится ранняя Божественная литургия на церковнославянском языке. Кроме этого, проводится по две литургии по субботам ежемесячно, а в будние дни — литургии в дни праздников и в дни памяти святых, по понедельникам и четвергам служатся молебны, совмещенные с акафистами. Также всенощные бдения в канун значимых праздников.
Большая часть икон Успенского собора сохранилась с XIX столетия.
По состоянию на конец 2014 года настоятелем Успенского собора является правящий архиерей Венгерской епархии Марк, архиепископ Егорьевский. В венгерском Успенском приходе богослужения совершает помощник епископа — протоиерей Стефан Мадьяр, в русском приходе во имя Святой Троицы настоятель прихода — иерей Димитрий Корнилов. Всего в клире собора: 3 священника и 3 дьякона.
Церковь Богородицы
Свято-Успенский собор или Церковь успения Пресвятой Богородицы в Будапеште — один из двух православных храмов, расположенных сегодня в столице Венгрии. Собор начал строиться в конце XVIII века на средства греческой диаспоры Будапешта. Долгое время церковь находилась в подчинении сербского епископата. После Второй мировой войны храм перешёл под юрисдикцию Русской православной церкви, что впоследствии оспаривали представители греческой общины. В нынешнее время Свято-Успенский собор активно реконструируется, его двери открыты для паломничества и ознакомления с интерьерами святыни.
История кафедрального собора Пресвятой Богородицы в Будапеште
Строительство православного храма в Будапеште было инициировано представителями греческой общины, которые на собственные средства приобрели земельный надел в центре города и стали возводить церковь. В первые годы богослужение велось на греческом языке, но со временем ассимиляция местных греков настолько усилилась, что новые поколения прихожан уже практически не понимали язык своих предков. В первой трети XX века соборное руководство находилось в поисках юрисдикции, которая бы дала возможность проводить службу на национальном языке.
Подчинение Русской православной церкви
После Второй мировой войны, когда в Венгрии установился социалистический строй, бывший настоятель греческого происхождения переселился в другую страну. Церковь Богородицы перешла в ведение венгерского общины, которая активно стала продвигать идею присоединения к Русской православной церкви. В подчинение Московского Патриархата храм перешёл в середине столетия, и богослужения с тех времён стали проводиться на языке венгров.
Разногласия с Греческой православной церковью
В середине 90-х гг., после упразднения социалистического строя в Венгрии, греческой общиной была поставлена цель вернуть Собор успения Пресвятой Богородицы. Процесс был начат, хотя по канонам не дозволено решать церковные вопросы в гражданском суде. Русской церкви вменялось, что храм был изъят в её пользу принудительным путём и подлежит возврату в лоно греческого православия. Судебные разбирательства длились почти три года, в итоге иск был отклонён. Несмотря на это решение, несколько лет назад венгерская греческая община вновь подняла вопрос о возврате ей Церкви Пресвятой Богородицы. Судебные тяжбы не остались без внимания общественности, что неблагоприятно отразилось на имидже венгерского межправославия.
Русский приход
В начале нынешнего тысячелетия храм получил статус кафедрального собора, при нём был создан русский приход Святой Троицы. Строительство обособленного здания для русского прихода стало финансово непосильным из-за многолетней судебной тяжбы. Сегодня в здании собора сосуществуют два прихода — венгерский и русский. При русском приходе открыта воскресная школа, работает спортивный клуб для детей и открыт магазин, где можно приобрести предметы религиозного назначения.
Богослужения
Богослужения в Церкви Богородицы проводятся ежедневно. Венгерский приход придерживается новоюлианских религиозных дат, русский опирается на стандартный юлианский календарь. Службы в Успенском приходе проводятся на трёх языках, в зависимости от будничных и воскресных дней. Русский приход придерживается церковнославянского языка в богослужениях. Достопримечательностью убранства считаются очень красивый иконостас и древние иконы, сохранившиеся ещё с XIX века.
Расписание служб русского прихода предоставляет верующим официальный сайт, на котором вы сможете найти всю необходимую информацию.
Архитектура и реконструкция
Описание самого первого экстерьера Церкви Пресвятой Богородицы сегодня уже трудно найти в источниках. Через 70 лет после её открытия храм впервые реконструировали, изменив фасадную часть и башенный облик. В таком виде здание дошло и до наших дней. В период Второй мировой войны, после обстрелов и бомбёжек Будапешта, была практически разрушена Южная башня. Много десятилетий она стояла, обитая деревянными плитами, сильно отличаясь от башни-близнеца. В таком виде она представлена на многих современных фотографиях. Сегодня здесь начаты реставрационные работы благодаря которым облик храма должен принять свой былой образ.
Как добраться до Церкви Богородицы в Будапеште
Церковь успения Пресвятой Богородицы находится вблизи набережной и моста Эржебет в Будапеште. На карте Будапешта храм расположен по адресу: улица Petőfi tér 2. Доехать до кафедрального собора поможет будапештский метрополитен и станции:
Режим работы и часы служб предоставляются официальным сайтом Церкви Пресвятой Богородицы.
Венгерская епархия
Русская Православная Церковь, Московский Патриархат
Объявления
Икона дня
Расписания богослужений
Церковный календарь
Празднование Казанской иконе Божией Матери (в память избавления Москвы и России от поляков в 1612 г.). Равноап. Аверкия, еп. Иерапольского, чудотворца (ок. 167). Семи отроко́в, иже во Ефесе: Максимилиана, Иамвлиха, Мартиниана, Дионисия, Антонина, Константина (Ексакустодиана) и Иоанна (ок. 250; 408–450).
Мчч. Александра еп., Ираклия воина и жен Анны, Елисаветы, Феодотии и Гликерии (II–III).
Сщмчч. Серафима, архиеп. Угличского, и с ним Владимира Соболева, Александра Андреева, Василия Богоявленского, Александра Лебедева пресвитеров и прмчч. Германа Полянского и Мины Шелаева (1937); сщмчч. Николая Богословского, Николая Ушакова пресвитеров и прмч. Григория Воробьева (1937). Обре́тение мощей сщмч. Никодима, еп. Белгородского (2012).
Андрониковской и Якобштадтской (XVII) икон Божией Матери.
Ссылки
Мир. Человек. Слово.
Видео
Архивы
Search
Рубрики
Успенский кафедральный собор – жемчужина Православия в Будапеште
С.А. Мудров. Венгрия: радость миссионерских приходов и плач покинутых церквей
Успенский собор в Будапеште
Я смотрю на Пешт со стороны Дуная. В нескольких сотнях метров от моста Эржибет находится площадь Петефи, на которой величественно красуется православный храм. Самый большой в Будапеште. Кафедральный собор Венгерской епархии Московского Патриархата.
Храм украшает улицы столицы уже более двух сотен лет, привлекая взоры паломников, туристов, а также неравнодушных к вере горожан.
Собор Успения Пресвятой Богородицы возводит свою историю к концу XVIII века. Тогда, конечно, в Пеште многое было по-другому – и в плане политическом, и в плане церковном. Город был населенным пунктом Австрийской империи. С православным меньшинством, но без юрисдикционного плюрализма. В принципе, подобного плюрализма тогда и быть не могло, ведь в те времена не существовало автокефальных Церквей Греции, Румынии и Болгарии (сербы, проживающие на территории Австро-Венгрии, были объединены в автономную Карловацкую архиепископию). Многие православные земли входили в состав Османской империи, а Церкви православных народов зависели от Константинополя. До «национальных» автокефалий оставалось еще несколько десятилетий.
В 1791 году община греков и влахов, проживавших в Пеште, приобрела участок земли в престижном районе города, недалеко от Дуная. Строительство храма началось безотлагательно, в том же году. И продолжалось целое десятилетие. В самом начале XIX века – в 1801 году – новая церковь была освящена епископом Будимским Дионисием (Поповичем) – греком (ранее он носил фамилию Палазоглу), много лет прослужившим до этого в Белграде. А облик, хорошо известный современным жителям венгерской столицы, храм приобрел спустя семь десятилетий. В 70-е годы XIX века Миклош Ибл, один из выдающихся архитекторов того времени, переделал фасад и башню Успенского собора.
Впрочем, несмотря на все внешние реконструкции храма, приходская жизнь в XIX столетии протекала без особых катаклизмов и грандиозных перемен. Национальную основу прихода составляли греки и влахи. Естественно, в общину зачастую направляли двух священников – греческого и влахского происхождения. Хотя в те времена многие образованные люди, включая священнослужителей, хорошо знали три языка (греческий, сербский и влахский). Поэтому лингвистические барьеры в православной среде были минимальны: православным разных национальностей почти всегда удавалось найти общий язык.
Так было. Но история имеет свойство не стоять на месте. Порой она торопится, куда-то спешит. То, что когда-то было данностью, уходит в прошлое, превращаясь в тень воспоминаний и пыль архивных бумаг. Новые обстоятельства нарушают привычное течение событий, подобно тому, как тающие ледники превращают спокойную речушку в бурный, бушующий поток. Вот и для Успенского собора настал тот час, когда его уже не могли обойти волны перемен. Произошло это в первой трети XX века. После отъезда части греков и влахов (и ассимиляции большинства тех, кто остался в Будапеште), к названию прихода было добавлено слово «венгерский». В 1931 году он приобрел именование венгерского греко-восточного.
Справка. Греко-восточными христианами («gцrцg keleti»), согласно австро-венгерскому закону 1868 года, называли всех православных – вне зависимости от национальной и юрисдикционной принадлежности. Слово «православный» («ортодокс») из официального обихода исключалось. Даже компромиссное предложение использовать название «keleti orthodox» (восточные православные) было отвергнуто властями страны.
Смена названия прихода была не простой формальностью. На деле она стала отправной точкой движения за национальный богослужебный язык. Да, в первые годы все оставалось прежним: прихожане, почти поголовно говорящие по-венгерски, священники-греки и службы на греческом языке. Порой священник и прихожане, не понимая друг друга, прибегали к помощи иностранных языков (немецкого, французского, итальянского), чтобы хоть как-то объясниться. Наверное, от этого страдали обе стороны: и миряне, и духовенство.
Но уже спустя десятилетие ситуация кардинально изменилась. В конце Второй мировой войны, в 1944 году, приходской совет предоставил возможность венгероязычной общине во имя святителя Иоанна Златоуста совершать богослужения в соборе. После окончания войны греческий настоятель собора архимандрит Иларион (Ваздехас) покинул Венгрию, уехав на Запад. Управление собором фактически перешло в руки настоятеля венгерской общины – иерея Иоанна Варью. А в 1949 году, по прошению прихожан, община Успенского собора была принята в юрисдикцию Московского Патриархата. К слову, тогда это была единственная возможность сохранить в богослужении венгерский язык. Представители других юрисдикций относились к венгероязычному приходу несколько настороженно. Настоятелем собора был утвержден иерей Иоанн Варью (этнический венгр).
С 1949 года в приходе сменилось всего три настоятеля (иерей Иоанн Варью, протопресвитер Фериз Берки и епископ Иларион (Алфеев)). В настоящее время обязанности настоятеля исполняет архиепископ Егорьевский Марк (Головков). В Успенском соборе служат протоиерей Стефан (Иштван) Мадьяр и священники Кирилл Татарка и Димитрий Корнилов. Иерей Кирилл является также секретарем епархиального управления.
Именно отец Кирилл посвятил мне немалую часть времени в дни моего пребывания в Венгрии. Спокойный и немного меланхоличный, он никогда не отказывал в помощи и совете, стараясь обстоятельно и подробно отвечать на все мои вопросы. Даже если эти вопросы были сложны и нелицеприятны.
Справка. Священник Кирилл Татарка родился в 1973 году в городе Вац (вблизи Будапешта) в семье военнослужащего. Окончил филологический факультет Печского университета. Рукоположен во диакона в июле 2003 года, во иерея – в декабре 2006 года. С мая 2005 года является секретарем Венгерской епархии.
Мы сидим с отцом Кириллом за обеденным столом, неспешно пьем фруктовый чай и закусываем венгерским печеньем. Батюшка, отвечая на мои вопросы, рассказывает о себе – и в моем воображении рисуется картина того чудесного пути к Богу, который был пройден ребенком из обычной венгерской семьи. Родители Кристиана (имя отца Кирилла до святого крещения) были людьми неверующими, как и большинство венгров в социалистические времена. Более двух лет (с 1982 по 1984 годы) семья Татарка жила в Ленинграде, где Кристиан близко познакомился с русским языком и культурой. Интерес к религии у сына военного появился позже, в семнадцатилетнем возрасте – времени юношеских исканий, тревог и надежд.
– Вначале меня, как и многих моих сверстников, интересовали ислам и буддизм, в особенности философские системы и ментальность восточных религий, – рассказывает отец Кирилл. – Я с большим интересом читал книги венгерского философа Бела Хамваша, который пытался синтезировать восточные религии и христианство. Но потом я познакомился с католиками и поехал вместе с ними, в 1994 году, в Закарпатскую область Украины, чтобы помогать в ремонте детдома.
Социальная миссия католиков произвела на Кристиана очень благоприятное впечатление. Но вот к католическому богослужению он отнесся более прохладно.
– Я там немного скучал, – признается отец Кирилл. – Католическая месса меня не впечатляла и духовно не удовлетворяла. Не ощущалось полноты, не было возвышенных чувств. Очень «сырым» показалось мне богослужение.
В 1996 году Кристиан поступил на отделение русской филологии Печского университета (в южной Венгрии). Студенту-филологу пришлось знакомиться с историей Киевской и Московской Руси, древнерусскими летописями, житиями святых, иконописью. Благодаря учебным курсам специальности у него появилось некоторое (пусть и фрагментарное) представление о Православии.
Через год Кристиана направили на стажировку в Санкт-Петербург.
– Именно там, в «северной столице» России, у меня произошла живая встреча с Православием, – вспоминает отец Кирилл. – Я познакомился с художниками, которые продавали на ярмарке свои картины. Оказалось, что эти художники были верующими людьми, очень ревностными православными. Молитва Богу была для них жизненной необходимостью. И вот эти люди пригласили меня в храм.
– Думаю, что середина 1990-х – это очень интересное время для России, – говорит отец Кирилл. – Храмы открылись, но во многих из них не было пышных иконостасов и украшений. Не было помпезности. Например, в церкви, в которую я ходил (храм Нерукотворного образа Спаса на Конюшенной площади), был временный иконостас и несколько икон на стенах. Но, несмотря на скромное убранство, там царил молитвенный дух. Глубокий и непередаваемый… Приезжая в Россию позже я, к сожалению, не испытывал таких же чувств. Мне казалось, что тогда, в 1990-е, все было проще: и общение между прихожанами, и общение прихожан со священниками. Возможно, я не прав, но мне думается, что тогда роскошь не отгораживала людей друг от друга. Все было скромно, порой бедно, но зато вера была горячая, искренняя и живая. А бабушки, которых почему-то модно критиковать, остались в моей памяти как улыбчивые, открытые и замечательные прихожанки!
– Конечно, особое впечатление, не передаваемое словами, произвела на меня Божественная литургия, – продолжает свой рассказ отец Кирилл. – Еще я хорошо помню, как утром, пробудившись ото сна, я всем своим естеством ощутил, что Христос – это живая Истина, живой Бог. Если нет Христа, то жизнь бессмысленна, ибо весь смысл и содержание ей придает Воскресение Христово. И если я хочу, чтобы моя жизнь имела значение, то мне нужно принадлежать Христу. После этого я решил креститься. Таинство святого крещения было совершено в апреле 1997 года в храме Успения Пресвятой Богородицы подворья Оптиной пустыни в Петербурге.
Что ж, Россия подарила Кириллу истинную веру и открыла его личный путь ко Христу. Вернувшись в Венгрию, он вначале посещал службы в русских и сербских приходах, а затем, узнав о существовании венгероязычной общины, стал ходить в храм на площади Петефи. Вскоре нового прихожанина заметили. И предложили помогать в алтаре. В 2001 году Кирилл закончил университет, женился на сербке и устроился на работу – ассистентом режиссера в студию мультфильмов. Там он работал до 2005 года, пока владыка Иларион (Алфеев) не предложил отцу Кириллу стать секретарем епархии.
– Решение о принятии священного сана мне далось непросто, – признается отец Кирилл. – Инициатива все-таки исходила от священноначалия. Отец Фериз Берки очень хотел, чтобы появились молодые священники, готовые трудиться на ниве Христовой в Венгрии. Но когда правящий архиепископ владыка Павел (Пономарев) предложил мне стать диаконом, я согласился не сразу. Те же сомнения одолевали меня при предложении о священстве, которое прозвучало из уст владыки Илариона (Алфеева). С одной стороны, я успел полюбить диаконское служение. С другой – я испугался, понимая свое недостоинство быть священником. Владыка Иларион, выслушав мои сомнения, ответил: «Никто из людей не может считать себя достойным священного сана. Но Церковь все равно нуждается в пастырях». Я решил покориться призванию.
«Добрый знак: не все так охотно покоряются призванию свыше», – про себя не мог не заметить я. И сразу же поинтересовался: что по прошествии трех лет священства остается для батюшки самым непростым в служении?
– В какой-то мере я ощущаю недостаток времени, – ответил отец Кирилл. – Нелегко быть хорошим священником, деятельным секретарем и заботливым отцом семейства. Порой во мне возникает чувство собственного недостоинства. Не всегда хватает смелости и сил, чтобы показать христианскую веру. Ведь священник и на улице, и в любом обществе не перестает быть священником. Он должен уметь утешить любого человека, даже в самой непростой ситуации. Я стараюсь не ограничивать себя только приходской жизнью. Но не думаю, что мои усилия адекватны. Мне бы вообще хотелось, чтобы социальное служение нашего прихода стало более масштабным. Как для священников, так и для прихожан.
«Наверное, всегда найдется место для чего-то более совершенного, но не стоит забывать и о том, что есть», – подумалось мне. Все-таки прихожане Успенского собора и сейчас не сидят сложа руки. Они посещают томящихся в тюрьмах и страдающих в больницах. Приход не отказывает тем, кто обращается с просьбами о помощи. Даже если эти просьбы сугубо денежные.
– Конечно, мы стараемся помогать приходящим к нам, – замечает отец Кирилл. – Даем людям деньги, одежду, еду, стараемся утешить, помогаем словом. Но все это, увы, капля в море. Мы не можем предложить им крышу над головой, работу, хотя бы какие-то перспективы в жизни. А разовая помощь… Она, безусловно, нужна. Но хотелось бы большего!
Чувства отца Кирилла можно понять. С другой стороны, всем нам известно, что деятельность любой общины многолика и не сводится к одной лишь социальной миссии (как бы ни важна она была). Есть и молитвенная жизнь. Очень значимая для нынешнего многонационального прихода, в котором раньше и не предполагалось такого многообразия и пестроты языков.
– Да, до начала перестройки в России основную массу наших прихожан составляли венгры, – подтвердил отец Кирилл. – Эмиграция из стран бывшего СССР изменила национальный расклад. Хотя причина была не только в этом. Например, в 1990-е годы почти половину нашего прихода составляли греки (с Кипра и из Греции). Они приезжали в Будапешт учиться.
– Сейчас на воскресной службе бывает 100–110 человек, из них почти половина – русскоязычные, – замечает батюшка. – Остальные – в основном венгры и греки. Хотя, что интересно, на службах в будние дни доминируют венгры. Они во многом формируют костяк прихода.
К слову, богослужения в Успенском соборе проходят каждый день. Основным языком остается, как и в прошлые десятилетия, венгерский. Правда, с учетом национально-языковых перемен двух последних десятилетий на службах стали слышны песнопения и ектении на церковнославянском и греческом. Приход живет по новоюлианскому календарю, а богослужения совершаются согласно греческой традиции: вечером служится вечерня, на следующий день – утреня в соединении с литургией.
К сожалению, не все русские, прибывшие в Будапешт, смогли эти традиции принять. Без сложностей не обошлось.
– Буду предельно честен: конфликты были, – говорит отец Кирилл. – Особенно остро проблемы обозначились в 2001–2003 годах. К счастью, почти все неурядицы остались в прошлом. Владыка Иларион стремился к поддержанию баланса между представителями разных традиций и национальностей. По его инициативе в соборе стали совершаться службы на церковнославянском языке, причем по старому стилю.
Сейчас эти богослужения совершает русский священник, выпускник Свято-Тихоновского гуманитарного университета отец Димитрий Корнилов. Как правило, богослужения бывают в двунадесятые и великие праздники, а также в праздники, особо значимые для православных русских, такие как дни памяти преподобного Серафима Саровского, Казанской иконы Божией Матери и другие. Конечно, такой подход сглаживает трения между приверженцами разных языков и календарей. Но не разделяет ли он православных как членов единой Церкви Христовой?
– Думаю, что единство православных проявляется самым различным образом, – подчеркивает отец Кирилл. – Через общность веры, участие в таинствах. Даже через иконы собора.
Символично, но большая часть икон Успенского собора дошла до наших дней из XIX столетия – когда и календарной проблемы не существовало, и язык богослужений был другим. Очень почитаема верующими (всех национальностей) Бездинская икона Божией Матери. В соборе также хранится частица мощей преподобного Моисея Угрина, который, по преданию, был венгром, но подвизался в Киево-Печерской лавре. Образ преподобного писала киевский иконописец Татьяна Ронская.
Особое место в соборе занимает икона с частицей мощей святого короля Стефана, сыгравшего ключевую роль в становлении христианства в Венгрии.
– Частица мощей святого Стефана была подарена католиками священнику Радославу Ристичу из Вены, – рассказывает отец Кирилл. – Протоиерей Хризостом Пийненбург, тоже из столицы Австрии, написал маленькую икону, в которую и был помещен мощевик. В 2005 году икона с частицей мощей была подарена владыке Илариону (Алфееву), а владыка уже передал святыню в дар нашему собору. Затем была написана большая икона святого Стефана, но мы решили частичку мощей из маленькой иконы не вынимать (чтобы ничего не повредить), а просто поместили ее в большую икону. Конечно, не совсем типичное решение: одна икона (меньшая) в другой (большей).
Иконы святого Стефана и преподобного Моисея Угрина находятся рядом. Свидетельствуя об истоках венгерского христианства и о его связи с христианством на землях восточных славян. Святой Стефан, всю свою жизнь проведший на родной земле, и преподобный Моисей, принявший монашество вдали от родины… Оба они молятся и ходатайствуют за свой народ. И за всех, кто обращается с молитвенными просьбами лично к ним. Не только венгров – ведь большинство паломников, приходящих к мощам преподобного Моисея в Киеве, явно не венгерского происхождения. Но для них преподобный тоже дорог, как и любой другой святой. Незримое единство православных христиан самых разных национальностей становится более осязаемым и явным, когда смотришь на иконы в Успенском соборе Будапешта. Размышляя в эти моменты о тех непостижимых путях, по которым идут к вере и спасению люди в различных уголках нашей планеты.
– Да, все мы родились в каком-то определенном месте и принадлежим конкретному народу, – рассуждает отец Кирилл. – И это не наш выбор. Не думаю, что национальность принципиально влияет на духовные нужды человека и его проблемы. Грех остается грехом вне зависимости от того, совершает ли его венгр, русский, украинец, румын или серб.
– Конечно, среди прихожан, недавно переступивших порог храма, было немало людей, которые почти ничего не знали о вере и не получили должного христианского воспитания, – продолжает свой рассказ батюшка. – К сожалению, из-за отсутствия понятия греха ими было совершено немало тяжких грехов, в том числе аборты. Слава Богу, что у многих из этих людей открылись глаза. Сегодня они живут сознательной христианской жизнью: регулярно исповедуются, причащаются, воспитывают в православной вере своих детей. Немного иная ситуация у венгров, обратившихся в Православие из других конфессий. Они знакомы с христианской моралью. Поэтому у них количество тяжких грехов не так велико, как у выходцев из атеистической среды.
– Наш храм открыт для людей всех национальностей. Русские, греки, сербы, румыны, посещающие Успенский собор, не чувствуют себя чужими. Для них наша церковь – как родной дом, – подчеркнул отец Кирилл.
Впрочем, для тех, кто желает слышать не венгеро-славянско-греческое, а полностью славянское богослужение, такая возможность предоставлена не только в праздничные дни юлианского календаря. В Будапеште есть храм, в котором все богослужения, включая воскресные, совершаются на знакомом и почти родном русским, белорусам и украинцам языке. Речь идет о русской церкви во имя преподобного Сергия Радонежского, что на улице Лэндваи, в Шестом районе венгерской столицы, вблизи городского парка Варошлигет (Vбrosliget). Именно туда лежал мой путь в одно будничное будапештское утро, когда жители столицы спешили на работу, переполняя автобусы, троллейбусы, трамваи и вагоны городского метро. Одна из трех линий которого, к слову, является самой старой в континентальной Европе.