Кириллов, часть 2. Успенский собор, архитектура

Успенский собор Кирилло-Белозерского монастыря был построен в 1497 году приглашенной ростовской артелью. Это был уже третий построенный ими каменный храм в Белозерском краю. Первым был уничтоженный в 20 веке Преображенский собор Спасо-Каменного монастыря на Кубенском озере, построенный в 1481 году. Вторым стал собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря 1490 года.

Преображенский собор Спасо-Каменного монастыря. Реконструкция.

Собор Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Реконструкция.
(Автор реконструкций С. С. Подъяпольский.)

Успенский собор изначально был больше своих предшественников. Со временем же он оброс таким количеством всевозможных пристроек, что превратился в подобие сказочного города со множеством башенок и куполов.

Тем не менее здание древнего собора все еще видно между наслоениями последующих столетий. Позднюю кровлю и высокую грушевидную главу здесь также не стали удалять при реставрации, хотя они и не вяжутся с самим зданием. Однако без них старый купол потерялся бы между высоких барочных зданий, окружающих собор.

Белозерские храмы выстроены из кирпича, а не из белого камня. Белокаменными остались только перспективные порталы, сохранившие раннемосковскую килевидную форму завершения и дыньки на колонках.

Южный портал Успенского собора Кириллова.

Южный портал Воскресенского собора в Волоколамске, 1480-е годы.

Северный портал Успенского собора в Звенигороде, около 1399 года.

Интересно появление зооморфных мотивов, таких как украшенный фигурами коней цоколь собора Ферапонтова монастыря. Зооморфный орнамент отсутствовал на раннемосковских храмах. С другой стороны бросается в глаза обилие поясков бегунца и поребрика, не то чтобы являющихся исключительной прерогативой Новгорода и Пскова, но придающих местной архитектуре особый немосковский оттенок. В соборе Кириллова и других белозерских храмах иначе решены окна, имеющие ступенчатые перекрытия, созданные выступающими рядами кирпича.

Орнаментальный пояс Успенского собора на Городке в Звенигороде, около 1399 года.

Орнаментальный пояс Воскресенского собора в Волоколамске, 1480-е годы.

Орнаментальный пояс Духовской церкви Троице-Сергиевой Лавры, 1476 год.

Орнаментальный пояс в нижней части фасадов собора Ферапонтова монастыря.

Западный фасад собора Ферапонтова монастыря.

Восстановленные при реставрации оконные проемы собора Ферапонтова монастыря.

Окна в барабане Успенского собора Кириллова.

Общая объемно-пространственная композиция Успенского собора также выдает преемственность с раннемосковскими храмами. Заметен сильный сдвиг купола к востоку, позволяющий расширить западную часть храма. Внешние членения стен и расположение закомар никак не соответствуют истинной конструкции здания.

Северный фасад Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры, 1422-1223 годы.

Вместе с тем, храм имеет просторный, производящий сильное впечатление интерьер. У него, как и у собора Ферапонтова, повышенные подпружные арки, создающие вместе со сводами ступенчатую композицию, поднимающуюся к основанию купола.

И своды и арки имеют значительную ширину, опираясь на достаточно аморфные квадратные в сечении столбы без какой-либо профилировки. Пространство Успенского собора оказывается больше и значительнее интерьеров некоторых более поздних соборов 16 века, в частности виденного нами в этом году собора Успенского монастыря в Старице 1530-х годов, где своды и арки узкие, и над пространством превалирует каменная масса стен и карнизов.

Северо-западный столб Успенского собора с прикладками 18 века (выделяются швами и более поздней живописью).

У собора в Кириллове подклета как и в архитектуре начала 15 века нет, не было и второй малой главы. Успенский собор прервал типологический ряд местного строительства скорее всего именно из-за желания повторить конкретный чтимый образец.

Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря, 1422-23 годы.

Макет-реконструкция Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря.

Собор Саввино-Сторожеского монастыря в Звенигороде. Система оформления кровли храма кокошниками в московской архитектуре начала 15 века.

Лишь на реконструкции С. С. Подъяпольского можно увидеть особый принцип устройства кровли Успенского собора, который затем был повторен во всех остальных церквях монастыря. Повышенная система подпружных арок требовала устройства ступенчатой кровли с дополнительными ярусами кокошников. В раннемосковской архитектуре дело ограничивалось венцом кокошников в основании барабана и дополнительными диагональными кокошниками среднего яруса. Здесь же была создана законченная регулярная система из трех рядов кокошников (закомар в собственном смысле слова тут нет, так как они не соответствуют сводам).

Совершенно замечательной чертой является загиб боковых закомар восточного фасада, благодаря которому восточная часть храма приобретает обтекаемую форму, лишенную геометрической четкости. Эта черта, вкупе с прихотливым изгибом поздней кровли, придает собору то особое модерновое звучание, которое было конечно чуждо настоящей древнерусской архитектуре.

Эх, вернуть бы ему все-таки позакомарное покрытие!

Источник

Иконостас Кирилло-Белозерского монастыря — 58 икон (+ 60 ФОТО)

В Московском Кремле проходит экспозиция иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря. 58 икон из 4 музеев — Третьяковки, Русского музея, музея Андрея Рублёва и музея Кирилло-Белозерского монастыря собраны в иконостас и выставлены в Кремле.

«Русская иконопись XIV-XV веков есть достигнутое совершенство изобразительности, равного которому или даже подобного не знает история всемирного искусства», – писал отец Павел Флоренский в своей книге «Иконостас».

Найти подтверждение словам русского мыслителя сможет каждый, посетив Выставочный зал Успенской звонницы Московского Кремля, где до 26 августа будет находиться шедевр древнерусского искусства – иконостас Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря.

Почему экспозиции одного-единственного произведения придаётся такое большое значение? В чём уникальность иконостаса? Почему на протяжении десятков и даже сотен лет широкая публика не могла лицезреть шедевр во всём его величии? На пресс-конференции, посвящённой открытию выставки, прозвучали ответы на эти, а также на многие другие вопросы.

В атмосфере духовной свободы

Кирилло-Белозерская обитель, основанная в конце XIV столетия Преподобным Кириллом, учеником Сергия Радонежского, была настоящим духовным центром древнерусской культуры. Сюда стекались лучшие умы своего времени – книжники, богословы, люди искусства.

Здесь, вдали от больших городов, на лоне задумчивой северной природы, первые наши интеллигенты ощущали атмосферу удивительной творческой и духовной свободы. Иконостас, украсивший 1497 году Успенский собор монастыря, в полной мере отражает эту атмосферу, а главное – передаёт её сегодняшнему зрителю.

Елена Анатольевна Моршакова, заведующая отделом Оружейной палаты Московского Кремля, считает большим достоинством экспозиции то, что она посвящена одному шедевру и не вмещает в себя других произведений.

— Мы имеем уникальную возможность увидеть иконостас так, как его видели наши предки с XV по XVII век, ведь настенная роспись в Успенском соборе появилась только в XVII веке; то есть этот иконостас был некогда единственным элементом храмового убранства.

В XVIII веке иконостас был разобран и заменён витиеватой конструкцией, выполненной согласно художественным веяниям того времени. О бесценных сокровищах надолго забыли.

От зрителя требуется работа

Сегодняшний главный хранитель большинства икон, составлявших великий иконостас, – Михаил Николаевич Шаромазов, директор Кирилло-Белозерского музея-заповедника. Он рассказал, что в настолько полном виде (из почти 60 икон мы недосчитываемся только двух) иконостас, иконы которого «рассеяны» по нескольким музеям страны, ещё не представал перед зрителем ни разу.

— В опубликованных в советское время изданиях по истории русского искусства о нём практически не пишут. В то время он ещё не был отреставрирован, не был собран, поэтому студенты моего поколения об этом уникальном комплексе ничего не знали. И сейчас важно вернуть его нашей культуре.

Попытка собрать иконостас была предпринята во время Олимпиаы 1980, однако тогда выставка прошла незамеченной. Это вторая выставка, и теперь иконы можно увидеть отреставрированными

Каждого, кто видит иконостас впервые, поражает глубина небесной лазури на некоторых иконах. Кажется, краска была наложена только вчера современным мастером. Не верится, что в «тёмном» средневековье уже умели добывать такой яркий, насыщенный цвет.

— Реставраторам удалось сохранить лазурит, который под слоем олифы и пыли утратил звучание и стал блекло-зелёным. И вот представьте себе, этот невероятный цвет когда-то встречал каждого входящего в храм!

Директор Кирилло-Белозерского музея-заповедника признаёт, что экспозиция древней церковной живописи требует большой «отдачи» от зрителя. — В последнее время зритель привык, чтобы за него «жевали», «клали в рот» и даже «проглатывали». Если ты не хочешь работать над собой, внутренне расти, выставка ничего не даст.

Темперамент в темпере

Имена многих наших великих иконописцев, как сказал Михаил Николаевич, «Один Господь знает». Причина тут ясна, и в ней кроется ещё одна уникальная черта древнерусской живописи. Художник не заботился о славе и даже избегал её. «Не от меня, а от Бога», – так мыслили наши иконописцы и никогда не подписывали своих произведений.

Авторы Кирилло-Белозерского шедевра не стали исключением, и поэтому одно время специалисты считали, что иконы написаны прп. Андреем Рублевым. Иконописцев было трое, и писали они по строгим канонам своего искусства. Однако в представленных иконах явно различим почерк каждого из них.

Куратор выставки, кандидат искусствоведения Татьяна Евгеньевна Самойлова отзывается о мастерах с нежной улыбкой, почти как о людях, лично ей знакомых.

— Вот икона «Явление ангела женам-мироносицам».

Смотрите, какие нежные сочетания цветов, плавность и нечёткость линий. Это писал настоящий лирик. Его иконам свойственны «напевность», «музыкальность звучания».

А вот, смотрите, «математик». Академичен, по-византийски строг.

Философия иконостаса

Татьяна Самойлова рассказала о роли иконостаса в православном храме. Почти в любой энциклопедии мы в первую очередь прочтём, что функция иконостаса – РАЗДЕЛЯТЬ молящихся (мир видимый) и алтарную часть (мир невидимый, горний). Но если бы этим его значение исчерпывалось, эту «стену» можно было бы построить из досок и кирпичей.

— В восточном христианстве, – говорит куратор выставки, – иконостас понимается гораздо глубже. Это прозрачное окно, открывающее верующим доступ к тайнам алтаря.

«Если бы все молящиеся в храме были достаточно одухотворены, если бы зрение всех молящихся всегда было видящим, то никакого другого иконостаса, кроме предстоящих Самому Богу свидетелей Его, своими ликами и своими словами возвещающих Его страшное и славное присутствие, в храме и не было бы». (Священник Павел Флоренский)

Христос перед Пилатом. Икона из праздничного ряда иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря.

Деисусный чин иконостаса

Св. пророк Иоанн Предтеча. Деисусный чин иконостаса

Источник

nord_ursus

Записки северного медведя

Cogito ergo sum

Осмотрев в прошлой части сам город Кириллов, который являет собой небольшой райцентр в Вологодской области, теперь отправимся в породивший его Кирилло-Белозерский мужской монастырь. Существует он с 1397 года, и был когда-то одним из наиболее крупных и зажиточных монастырей на севере России, а также и крепостью. Но времена величия давно остались в прошлом. Зато у маленького города Кириллова есть свой почти что кремль. В наше время на большей части территории монастыря находится музей-заповедник, но в постсоветские годы маленькая часть обители всё-таки была возвращена церкви.

2. В первой части мы подходили вплотную к монастырю по городским улицам, с которых мощные монастырские башни во многих местах хорошо просматриваются. Главным входом служит Казанская башня с воротами. Перед ней небольшая площадь и сувенирные лавки. В последние годы Кириллов стал довольно популярным туристическим местом. Я это заметил особенно хорошо, поскольку побывал здесь летом в выходные дни.

3. Стенды для туристов. Также есть в городе типовые туристические указатели коричневого цвета.

5. И Казанская башня. Внутри неё находится касса музея (на территорию вход, конечно, бесплатный, но в нескольких зданиях музейные экспозиции, на которые сразу можно купить билеты).

6. Самый красивый вид на обитель — с берега Сиверского озера. Правда, храмы отсюда видно плохо, и монастырь скорее выглядит как крепость (что, в общем-то, тоже правда).

Свою историю монастырь ведёт с 1397 года, когда здесь поселился преподобный Кирилл Белозерский — монах из Москвы, ушедший нести духовный подвиг на Север вместе с монахом Ферапонтом, который поблизости основал Ферапонтов монастырь. Обоих святых при канонизации назвали Белозерскими, потому что в те времена городу Белоозеру (Белозерску) подчинялась эта территория, хотя сами они к нему не имели отношения. Достаточно быстро Кирилло-Белозерский монастырь стал одним из форпостов Русского государства на севере (всё-таки в те времена у монастырей было гораздо больше функций), в 1612-13 годах выдержав осаду польско-литовскими войсками. А при монастыре выросла слобода, которая и стала в конце XVIII века уездным городом (времена расцвета монастыря в ту эпоху уже закончились).

7. Та часть монастырской-крепостной стены, которая у берега озера, построена была в конце XVI века.

8. А при мне возле неё люди загорали и купались. К моменту моей поездки период жары уже закончился (поэтому хорошо, что я не поехал в июле, как сначала собирался), но было по-прежнему тепло — около 20 градусов.

9. Теперь отправимся внутрь. В кадре видна Вологодская башня (1656 год). Эта часть стены была построена во второй половине XVII века, расширив территорию монастыря (так называемый Новый город).

10. Какая-то туристическая штука. What is Monetodavilka? Kto-nibud’ znaet?

11. А тут была граница обители до расширения. Перед нами Святые ворота и надвратная церковь Иоанна Лествичника (1572). Справа от них — Казённая палата, слева — келейный корпус. Построены также в XVI веке. Людей тут, как видим, много. Кроме туристов, тут, по-видимому, и местные любят гулять.

12. На сводах ворот сохранились старинные фрески:

13. Ну а это самое ядро монастыря. Справа налево: Трапезная палата, колокольня, Успенский собор, а левее его виднеется церковь Кирилла Белозерского. Перед храмами — почти что площадь. Здесь такой «город в городе».

По количеству каменных построек 15-16 веков уже заметно, сколь зажиточным был монастырь в те времена. Он же был одним из крупнейших в стране церковных землевладельцев. И, видимо, многим из местных монахов это было не по душе, потому что именно здесь в 15 веке зародилось движение нестяжателей, которые противостояли иосифлянам.

14. Успенский собор 1497 года — старейшее сохранившееся здание монастыря. Хотя здесь Русский Север, собор построен в раннемосковском стиле.

15. На барабане купола — красивая и тонкая резьба по камню.

16. Собор в наши дни является музеем. Внутри сохранились фрески (я, признаться, не купил отдельный билет на фотосъёмку, хотя, по-моему, это никто и не контролирует).

17. Иконостас XVIII века:

18. Сбоку к собору пристроено два более поздних придела — Князя Владимира и святого Епифания.

19. С западной стороны — пристройка 18 века:

20. А это дом архимандрита. Построен в 17 веке, затем перестраивался в начале 19-го.

После революции монастырь был закрыт, а его настоятеля расстреляли. При этом, с точки зрения сохранения наследия, Кирилло-Белозерскому монастырю повезло — в нём не сделали военную часть, тюрьму или какие-нибудь склады, а создали уже в 1924 году музей-заповедник, который действует и сейчас.

21. Церковь Евфимия Великого и Большая больничная палата (17 век). Несколько дальше находится действующая и ныне в качестве монастырской церковь Сергия Радонежского, до которой я так и не дошёл (впрочем, она всё равно в лесах была).

22. Трапезная палата и колокольня. Тут прямо осязаемый дух старины — словно как и не изменилось ничего за четыре с половиной века.

24. Нашёл интересную вывеску. Возникло подозрение, что это реквизит каких-то киносъёмок.

25. «Соловецкий театр». Не иначе, как здесь снимают фильм, где Кирилло-Белозерский монастырь играет роль Соловецкого. Так и оказалось — уже после поездки я выяснил, что в августе тут снимали фильм «Обитель» по роману Захара Прилепина.

26. Действие в нём происходит на Соловках в период нахождения там Соловецкого лагеря:

27. Белозерская башня, одетая в леса. Уже не первый год в монастыре идёт кропотливая реставрация.

28. А тут виден 270-летний дуб. Он рос тут тогда, когда города Кириллова ещё не существовало.

29. Домик келаря (XVII век):

30. А это Водяные врата с надвратной Спасо-Преображенской церковью (1595 год):

31. Вода озера за проёмом в каменной стене смотрится очень интересно:

32. А внутри этих врат есть советский артефакт:

33. Колокольня (1757-61 годы). Теперь поднимемся на неё.

34. По пути наверх — небольшая экспозиция с санями и колокольчиками:

35. Колокола побольше — церковные.

36. Колокольня не очень высокая, но виды с неё довольно интересные. Вот, теперь уже сверху, Святые ворота, а дальше — Ферапонтовская и Вологодская башни:

37. Церковь Кирилла Белозерского (1780 год), пристроенная вплотную к Успенскому собору (кадра с земли почему-то не нашлось, хотя я и внутрь заходил). Эта церковь действует, и в ней хранятся мощи святого Кирилла.

38. Белозерская башня:

39. Преображенская церковь, а за ней — водная гладь Сиверского озера:

40. Здесь чувствуется простор. С колокольни слышен шум моторных лодок.

41. А за озером — леса:

43. А вон вдалеке гора Маура, стоя на которой, согласно житию, Кирилл Белозерский и увидел место, где решил основать монастырь. Я был близко к ней, но на саму гору не поднимался.

Вообще здесь довольно холмистая местность — поблизости проходит водораздел каспийского и беломорского бассейнов (а неподалёку и балтийского). Немного странно, находясь тут, представлять, что Сиверское озеро относится к бассейну Волги. В районе Кириллова проходит Северо-Двинская водная система (один из её каналов я видел из автобуса по пути в Вологду), построенная в XIX веке, а до неё здесь был волок, а значит мимо монастыря проходил и торговый путь.

44. На этом я рассказ о монастыре подведу к концу. Напоследок — ещё два вечерних снимка. Я ночевал в Кириллове и, заселившись в гостиницу, после заката пошёл прогуляться и посидеть на камне у воды.

А дальше отправимся в окрестности Кириллова, где тоже есть монастыри. Первым делом — в Горицы, где я побывал ещё в первый день, и дошёл туда из Кириллова пешком.

Источник

Успенский собор Кирилло-Белозерского монастыря. Деисусный чин 1497 года

См. также праздничный и пророческий ряды этого иконостаса.

¦ 64. Георгий; Димитрий Солунский. Из деисусного чина
(стр. 131–135; илл. стр. 522–525)

Около 1497 г.
191 × 71,5 («Георгий»);
191 × 72,5 («Димитрий Солунский»).

Раскрытие. Икона «Георгий» раскрыта в ГРМ в 1939–1940 гг. Я. В. Сосиным. «Димитрий Солунский» раскрывается во ВНИИР с 1970-х годов О. А. Щербаковым и А. П. Яблоковым.

Доски. Каждая икона на липовой доске, из двух частей, с двумя встречными несквозными шпонками. Ковчег, паволока саржевого переплетения.

Сохранность. На иконе Георгия имеются реставрационные прописки (некоторые описи в лике, линии складок и высветлений на одеждах). На иконе Димитрия многочисленные следы гвоздей от снятого серебряного оклада, закрывавшего фон и поля, а также от накладного нимба. Потертости и утраты красочного слоя, тонированные при реставрации, особенно на
¦ шее, кистях рук, зеленой краске плаща, на киновари хитона в тенях. На нижнем поле выбоины грунта.

Описание.

Фигуры в рост, в трехчетвертных поворотах к центру чина (Димитрий был изображен в левой от зрителя части чина, Георгий — в правой), в позах предстояния. Облачены в хитоны и гиматии, которые украшены широкими окаймлениями с ассистом, «жемчугами» и «камнями». На Димитрии киноварный хитон и зеленый гиматий, застегнутый на груди и симметрично наброшенный на плечи. Георгий в сине-зеленом хитоне и киноварном гиматии, застегнутом на плече и накинутом так, что оставляет свободной его левую руку. На гиматиях обоих святых — орнамент в виде золотых кругов с четырехлепестковыми розетками. На плащах тавлии, украшенные золотым ассистом (у Димитрия плохо сохранился). Изнанки плащей серая и бледно-зеленая. На киноварных одеждах положены тонкие прозрачные высветления типа лессировок.

Лики исполнены по оливково-охряному санкирю светлой, розоватой охрой, с белильными «движками».

Нимб золотой. Фон и поля золотые. Позем зеленый в два тона, с орнаментом-«ковриком». На торцовых полях киноварная опушь.

Надписи на фоне киноварью:

Иконография.

в других же случаях Георгий слева:

3 В. Н. Лазарев. Андрей Рублев и его школа. М., 1966, табл. 171б, 178–179.

5 В. Н. Лазарев. Андрей Рублев и его школа. М., 1966, табл. 35–37.

7 Н. В. Розанова. Ростово-суздальская живопись XII–XVI веков. — М., 1970, табл. 32.

Датировка и атрибуция.

Время создания икон определяется датой постройки каменного Успенского собора — 1497 г. По стилистическим признакам иконы не могут быть отнесены к предыдущему зданию — деревянному собору 1447 г. (подробнее см.: Э. С. Смирнова [1964]).

Иконостас 1497 г. создан артелью мастеров, происходящих из разных художественных центров: как можно предположить, из Москвы, Ростова и Новгорода. Специальными исследованиями приемов письма отдельных мастеров кирилловского иконостаса занимаются
¦ О. В. Лелекова и М. М. Наумова. (Результаты их работы не всегда совпадают с наблюдениями над стилем икон. Может быть, в ряде случаев над одной и той же иконой работали разные мастера?)

В атрибуции «Георгия» и «Дмитрия» имеются колебания. Э. С. Смирнова [1964], рассматривая икону Георгия, сочла ее новгородской, но с сильными воздействиями московского искусства. О. В. Лелекова ([1973], [1977]) считает мастера, написавшего обе иконы, не принадлежащим к какой-либо определенной школе, а органически сочетающим традиции новгородской и московской живописи. В каталоге выставки в Париже [1967] «Георгий» отнесен к новгородской школе со знаком вопроса, а в каталоге выставки «Живопись древнего Новгорода и его земель» [1974] — к новгородской школе, но уже без знака вопроса.

«Георгий» и «Димитрий» отнесены в настоящем издании к новгородской живописи на основании стилистических признаков (характер рисунка, колорита) и особенностей образа. Одна из аналогий в новгородском искусстве несколько более раннего времени — иконы из деисусного чина церкви в Гавриковом переулке, ГТГ (кат. № 32).

Наблюдающееся в «Георгии» и «Димитрии» усиление декоративного начала и роли линии зависит от стилистических явлений конца XV в.

О. В. Лелекова ([1973], [1977]) предполагает, что «Георгия» и «Димитрия» написал главный мастер кирилловского иконостаса, тот же, который создал икону «Даниил, Давид и Соломон», — средник пророческого ряда (кат. № 66). Не исключая такой возможности, следует отметить, что «Георгий» и «Димитрий» написаны несколько суше и графичнее.

В иконостасе 1497 г. имеется еще несколько произведений, которые напоминают образцы новгородской живописи, но иного типа, чем «Георгий» и «Димитрий». В деисусном чине это «Иоанн Златоуст» и «Василий Великий». Изучение комплекса икон делает наиболее вероятным вывод, что их исполнил мастер из Москвы или Ростова; манера исполнения этих икон близка к той, в которой исполнены «Богоматерь», «Иоанн Предтеча», «Апостол Петр», «Апостол Павел», но более грубая.

О других новгородских иконах в иконостасе 1497 г. см. кат. №№ 65, 66.

Выставки.

Литература.

Источник