в честь кого назван успенский собор
Почему главные храмы Руси — Успенские?
Приблизительное время чтения: 3 мин.
28 августа Православная Церковь празднует один из главных праздников – Успение Пресвятой Богородицы. Замечено, что на Руси именно в честь Успения освящено больше всего соборов и храмов. Почему именно это событие в жизни Богоматери так повлияло на русское храмостроительство нам рассказала кандидат филологических наук, старший преподаватель кафедры Культурологии ПСТГУ Наталья Эдуардовна Юферева.
— На мой взгляд, объяснение этого феномена может лежать в двух плоскостях: в культурной традиции и в религиозном сознании.
Что касается культурной традиции, то она закладывается с самого начала христианского храмостроительства на Руси. Первый каменный храм (так называемая Десятинная церковь) был посвящен Богородице, правда, нет сведений, какому именно Богородичному празднику, но само посвящение уже показательно: оно говорит об особом отношении русского народа к заступничеству Божьей Матери. Главный храм Киевской Руси именуется Софийским собором (по аналогии с главным Византийским храмом – Софией Константинопольской). Во втором по величине городе Киевской Руси, Новгороде, в XI веке тоже строится Софийский собор. И тут я люблю задавать студентам каверзный вопрос: а когда в этих Софийских соборах отмечаются престольные праздники? Каких только ответов я не слышала! За несколько лет единственная студентка случайно ответила правильно: «Может быть, в какие-то Богородичные праздники? Успение или Рождество Богородицы…»* (См. примечание редакции).
Софийский собор, Новгород wikipedia.org/wiki
Действительно, престольные праздники в русских Софийских соборах приходятся на Богородичные – на Рождество Богородицы в Киеве и на Ее Успение в Новгороде. И это очень важно для понимания традиции храмовых посвящений на Руси. Ведь когда князь Андрей Боголюбский задумал перенести столицу из Киева во Владимир-на-Клязьме, что он сделал? Прежде всего, построил каменный Успенский собор как будущий кафедральный собор Руси. Его мечте о стольном граде Владимире не суждено было сбыться, однако, когда русской столицей стал один из городов Владимиро-Суздальского княжества (Москва), то был возведен именно Успенский собор как главный храм Московской Руси. Преемственность посвящения между домонгольским «почти кафедральным» собором и кафедральным собором объединенного русского государства налицо. В новом государстве уже не стало разделения на княжества, а вместе с тем (в культурном аспекте) – и на художественные школы (иконописные, архитектурные). Все и вся подчинялись теперь Москве, она задавала политический, культурный, идеологический тон. И вот, по всем градам и весям стали строить большие соборы и малые храмы, посвящая их Успению Божьей Матери – по образу и подобию Успенского собора Московского Кремля. Мне кажется, именно в этом стремлении к подобию (характерному для средневекового сознания вообще) кроется культурная суть традиции посвящения русских храмов Успению Божьей Матери.
Что же касается религиозного аспекта феномена столь широкого распространения Успенских храмов на Руси, то разгадка, думаю, находится в словах тропаря самого праздника: «…во Успении мира не оставила еси, Богородице». Суть того явления, о котором я хочу сказать, шире сугубо христианских представлений. В человеке заложено сознание, что именно усопший может оказать в нашем земном существовании какую-то особенную помощь – сверхъестественную, какую не смог бы оказать живой. На этом православная молитва к святым и даже иногда к своим умершим родственникам, о которых мы думаем, что они угодили Богу и имеют теперь перед Ним молитвенное дерзновение… Может быть, именно отсюда у русского народа такое особое отношение к празднику Успения Божьей Матери как к моменту некоего преображения Богородицы в Заступницу рода христианского. Ведь только во Успении Своем Пречистая и получает сверхъестественную возможность помогать всем и каждому на этой земле, кто обращается к Ней в молитве.
Успенский собор г Ярославля. Фото ww.flikr.com, Alexxx Malev
ИСТОРИЯ СОБОРА
Строгий, монументальный силуэт златоглавого белокаменного Успенского собора царит над окружающими его дворцами и храмами на Соборной площади Кремля – древней цитадели Москвы.
Собор был возведен в 1479 году по указу великого князя московского Ивана III специально приглашенным итальянским архитектором Аристотелем Фиораванти. Посвящение московского кафедрального храма Успению Богородицы – главному богородичному празднику, отмечаемому по старому стилю 15 августа, имеет древнюю традицию, обусловленную особым почитанием на Руси Богоматери.
На протяжении шести столетий храм был государственным и культовым центром России: здесь поставляли великих князей, венчали на царство, короновали императоров. В Успенском соборе возводили в сан епископов, митрополитов и патриархов, оглашали государственные акты, служили молебны перед военными походами и в честь побед. В XIV – XVII веках Успенский собор являлся усыпальницей глав русской церкви – митрополитов и патриархов. Здесь в драгоценных раках покоится прах московских чудотворцев Петра, Ионы, Филиппа II и Гермогена.
Первенствующее положение Успенского собора предопределило повышенное внимание государей и владык к устроению и украшению храма. Для росписей стен собора и написания икон привлекались выдающиеся мастера-живописцы из столицы и со всех концов России. Так постепенно в нем сложилось богатейшее и поистине уникальное собрание памятников русского средневекового искусства, которое бережно сохранялось и приумножалось в течение веков.
После революции 1917 года Успенский собор был превращен в музей. Создавая экспозицию храма, сотрудники постарались максимально сохранить его интерьер. Благодаря постоянным реставрационным работам практически все иконы и росписи были раскрыты из-под поздних записей. С 1990 года в соборе возобновилось богослужение.
© 1997-2021 ФГБУК «Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль»
Секрет Успенского престола
Главные храмы русского Православия – Успенские. Откуда пошла эта традиция?
Успение Пресвятой Богородицы – особенный праздник на Руси, символизирующий истинно христианское отношение к смерти и тому, что за ней следует.
Святитель Феофан Затворник так описывает этот праздник: «Когда Матерь Божия молилась на горе Елеонской, Ей, – рассказывает предание, – явился Архангел Гавриил, принесший финиковую ветвь, и известил о Ее кончине через три дня. Пречистая несказанно обрадовалась, услышав такое известие, и начала готовиться. Ко дню Ее преставления, по повелению Божию, чудесно явились в Иерусалим, кроме апостола Фомы, все апостолы, рассеянные для проповеди по всему миру. Они были свидетелями Ее мирной, тихой, святой и блаженной кончины. Сам Господь Иисус Христос, во славе небесной, окруженный безчисленным множеством Ангелов и праведных духов, явился принять душу Пречистой Матери Своей и со славой вознес Ее на небо».
Но почему все-таки столь особое отношение к этому событию именно на Руси? Соборы Успения Пресвятой Богородицы становятся кафедральными (Владимирский) и украшают ключевые русские монастыри (Киево-Печерский, Псково-Печерский) и кремли (Московский, Ростовский, Рязанский и т.д.). Именно в этих храмах венчали на царство и отпевали, провожали в последний путь русских князей, царей, высших духовных и государственных лиц.
Для начала стоит отметить, что богородичными праздниками начинается и завершается церковный год. По старому стилю начало года приходится на 1 сентября, и именно Успение Богородицы становится последним событием уходящего года. Это символ смерти как нового рождения для жизни вечной, возрождения в новом качестве. Ни одно земное царство не сравнится с тем, что ожидает праведного властителя за гробом. Именно поэтому мы зачастую можем не знать, в каком храме крестили того или иного князя или царя, но всегда известен престол венчания на царство и отпевания. И этот престол чаще всего – Успенский.
Первым и главным основателем традиции стал святой равноапостольный князь Владимир. По одной из легенд, Крещение Руси произошло именно в «успенские» дни, но даже если это лишь легенда, достоверно известно, что князь Владимир вслед за византийскими императорами посвятил столицу Пресвятой Богородице.
После массового разрушения языческих капищ Владимир заложил каменный Десятинный храм на месте мученической кончины святых варягов-мучеников (день их памяти – 12 июля). Именно он стал первопрестольным храмом русской Церкви, кафедрой митрополита Киевского и всея Руси. День освящения этой церкви князь повелел считать, как сейчас бы сказали, государственным праздником.
Летопись сохранила молитву святого Владимира, с которой он обратился к Вседержителю при освящении Успенского Десятинного храма: «Господи Боже, призри с Небесе и виждь, и посети виноград Своей, яже насади десница Твоя. И сверши новые люди сии, им же обратил еси сердце и разум – познати Тебя, Бога Истинного. И призри на церковь Твою сию, юже создал недостойный раб Твой во имя Рождшей Тя Матери, Приснодевы Богородицы. Аще кто помолится в церкви сей, то услыши молитву его, молитв ради Пречистой Богородицы». Как мы видим, прямого указания на то, что храм Успенский здесь нет, но ряд источников утверждает, что храм был посвящен именно Успению.
Далее стало действовать правило заимствования престола. Несомненным «законодателем» для всей Церкви в этом стала Киево-Печерская Лавра. Через 500 лет после того как Русь стала православной, именно отсюда взяло свое начало русское монашество, а Успенский собор в Киеве стал кафедрой русской Церкви. Неудивительно, что далее именно Успенские соборы становились кафедральными в различных епархиях.
Поэтому и Андрей Боголюбский, перенеся столицу из Киева во Владимир, именно Успенский собор делает его главной достопримечательностью. Этим символическим жестом он как бы назначает Владимир преемником Киева.
А Успенский собор Московского кремля, в свою очередь, становится «наследником» своего владимирского предшественника. Так, именно Успенские престолы следуют за княжеским и царским престолами. Традиция становится многовековой, и количество Успенских храмов в России продолжало множиться, перенимая престол главного на тот момент собора всея Руси.
Успенский Собор в Москве
Успенский Собор в Москве: история, мифы, фотографии и картины. Всё это Вы сможете увидеть, если прочитаете нашу статью!
Успенский Собор в Москве
Банальное сравнение оказывается самым точным: он похож на былинного богатыря в золотом шлеме. Крепко врос в землю. Бывало, что в храме хозяйничали интервенты. Его взрывали наполеоновцы, его обстреливали в ноябре 1917-го. Но храм сохранил первоначальный образ, замысел Фиораванти, веру XV века. От тех времён в России мало что осталось – но Успенский собор полноценно передаёт дух Московской Руси.
Иван III Васильевич. Гравюра из «Космографии» А. Теве, 1575 год
Москва стала духовным и политическим центром объединения русских земель. Великий князь Иван Третий вполне оправдывал прозвания – Великий и Грозный. Всё применял для укрепления государства – и кнут, и молитву, и уговоры, и меч, и подкуп, и ласку. Заботился о просвещении, думал над законами и военными союзами, стремился подчеркнуть могущество государства величественными постройками.
В нём не было горячности: Иван Васильевич не любил рисковать. В делах военных нередко занимал выжидательную позицию, берёг войска, накапливал силы – и побеждал, расширяя пределы великого княжества.
Словом, настоящий политик. Государственный титан – один из тех, кому Россия обязана более чем тысячелетней исторической судьбой, о которой можно сказать словами из известной песни: «С твоею суровой и ясной, с твоею завидной судьбой!».
Иногда его путают с более известным внуком, который тоже был Иваном Васильевичем и тоже прозван Грозным.
Москве, в которой начал княжить Иван Васильевич, не хватало столичного размаха. Не хватало святынь, которые превращают город в центр православного мира. Между тем, в те времена Москва уже была главной православной столицей.
Иван Третий взял на себя миссию князя-строителя. Он планировал не только возвести в Кремле каменные соборы, не только укрепить московские монастыри, но и преобразить сам Кремль, обветшавший со времён Димитрия Донского.
Главный собор в Москве, как и во Владимире, от века был посвящен Успению Пресвятой Богоматери. Скромный, неприметный, как сама Москва-река, старый собор обветшал.
Успенский собор 1326—1327 годов, заложенный по благословению митрополита Петра при великом князе Иване Калите, был первым каменным храмом Москвы. С 1395 года в соборе находилась Владимирская икона Божией Матери.
Успенский собор Ивана Калиты. Реконструкция С.В. Заграевского
Храм решили не подновлять, но построить на его месте новый – да такой, чтобы стал чудом света. 30 апреля 1471 года состоялась закладка нового собора – и началось строительство под руководством русских зодчих, чьи фамилии сохранила история – Мышкина и Кривцова.
Но 20 мая 1474 года в Москве случилось землятресение – и храм, в значительной степени уже построенный, к ужасу москвичей, обрушился.
Летописец сообщает: «Бысть трус во граде Москве и церковь св. Богородицы, сделана бысть уже до верхних камор, падеся в 1 час ночи, и храми все потрясошася, яко и земли поколебатися». Быть может, землетрясения и не было, но современники решили дать благовидное объяснение инженерной ошибке.
Обрушение храма восприняли как недобрый знак, но великий князь был человеком целеустремлённым. По-видимому, в крушении обвинили не только гнев Божий и природу, но и нерасторопность строителей. Да и побаивались русские мастера снова браться за столь трудное дело – считали, что нет на то Божьего благословения. Митрополит Геронтий поторапливал великого князя: городу был необходим Успенский собор, без него Москва – не Москва.
Долго ли коротко ли, было решено пригласить иностранного специалиста – аж из католической Италии. Итальянцы тогда обстраивали всю Европу, делились искусством и знанием.
Аристотель Фиораванти в строительном деле был мастером на все руки. Потомственный зодчий, пленительные тайны пропорций и конструкций познал еще юношей. Знал толк и в колокольном деле. Происходило семейство Фиораванти из Болоньи. Их фамилия означает – «цветок, гонимый ветром».
Иногда Фиораванти приписывают греческое происхождение. Это объясняет, почему он с такой лёгкостью перешёл в Православие, но никаких доказательств нет – кроме имени прославленного афинского философа.
Как инженер и архитектор Фиораванти приложил руку ко многим ответственным проектам не только в родной Болоньи. Примерно в 1455 году под его руководством была перестроена башня при церкви Св. Ангела в Венеции. Последняя из-за слабости грунта простояла всего двое суток и рухнула, задавив нескольких человек. С тех пор в Венеции он не появлялся.
В 1467-м Фиораванти был принят при дворе венгерского короля Матвея Корвина, с которым вели переговоры русские дипломаты. Быть может, уже тогда в Москве узнали о многомудром инженере, строителе мостов через Дунай. Из Венгрии он вернулся на родину – и начались для зодчего испытания. Его обвинили в незаконной чеканке монет.
Не исключено, что предложение русского посла Семёна Толбузина стало для него спасением. Кстати, Толбузин не обещал ему золотых гор. Возможно, Аристотеля привлекала честь стать автором главного храма большого таинственного государства.
И вот шестидесятилетний архитектор прибыл в Москву – весной 1475-го, «на Велик день» (на Пасху), и не один, а «взят же с собою тот Аристотель сына своего Андреем зовут, да паробка, Петрушею зовут». Трудно представить, сколько новых впечатлений для художника приготовила Россия – заснеженный лесистый малолюдный край бревенчатых изб и теремов.
Фиораванти выделили дом по соседству с княжескими палатами. Скорее всего, первоначально Аристотель столкнулся с настороженным отношением духовенства: как-никак, он стал православным в пожилом возрасте. Но после крушения Византии Руси пришлось активнее устанавливать сношения с католическим миром.
На московской земле Фиораванти взялся за дело основательно. Проездился по России, внимательно изучил владимирский Успенский собор. Сам великий государь приказал именно этот храм взять за образец. Другое пожелание – чтобы Храм был вместительным.
В московском Кремле менее живописный ландшафт, чем на берегу Клязьмы, но итальянец посчитал задачу выполнимой. Площадку быстро расчистили от остатков обрушившегося собора. В фундамент итальянец приказал забивать дубовые сваи, для москвичей это было в новинку. Фиораванти озаботился качеством строительных материалов. Мячковский белый камень болонскому мастеру понравился, но требовался и кирпич. То, что предложили московские строители, не устраивало Фиораванти – и под его руководством «за Андрониковым монастырём» устроили кирпичный завод.
На него смотрели как на волшебника: и раствор-то у фряжского гостя необычный, удивительно крепкий. И железную тягу при строительстве он применил первым в Москве. Кирпич для Фиораванти был – как штрих для художника, как движение кисти. Он гармонично сочетал кирпич и камень. Аристотель установил в храме круглые столбы – прежде невиданные на нашей земле. Перед москвичами открылся храм удивительно монументальный, как из единого камня – настолько продуманными были пропорции каждого звена.
Соборная площадь Московского Кремля. Акварель Д. Кваренги. 1797
«Бысть же та церковь чудна велми величеством и высотою, светлостью и пространством, такова же преже того не бывала в Руси, опроче Владимерскыа церкви, видети бо бяше ея мало отступив кому, яко един камень», — таково было общее впечатление.
Зодчий задержался в Московии до конца своих дней. В 1478 году, когда еще не завершены были работы над строительством собора, Фиораванти как инженер и артиллерист участвовал в походе Ивана III на Новгород, и навёл прочный понтонный мост через Волхов. Через четыре года он возглавляет артиллерию во время похода на Казань, а в 1485-м – в тверском походе. Возможно, именно он стоял у истоков и московского Пушечного двора. Есть версия, что и планировкой кирпичного Кремля мы обязаны инженерной зоркости Фиораванти.
Жизнь на далёкой чужбине не бывает идиллической. Зодчего напугала расправа великого князя над итальянским лекарем, который не сумел вылечить одного знатного пациента. Фиораванти просит, чтобы его отпустили домой. Не получив согласия, пытается бежать. Князь посчитал это предательством, и дело закончилось тюрьмой. Только ради похода на Тверь старика освободили, но жить ему оставалось недолго. Зато московский храм обеспечил архитектору земное бессмертие.
Расположение собора на современной Соборной площади небычно: он зажат между теремами и другими храмами, трудно найти выгодный ракурс издалека, чтобы полюбоваться не только куполами на фоне неба, а увидеть весь собор. Чаще он открывается нам великолепными фрагментами. Собор во многом сохранил облик белокаменного владимирского зодчества, с которым православный люд связывал представления о Храме Божием.
Успенский собор в Москве в XIX веке. Картина Генри Чарльза Брюэра
Впервые в русской архитектуре большой пятиглавый собор не был разделен внутри на небольшие пространства, а, напротив, представал во всем великолепии. Храмовое пространство казалось огромным. Храм освятил митрополит Геронтий, при огромном стечении народа, в присутствии великого князя. После этого артель великого Дионисия продолжала расписывать Храм, но службы в нём уже не прекращались.
При Иване Третьем сложится ансамбль Соборной площади: пять храмов, из которых три – неповторимые соборы; Грановитая палата. Центральный перекрёсток Святой Руси. А Успенский собор – его доминанта.
Вы прочитали статью Успенский Собор в Москве. Читайте также:
Успенский собор Московского Кремля – храм единства Руси
Успенский собор Московского Кремля
Успенский собор Московского Кремля – главный православный храм Русского государства XV-XIX веков, символ древнерусского зодчества, украшение Москвы и Соборной площади, на которой он расположен.
История возведения собора
В 1326 году в Кремле при Иване Калите был заложен первый Успенский собор – скромный одноглавый храм. В 1337 году после крупного пожара Успенский собор уже не соответствовал новому статусу Москвы как столицы Всея Руси. Князь Иван III и митрополит Филипп решили возвести на месте старого величественный собор, достойный того, чтобы стать духовным центром государства.
Строили новый собор всем миром: объявили сбор средств. Бояре, купцы и другие миряне собирали пожертвования, все монастыри обложили налогами. Русские зодчие Кравцов и Мышкин построили собор до сводов, но в мае 1474 года во время землетрясения почти возведенный собор рухнул.
Для строительства нового собора князь Иван III обратился к итальянским зодчим. На приглашение откликнулся прославленный архитектор и инженер из Болоньи Аристотель Фиораванти.
У себя на родине архитектор наслаждался славой. Под его началом впервые в мире за 2 дня перенесли на другое место колокольню высотой 24 метра, которая мешала строительству здания администрации. Городской совет Болоньи, оценив заслуги мастера, назначил ему щедрое пожизненное обеспечение.
Безбедную жизнь архитектора нарушили козни завистников: Фиораванти по доносу бросили в тюрьму, лишив привилегий. Вскоре выяснилось, что обвинение было фальшивым, но обида побудила Фиораванти принять приглашение русского царя, и архитектор навсегда покинул Италию.
Аристотель Фиораванти – архитектор Успенского собора Кремля
Летом 1745 года заложили фундамент нового собора. Строительство храма поразило москвичей скоростью и новыми, прежде никогда не применяемыми на Руси, приемами работы. По указу архитектора в Москве построили первый кирпичный завод: строительство нуждалось в кирпиче. Для надежности фундамента в землю на глубину 5 метров вбили дубовые сваи. Стены, возведенные в 2 кирпича, внутри укреплены металлическими перевязками.
Стены белокаменного пятиглавого собора, перекрытые крестовыми сводами, выстроили из тесаных блоков камня. Шесть столпов внутри соборного пространства, своды и барабаны выложили из кирпича, облицованного белым камнем. Для укрепления стен архитектор употребил железные сваи и прочную, как камень, известь.
Во время строительства зодчий учел ошибки предшественников и все тщательно выверял и рассчитывал. Храм, построенный через 4 года, поразил современников размерами и богатством внутреннего убранства.
Архитектурные стили и внешнее оформление
В творении архитектора Фиораванти чувствуются веяния византийского и романского, готического и древнерусского искусства. Здание, выложенное из блоков, смотрится монолитно, как «един камень». Храм зального типа с шестью тонкими круглыми столпами, расставленными очень широко, удивляет «величеством и высотою, и светлостью, и пространством».
Более вместительным делает собор его удлиненная западная часть. Простор и обилие света – отличительная черта Успенского собора. Свет, льющийся из окон барабанов и круглых окошек в закомарах стен, создает ощущение простора и праздника.
Фасад собора состоит из простенков – прясел, разграниченных лопатками. По горизонтали здание разделено декоративным поясом из маленьких колонн и арок, по вертикали – пилястрами с узкими окнами, создающими ощущение легкости конструкции. Собор увенчан пятью главами – символом Иисуса Христа и четырех евангелистов: Матфея, Луки, Марка и Иоанна. Центральная глава храма выше остальных и больше по размеру.
Под сенью Успенского собора
Высокий статус собор сохранил и после того, как в XVIII веке столицу Российской империи перенесли в Санкт-Петербург.
Знаменитые росписи
Собор знаменит своими росписями, которые появились во времена Михаила Романова в XVII веке. От сводов и стен исходит золотой свет, который придавал процессу восхождения государей на трон некое божественное одобрение.
Для росписи Успенского собора пригласили иконописца Дионисия с учениками. 150 художников во главе с царскими мастерами создавали циклы росписей. На южном фасаде – образ Владимирской Богоматери с архангелами Михаилом и Гавриилом.
Ярусом ниже – 6 святителей, Московские и Ростовские митрополиты. Здесь же, под окном, – образ Спаса Нерукотворного. В верхней части стен – иллюстрации Евангелия. С западной стороны – композиция «Страшный суд». На круглых столпах – многочисленные фигуры мучеников. На сводах и стенах храма – 249 сюжетных композиций и 2066 отдельных фигур.
На северной стороне – изображения Пафнутия Боровского, Исаия, Леонтия и Игнатия Ростовских, Сергея Радонежского. Над ними – композиция «Собор апостолов» с изображением Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи и 12 апостолов. В центре восточной стены – Новозаветная Троица: Бог Отец, Бог Сын и Дух Святой в облике голубя. На сводах – композиции на евангельские темы: «Введение Богородицы в храм». «Рождение Христа». «Сретение Господне».
В храме – серебряное паникадило с цветными гирляндами весом 328 кг, отлитое в память о победе над Наполеоном. Здесь же ажурный шатер для хранения церковных реликвий. В центре собора – три креста, на которых по сторонам от Христа изображены распятые разбойники и фигуры двух ангелов.
Иконостас
В храме – богатейшая коллекция икон. Иконы собора – в богатейших окладах из чистого золота, а вся утварь – из серебра. Могучий, уходящий под своды 16- метровый иконостас создан в 1654 году по заказу патриарха Никона. 69 икон, помещенных здесь, представляют события библейской истории. Пять ярусов иконостаса, украшенные позолотой, добавляют зальному храму торжественного великолепия. В праотеческом чине – икона Святой Троицы. Праотцы изображены в полный рост, со свитками в руках. Пророческий ярус включает 17 икон.
В праздничном ряду – образы, которые ежегодно празднует церковь: Рождение Богоматери, Благовещение Пресвятой Богородицы, Крещение, Вход Господень в Иерусалим, Успение Пресвятой Богородицы. В деисусном чине видим молитвенное предстояние святых на Страшном суде перед Христом Вседержителем, двенадцать апостолов и икона «Спас Вседержитель».
На царских вратах – Богоматерь, архангел Гавриил и 4 евангелиста: Марк, Лука, Иоанн, Матфей. Слева от царских врат, в особом киоте, величайшая святыня Древней Руси – икона Владимирской Божьей Матери, покровительницы и заступницы Русской земли. Справа от царских врат – образ Спаса на престоле «Спас золотая роза». Это византийская икона XI века.
Огромный иконостас занимает широкую стену. Перед ним молитвенные места: царское – у левого столпа. Правда, цари и царицы здесь никогда не вставали. У правого столпа – патриаршее место. Третье – великокняжеское место, Мономахов престол, выполненное из орехового дерева в 1551 году для Ивана Грозного.
Шестиметровый шатер, декорированный изображением цветов и птиц, опирается на фигуры четырех зверей с прижатыми ушами и оскаленными зубами. Восьмигранный купол увенчан двуглавым орлом. Фриз покрыт надписями из Священного Писания.
В правом углу собора, возле иконостаса, – рака святителя Филиппа. В 1568 году митрополит Филипп Колычев здесь прилюдно обвинил в зверствах Ивана Грозного, за что и поплатился жизнью. По приказу разъяренного правителя митрополита удавили.
Место важнейших государственных событий
Под сводами Успенского собора проходили главные торжества – венчание русских государей на царство. Через медные, выполненные в технике золотой наводки врата, на котором золотом нанесены 20 библейских изображений, входили члены царской семьи. Своды Успенского собора – свидетели того, как сюда вошел рыдающий 16-летний Михаил Романов.
Юный наследник боялся свалившейся на него ответственности. После Смутного времени – периода кровавых распрей и подлых предательств новому государю пришлось поднимать Россию. Церемонии венчания на царство становились грандиозными событиями в жизни страны. В Успенском соборе короновались 21 российский правитель.
В Успенском соборе совершались бракосочетания государей. Алексей Михайлович первым среди Романовых начал крестить здесь детей. В июне 1744 года Екатерина II приняла здесь православие. Под сводами собора праздновали падение ордынского ига, покорение Казани, победу в северной войне и над Турцией.
Здесь же, в Успенском соборе, в 1903 году прочитали акт об отлучении Льва Толстого от церкви. В марте 1918 года из Успенского собора новая власть изъяла 65 пудов серебра, а иконы отправили в Государственную Третьяковскую галерею. По легенде, зимой 1941 год, когда фашисты стояли под Москвой, Сталин приказал тайно отслужить в Успенском соборе молебен о спасении страны от нашествия иноплеменных.
С 1382 года в Успенском соборе хоронили митрополитов и патриархов, здесь 20 гробниц. Большая часть захоронений – под полом и отмечена невысокими прямоугольными памятниками с плоскими крышками. Традиция погребений в Успенском соборе началась с захоронения здесь его основателя – святого митрополита Петра.
У западной стороны похоронен последний патриарх петровской эпохи – Адриан, «наперсник царя». Надгробия патриархов – в резных белокаменных плитах с эпитафиями. Рядом с патриаршими гробницами – Гроб Господень, где хранится посох митрополита Петра и Гвоздь Господень, которым прибивали Иисуса Христа к кресту.
Святыни Успенского собора
В Успенском соборе хранятся великие святыни России:
Успенский собор – Патриарший кафедральный собор, но храм всегда открыт для туристов. С 1991 года Успенский собор входит в Государственный историко-культурный музей-заповедник Московского Кремля. По благословению Патриарха в отдельные праздники проводятся богослужения. Церковь используют для особо торжественных обрядов: и архитектура, и убранство соответствует праздникам.