в святом монастыре свечи горят
История иконы Богородицы Свеча Неугасимая и в чем помогает образ, молитва
Почитание Пресвятой Богородицы ведет свое начало с древних времен. Многие верующие ежедневно обращаются к Божьей Матери, прося о заступничестве перед Господом. Святой лик представлен на многочисленных иконах, прославленных в разных уголках земли. Одной из самых необычных икон считается образ, называемый «Свеча Неугасимая». И если о самой иконе слышали многие, то о происхождении святого образа знает не каждый.
История появления
История этой удивительной иконы тесно связана с Алексеевским монастырем, основанным в Угличе в 1371 году святителем Алексием Московским. Первым строителем монастыря стал монах Андриан, благодаря которому первоначально был возведен храм Успения Божией Матери. Поэтому и обитель называлась Успенской. Именоваться Алексеевским монастырь начал с середины XV века.
Начало XVII века стало для обители очень тяжелым. Монастырь атаковали польско-литовские интервенты. Несмотря на героизм братии и населения, обитель была захвачена врагами и разорена. После освобождения русских земель, в 1628 году Успенская церковь была вновь отстроена.
Именно здесь впервые появилась икона «Свеча Неугасимая», называемая также «Вратарницей Угличской». С происхождением святого образа связано много тайн и загадок. По одной из версий, эта икона была написана на святой горе Афон, именно поэтому ее называли Афонской. Один из угличских жителей – бывший мещанин Иван Иванович Беляев, принявший монашеский сан с именем Иосиф, более 40 лет проживал на Афоне. Позже архимандрит Иосиф прибыл на Санкт-Петербургское подворье Андреевского скита, где стал настоятелем.
В 1891 году архимандрит посетил родные места, подарив Угличу икону Пресвятой Богородицы «Утешение». Предполагается, что с собой у него был и образ «Игумении Святой Горы», записанной «Вратарницей Угличской». Но, согласно данным епархиальных источников – архивных документов и печатных изданий, где зафиксирована история Алексеевской обители – эта версия не подтверждается, так как они упоминают лишь об Афонской иконе, а наименование «Вратарница» нигде не значится. Вероятнее всего, образ Богородицы на иконе «Игумении» послужил основой для написания «Свечи Неугасимой», немного отличающейся от афонской святыни.
Согласно другой версии, игумен Алексеевского монастыря Евангел, служивший настоятелем с 1864 по 1872 год, увидел однажды явление Пречистой Девы Марии в образе Вратарницы, витающей над обителью. Настоятель описал чудесное явление Богородицы братии, по его описанию был написан святой образ. Но позже о святыне забыли, и около 30 лет икона пребывала в забвении.
В 1895 году один из петербургских купцов тяжело заболел, и никто из врачей не мог помочь ему. Однажды во сне ему явилась Божия Матерь, обещавшая даровать исцеление. Но для этого купцу нужно было съездить в Углич и помолиться перед иконой Богородицы, хранившейся в Алексеевской обители.
Ни одного похожего на описание купца образа среди икон храма не оказалось, поэтому настоятель велел пересмотреть кладовые монастыря. Там и нашелся образ Царицы Небесной, который с большими почестями поместили в Успенском храме 23 июня 1894 года.
После молебна перед найденным образом купцу было даровано долгожданное исцеление. Желая отблагодарить Богородицу, купец отделал икону серебряным вызолоченным окладом.
Когда именно иконе было дано название «Свеча Неугасимая Огня Невещественного» – не известно. Но с тех пор после молитв перед «Вратарницей» стало происходить множество чудес.
После революции Алексеевский монастырь постигла участь большинства православных храмов. Обитель закрыли и разрушили. Но благочестивые прихожане сумели сберечь святыню. Долгое время чудотворный образ хранился среди икон храма царевича Димитрия.
Один из списков, сделанных со святого образа, кто-то из насельников Угличской обители подарил страннику иноку Александру. Странник же даровал святой образ одной из прихожанок Троице-Сергиевской Лавры, Клавдии Александровне, отблагодарив за теплый прием. Этот список и сейчас хранят родные Клавдии Александровны.
Несколько лет назад монастырь восстановили, но теперь Алексеевская обитель стала женской. А в 2005 году «Угличскую Вратарницу» вернули монастырю. Основная заслуга в этом принадлежит Ярославскому архиепископу Михею, сделавшему немало для того, чтобы «Свеча Неугасимая» вновь засветила миру невещественным огнем любви Божией.
Описание и значение иконы Богородицы «Свеча Неугасимая»
Образ Божией Матери на «Вратарнице» выполнен довольно необычно и отличается от привычного написания Святого Богородичного лика. Пречистая Дева Мария изображена во весь рост, парящая на облаках.
Характерные черты, по которым можно узнать «Свечу Неугасимую Огня Невещественного»:
Горящая свеча символизирует неугасимый огонь, освещающий путь к Божьему Царству. Образ Богородицы, выступающей посредницей между Господом и людьми, дарует надежду на спасение.
Кроме того, Пресвятая Богоматерь символизирует Стражницу, охраняющую веру, а Предвечный Огонь является символом Христовой любви, связывающим сердца верующих.
Почитание в православии
Увидеть Богородичный образ «Неугасимая свеча» может любой верующий, посетив город Углич Ярославской области. В алтаре церкви Успения Божией Матери Свято-Алексеевского монастыря находится чудотворная святыня.
Празднование иконы приходится на 6 июля по новому календарю и проходит одновременно с чествованием таких икон Божией Матери, как «Владимирская», «Псково-Печерская», «Заоникиевская».
В этот день во многих церквях совершаются торжественные богослужения, посвященные праздничным иконам, в том числе прославление угличского образа «Вратарница». Согласно указанию, выведенному на обороте святыни, в честь святого лика «Неугасимая свеча» читается акафист, написанный для Иверской Богородичной иконы.
В чем помогает икона «Вратарницы Угличской»
На протяжении всего нахождения в Угличском монастыре святого образа Пречистой Богоматери «Свеча Неугасимая» совершалось немало чудес. Многие, прибегающие к помощи Царицы Небесной, получали исцеление. Об этом свидетельствуют многочисленные драгоценности, украшающие святыню. На протяжении нескольких лет насельницы монастыря фиксируют свидетельства о совершенных чудесах, ведя специальные книги.
К «Угличской Вратарнице» обращаются за помощью:
«Вратарница» помогает укрепить веру и придает силы в трудные минуты жизни.
Угличской святыне молятся не только об исцелении. С молитвами к образу Богородицы «Свеча Неугасимая» прибегают и те, кто хочет сохранить и укрепить семью, защитить жилище от врагов. Божия Матерь никому не откажет в помощи и утешении, давая каждому по вере его.
Текст молитвы
Перед святым ликом Божией Матери «Свеча Неугасимая Огня Невещественного» читают молитвенный текст со следующими словами:
«О, Пресвятая Дево, Мати Господа, Царице Небесе и земли! Вонми многоболезненному воздыханию душ наших, призри с высоты святыя Твоея на нас, с верою и любовию покланяющихся пречистому образу Твоему. Се бо, грехми погружаемии и скорбьми обуреваемии, взирающе на Твой образ яко живей Ти сущей с нами, приносим смиренная моления наша. Не имамы бо ни иныя помощи, ни инаго предстательства, ни утешения, токмо Тебе, о Мати всех скорбящих и обремененных! Помози нам, немощным, утоли скорбь нашу, настави на путь правый нас, заблуждающих, уврачуй и спаси безнадежных, даруй нам прочее время живота нашего в мире и тишине проводити, подаждь христианскую кончину и на Страшнем суде Сына Твоего явися нам милосердая Заступница, да всегда поем, величаем и славим Тя, яко благую Заступницу рода христианскаго, со всеми угодившими Богу. Аминь».
По окончании молитвы нужно обязательно поблагодарить Пречистую Богородицу и Господа.
Пасьянс со свечками и торговля в храме
Оригинал с фото здесь www.golden-ship.ru /publsvechi_pasjans_torgovlja_v_khrame /1-1-0-190 (убрать пробелы)
Вы когда-нибудь задумывались над тем, зачем в наших храмах продают и ставят свечи? И нужно ли православному покупать и ставить у икон свечи? А ведь это превращается в определенный ритуал со своими знатоками и ревнителями правильности исполнения этого «обряда». Так приходилось наблюдать, что перед тем как поставить свечу в подсвечник ее снизу греют пару секунд над горящей свечой и потом ставят в подсвечник. Приходилось слышать возмущенные шопотки, что мол та или эта снизу свечи поджигает. Не очень понимаю, как это выглядит и что это значит, но, вероятно, ритуал размягчения свечи если продлится дольше пары тройки секунд, то свеча может и загореться снизу. И это воспринимается «ревнителями» как какое-то колдовство или «святотатство» (конечно, если предполагать, что это делается сознательно).
Еще умиляют женщины, которые стоят при подсвечниках. Причем, если в храме довольно много служащих-женщин, то подсвечники, как правило, распределены – каждая стоит у своего и с серьезнейшим видом всю службу поправляет, переставляет свечи, тушит, скидывает в специальную коробочку и трет подсвечник или пол возле него. Я последнее время стою на службе с закрытыми глазами, чтобы не видеть этого. Но, все равно, иногда глаза открываешь-то. Не хочу видеть этого, но вижу. Извините.
Все стоят, молятся (ну, или пытаются), а бабуля ногой наступив на железную губку натирает пол, или «играет» свечками: сгоревшие переставляет ближе к себе, а длинные – ставит дальше. Такие манипуляции со свечками идут всю службу.
Раньше свечи догорали до основания и бабульки их выковыривали отвертками. Теперь видно поступило новое Ц.У. и они их тушат хотя еще до основания сантиметров 5. Иногда свечи ставят прихожане, а иногда сами бабули приносят связки свечей из своей церковной лавки. Я это могу объяснить так, что у храма существуют определенные обязательства перед епархией, и план по выкупу какого-то количества свечей, иначе, зачем их жечь бесплатно, не продав? Видимо их надо сжечь, чтобы освободить место для новой партии свечей, вот и несут бабули связки свечей на «свои» подсвечники из церковной лавки. И это выглядит вообще карикатурно: сами жгут, сами играют ими в пасьянс и считают, верно, (судя по серьезным лицам), что делают, что-то очень важное. Вместо Литургии – какая-то бессмысленная работа. Или кто-то думает, что Богу нужны наши свечи? Или они нужны святым? “Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит”. Забыли. Подменили какими-то ритуалами. А с учетом, того что свечи продаются, то можно сказать, подменили служение Богу служением Маммоне. Или не так?
Может быть, чтобы немного очистить свою совесть, пишу эту статью в надежде, что кто-то из служителей Церкви или бабушек это прочтет, и может быть о чем-то задумается. Священник может подумает о том, что надо больше надеяться на Бога, чем на себя и скупых прихожан, и может быть стоит запретить торговлю в храме, или убрать прайс? Может быть прихожане станут больше класть в ящик для пожертвований, если их не контролировать и не совать им сдачу? А бабушки, может быть, осознают, что они не лучше всех остальных, что перетасовывание свечек не делает их ближе к Богу. Что может тот калека-пьяница у порога храма ближе к Богу, чем мы, придумавшие себе бесполезную работу, и новые обряды (имею в виду только свечи)? Что торгуя свечами и требами в храме они зарабатывают себе болезни и скорби? Вы, может быть, видели кое-где распечатывают и вешают такое объявление: «Разговаривающим в храме посылаются скорби». А не тем ли более нарушающим запрет Христа на торговлю в храме?
«И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей (торгующим в церковной лавке): возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Иоанна 2: 15-16)
Не будут ли посылаться скорби торгующим, и нарушающим слова Христа? Священники, вы хоть понимаете на что вы толкаете бабушек или своих матушек, если они торгуют внутри храма? Вопрос риторический, не требующий ответа.
Я тоже раньше покупал и ставил свечки. Но потом торговля в храме меня начала напрягать. «Купи-продай» не прекращается и во время Литургии. На стойке написано: «примерное пожертвование», и дальше прайс на свечки и требы. Но когда пытаешься дать больше – тебе суют сдачу. Сдачу – с пожертвования! Это я иронизирую. При наличии прайса с ценами, при работнице, дающей тебе сдачу, какое же это пожертвование? КОГО МЫ ПЫТАЕМСЯ ОБМАНУТЬ. Это что за фарисейство?
После некоторых душевных терзаний, решил перестать пользоваться услугами церковного магазина. Просто на каждой службе кладу пожертвование в ящик – я теперь так «ставлю свои свечи», и так же «заказываю» поминовения.
Понятно, что Церкви надо жить. И живет она с торговли и пожертвований. Но есть ведь примеры, когда лавки выносятся в притвор или в идеале – на улицу. И я видел некоторые храмы, где торгуют только до службы. С началом Литургии лавка закрывается. Но не везде так. У нас в храме – не так. Странно это и не честно. Женщин в брюках гоняют – а сами в храме торгуют. Грустно.
Были на Кипре в Кикском монастыре, где находится знаменитая Кикская икона Божией матери. Там интересная практика со свечами. Экскурсовод говорит: если хотите, можете купить свечи. Потом подходите к монаху, который стоит в одном месте. Даете ему свечу, он ее поджигает и тут же тушит и отдает вам. Всё! Считайте, что вы свечу поставили! Ай, да, красавцы! Это ведь, небось, для наших придумали. Хочешь свечку купить и зажечь – пожалуйста. Только гореть она будет две секунды, дальше вези ее домой и будь счастлив – ты свечку поставил в Кикском монастыре.
Еще одно наблюдение: в Греции и на Кипре подсвечники – это коробка с песком. Отличная штука – отпадает необходимость в «свечном прислужнике».
А в этом году довелось побывать в Черногории. Там юрисдикция Сербской Православной Церкви. Вот тут меня еще больше порадовало. Свечи в храмах вообще не ставят. Возле храма на улице построена будка с крышей, где насыпан песок и налита вода. Свечи ставят в песок с водой. Они там сами себе горят, а вода тушит их, когда они доходят до уровня воды. Вообще прекрасно. Полная «автоматизация». Женщинам уже не нужно обслуживать подсвечники. Хотя, думаю, многим нашим бабушкам это не понравилось бы. Ведь пришлось бы молиться или хотя бы пытаться молиться. Куда проще всю службу играть в пасьянс со свечками.
P.S. в Сретенском монастыре в Москве за свечи денег не берут. Свечи есть – бери сколько хочешь. И тут же стоит ящик для пожертвований – клади, сколько не жалко. Отец Тихон – спасибо! Я можно сказать получил моральное удовольствие от этого факта отсутствия торговли. И в ящик положил больше чем заплатил бы за свечи у нас – просто на радостях. Еще порадовало, что в новом храме Новомучеников Российских на территории того же, то есть Сретенского монастыря, подсвечники как на Кипре – с песком. Еще одна приятность. Жаль только я живу далеко от Москвы, и ходить буду продолжать в свою церковь. Буду и дальше пытаться молиться с закрытыми глазами.
Александр Смирнов. Ред. Golden-Ship
Прихожанин одного из подмосковных храмов.
В одном из католических храмов поставили такую штуку. Кидаешь монетку и загорается лампочка. И горит какое-то время. Потом тухнет.
Уголок Афона среди тверских лесов: уникальный монастырь с чудотворной иконой
Под Тверью, практически в черте города, в окружении корабельных сосен на окраине д. Николо-Малица стоит весьма необычный монастырь. В маленькой общине живут всего восемь монахов. К тому же и храм, и ограда по периметру с башенками-часовнями из жёлто-красного кирпича отсвечивают новизной. Так в чём же уникальность этого места? О, так всего и не перечислить: это православный монастырь, живущий по греческим канонам старинных обителей Афона; это византийский храм в восточном стиле, изукрашенный, чарующий обилием росписи и завораживающий качающимися светильниками; это и чудотворная икона Святого Николая; и византийские песнопения, воспаряющие к небесам и уносящие за собой в благословенный край…
Трижды возрождённый монастырь
Монастырь в этом месте был основан в середине 16 века. Все постройки были деревянные, поэтому обитель неоднократно горела, а за всю историю существования монастырь трижды был разрушен полностью: сначала поляками в смутное время, затем во время крупного пожара в 1675 году и третий раз – во время Великой Отечественной войны, когда в 1941 году вражеская немецкая авиация разбомбила монастырские храмы до основания. Сейчас монастырь возрождается вновь, с 2008 года, под руководством и заботами игумена Бориса (Тулупова). А ведь ещё лет 15 назад, глядя на заросший пустырь и развалины единственной уцелевшей постройки, идея восстановления обители казалась утопичной.
Фото из архива монастыря.
Новый Покровский храм Малицкого монастыря строили в святогорском неовизантийском стиле. Это копия церкви Честного пояса Богородицы монастыря Ватопед на Афоне.
Храм совершенно особенный и удивительный. Он разделён на три части, в каждом из которых идут свои службы. Как только переступаешь порог и проходишь через инкрустированные витражами двери, сразу же попадаешь …нет, не в сказку и не в волшебный мир, а в Дом Божий, наполненный гармоничной красотой, благочестием. Ты отряхиваешь мирскую суету у порога, забываешься и чувствуешь особую благодать, даже если далёк от Церкви. Хотя есть здесь и небосвод с золотыми звёздами и солнцем, и живые огни, и чудеса. Недаром всё-таки все византийские крестово-купольные храмы, выстроенные по подобию Святой Софии в Константинополе, стали прообразами рая или царства Божия не земле.
В монастыре действует греческий церковный устав (разительно отличается от русского), он объединил в себе уставы двух обителей на Афоне – дореволюционного русского Пантеилемонова монастыря и сербского монастыря Хиландар. Службы идут на греческом и церковно-славянском языках, во время богослужений поёт византийский хор.
Нас встречает отец Никодим – человек очень скромный, приветливый, утончённый и эрудированный собеседник. Он художник, трудится ещё и в иконописной мастерской при монастыре. Отец Никодим с такой любовью и ласковым воодушевлением рассказывает о храме, словно это некое живое существо.
Храм спроектировал тверской архитектор Михаил Будкин. К несчастью, он погиб в ДТП 31 августа 2020 года: как это и бывает чаще всего, уснувший за рулём водитель выехал на встречную полосу, где и произошло столкновение – погиб невиновный человек. У Михаила осталось на тот момент пятеро детей и жена, беременная шестым. Главным детищем погибшего Михаила стал Покровский храм в Николо-Малицком монастыре, где его архитектор трудился также алтарником.
Специально приглашённый художник-иконописец из Румынии один расписывал весь храм в течение 7 лет – все настенные сюжеты, купола, алтарь, иконостас, притворы, исповедальня – сотни композиций, более тысячи фигур, изображённых в поствизантийском стиле Феофана Критского, копии фресок из афонских монастырей Ставроникиты и Дионисиат. И венчает храмовую роспись изображение Спаса Пантократора (Вседержителя) на своде центрального купола.
А на хоросе – подвески-медальоны в виде двуглавого орла – нынешний государственный символ России тоже когда-то был позаимствован из Византии. Кстати, подобные хоросы некогда освещали своды Святой Софии во время богослужения, оттуда и пошла традиция раскачивать светильники.
— Сама архитектура, своды и всё убранство храма, даже акустика, сосредоточены и направлены на центр. Таким образом храм уподобляется микрокосмосу. Всё это сделано для того, чтобы объединить верующих в единое целое, в некую единую сущность, чтобы все вместе молились, славя Бога в едином порыве. В западной церковной архитектуре (базилики) подчёркивается дистанция и отдалённость между клириками (священниками) и верующими. У нас же другая концепция. По свягогорскому чину священник на Литургии выносит Святые Дары в центр храма, к прихожанам. И византийская архитектура как раз выражает эту идею общности и единства.
В 1675 году монастырь был полностью уничтожен огнём, при разборе пожарища монахи обнаружили среди пепла под обломками икону. В том пожаре не уцелело ничего – ни одна постройка, а образ остался нетронутым. После обретения иконы начали происходить чудеса – исцеления от болезней. Монахи всё равно остались на месте обители, люди потянулись, монастырь начали постепенно возрождать, икона стала главной святыней.
В 1742 году от иконы Свт. Николая исцелилась графиня Мавра Шувалова – фрейлина императрица Елизаветы Петровны. Женщина была беременна, ехала из Петербурга в Москву и сильно захворала, пришлось остановиться в монастыре. Мавре день ото дня становилось всё хуже, и когда надежды уже не оставалось, монахи принесли икону Святителя Николая, отслужили водосвятный молебен. Выпив святой воды, графиня заснула, а на утро вельможная госпожа была здорова. Прибыв в столицу, Мавра разродилась здоровым младенцем, имя которому ожидаемо дали Николай. В благодарность чета Шуваловых перестроила деревянный монастырь на каменный – вместе с трёхпрестольным Спасским собором появились 7 церквей, колокольня, трапезная, жилые корпуса, стены, башни. Здесь же на территории обители, впоследствии, появился родовой некрополь Шуваловых.
После революции 1917 года, братию разогнали, но удивительно, что сам монастырь не тронули, объявив памятником архитектуры. Во время Великой Отечественной мы знаем, что обитель фашисты разбомбили, остался только полуразрушенная Покровская церковь и братский корпус. Потом земля отошла колхозу «Нива», в храме даже стали проходить службы, но в хрущёвскую оттепель его взорвали. Не по идейным причинам, а из-за корысти.
На вопросы о самом себе отец Никодим отвечал скупо и скромно. Удалось узнать, что он родом из Эстонии, учился в Московской духовной академии в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, а в Твери оказался «Божиим помыслом». В Эстонии нет мужских монастырей, поэтому желающие монашеской жизни вынуждены оттуда уезжать.
— Мы создали здесь маленький византийский мир, афонский уголок последи тверских лесов. Конечно, мы живём по греческому уставу, есть различия и в службе, и в правилах иноческой жизни, и в убранстве храма…Но всё это только внешняя сторона, формальная, даже красота и изысканность в убранстве церкви, а главное – это молитва и внутренняя духовная жизнь.
Ожившая древняя музыка
Особую величественность и торжественность богослужениям в монастыре придаёт пение византийского хора «Аксион Естин», регент которого Серафим Ершов. Серафим все детство прожил на Афоне в греческом монастыре Дохиар, где впервые познакомился с афонским уставом и византийским пением, которому его обучали насельники монастыря. Далее он продолжил образование на материковой Греции.
Все певчие из России, но обучались в монастырях Греции, в том числе, на Афоне. Всеволод попал туда в 12-летнем возрасте, когда родители по совету духовника семьи решили отдать мальчика в церковную школу при Андреевском ските в административном центре Афона, где он жил и учился до совершеннолетия. Школа удивительна не только своей историей, местонахождением и преподаваемыми дисциплинами, но и своими интернациональными классами – на Афон едут учиться христиане из очень многих стран – Румынии, Сербии, Болгарии, Кении, России, Австралии… Всё обучение и общение происходит на греческом языке, также в программе, помимо общеобразовательных привычных предметов: латынь, древнегреческий, иконопись, византийское пение и др. В классе было всего 8 человек, но совсем не обязательно, что все выпускники избирают путь служения церкви – у каждого своя судьба. Например, один из одноклассников Всеволода стал…лётчиком.
Что же касается нашего певчего, то далее образование он продолжил в Богословском университете в Салониках, окончил бакалавриат и магистратуру. В 2010 году вернулся в Москву. Однажды на праздник попал в тверской монастырь, в обители очень понравилось, после чего игумен Борис предложил Всеволоду остаться в хоре.
— Афон стал моей второй родиной, я очень полюбил это место. Монахи монастыря Симонопетра были попечителями и духовными наставниками, окружали меня заботой. Каждые выходные я приезжал туда, монастырь очень красивый, построен на скале. Мне настолько там нравилось жить и учиться, что, возвращаясь в Россию на каникулах, тосковал и хотел как можно скорее вернуться обратно. Теперь каждый раз, когда приезжаем в Тверь (прим. ред. каждые выходные) и поём в Николаевском Малицком монастыре, я воспоминаю Афон и словно переношусь туда. И это чувство нас всех объединяет и вдохновляет.
Партитуры песнопений певчие берут из репертуара афонских монастырей, где хранятся древние нотные рукописи. Некоторые произведения были переложены на церковно-славянский язык, чтобы было понятно, о чём поёт хор. Впрочем, есть и болгарские, и сербские песнопения, потому что там в храмах тоже звучит византийская музыка.
Сейчас византийский хор тверского монастыря не только присутствует на богослужениях в родной обители, но бывает и в других храмах России и зарубежья; недавно хор записал свой первый альбом «Византийская литургия».