владимирская икона божией матери история происхождения

Владимирская икона Божией Матери

Образ Владимирской Божией Матери является одним из самых древних и почитаемых на Руси. Владимирская икона Богородицы считается покровительницей русского народа и самой России. Память Сретению Владимирской иконы Божией Матери отмечают 3 раза в году: 3 июня (21 мая ст. ст.), 6 июля (23 июня ст. ст.) и 8 сентября (26 августа ст. ст.).

Содержание

Владимирская икона Божией Матери. Событие праздника

По преданию, Владимирская икона Божией матери была написана св. апостолом Лукой на доске от стола, на котором трапезничало Святое Семейство в доме св. пр. Иосифа — обручника Пресвятой Богородицы. До 450 года этот образ Владычицы пребывал в Иеросалиме, а затем был перенесен в Константинополь. В первой половине XII столетия патриарх Царьграда Лука Хризоверх послал икону (вместе с другим образом Богородицы, известным как «Пирогощая») в дар великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому, который поставил образ в Вышгородском девичьем монастыре под Киевом, в местности, некогда принадлежавшей святой равноапостольной великой княгине Ольге. В 1155 году Вышгород стал уделом князя Андрея, сына Юрия Долгорукого.

Решив переселиться на родную для него Суздальскую землю, князь Андрей без ведома отца взял с собой икону. В пути непрестанно служил перед нею молебны. Жители Владимира-на-Клязьме встретили своего князя с усердием и радостью; оттуда князь направился было далее, в град Ростов. Однако, отъехав от Владимира не более десяти верст, кони встали на берегу Клязьмы и, несмотря на понукания, не пожелали идти дальше. Запрягли свежих, но не пошли и те. Пораженный, пал князь Андрей пред иконою и слезно стал молиться. И тогда явилась ему Богородица со свитком в руке и повелела оставить образ Свой в граде Владимире, а на месте же этого Своего явления выстроить обитель в честь Рождества Ее. Князь поставил икону во Владимире, и с этого времени — с 1160 года — она получила наименование Владимирская.

В 1164 икона сия сопровождала князя Андрея Боголюбского в поход на волжских булгар. Перед битвой князь исповедался и причастился; пав же пред образом Богородицы, он воскликнул:

Всяк уповай на Тя, Владычице, не погибнет!

Все воинство вслед за своим князем со слезами приложилось к чудотворной и, взывая о заступничестве к Пречистой, двинулось в бой. Нечестивые были разбиты.

Икона прославлена дарованием многих побед русским людям над врагами нашего Отечества, главным образом, татарами. Ее благодатной силе Москва обязана избавлениями от набегов хана Едигея в 1408 году, ногайского царевича Мазовши в 1451 году, отца его, хана Седи-Ахмета, в 1459 году.

Тропарь, кондак и канон Владимирской иконе Богородицы

Тропарь, глас 4.

Днесь светло красуется славнейший град Москва, яко зарю солнечную восприемши Владычице чюдотворную Твою икону. К ней же мы ныне притекающе, и молящеся Тебе взываем сице, о Пречюдная Владычице Богородице, молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, да избавит град сей, и вся грады и страны христианские невредимы, от всех навет вражиих, и спасет душа наша яко милосерд.

Кондак, глас 8.

К Возбранной Воеводе и Заступнице, Деве и Богородице, в чистей совести верою утвердившеся русстии народи, невозвратно надежду имуще притецем, паче же к чюдотворному Ея и Пречистому образу, и возопием Ей, радуйся Невесто Неневестная.

Библиотека Русской веры
Канон Владимирской иконе Пресвятой Богородицы →

Владимирская икона Божией Матери. История почитания

Память Сретению Владимирской иконы Божией Матери отмечают три раза в году: 3 июня (21 мая ст. ст.), 6 июля (23 июня ст. ст.) и 8 сентября (26 августа ст. ст.).

Празднование 3 июня установлено в 1521 году в честь избавления Москвы от нашествия казанского хана Махмет-Гирея. Митрополит Варлаам и весь народ усердно молились перед ликом Владимирской иконы Божией Матери. Великий князь Василий Иванович едва успел собрать войско, чтобы встретить татар на дальнем рубеже, на реке Оке. Сдерживая их натиск, он медленно отходил к Москве.

В самую ночь осады инокиня кремлевского Вознесенского монастыря увидела, как сквозь запертые двери Успенского собора выходят святители, неся в руках чудотворную Владимирскую икону. Это были жившие двумя веками ранее святые митрополиты Московские Петр и Алексий. И еще видела инокиня, как у Спасской башни встретили шествие святителей преподобные Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский — и пали ниц пред образом, моля Пречистую не покидать собора Успенского и народа московского. И возвратилась тогда Заступница сквозь двери запертые. Инокиня поспешила рассказать о видении горожанам. Москвичи собрались в храм и стали горячо молиться. А татарам снова привиделось «воинство великое, доспехами сияющее», и бежали они от стен города.

6 июля празднование Сретению чудотворной иконы Пресвятой Богородицы Владимирской установлено в память избавления Руси от монголо-татарского ига в 1480 году. Об этом знаменательном событии русской истории подробно говорится в летописной «Повести о стоянии на Угре». После одержанной победы Русское государство стало суверенным не только фактически, но и формально.

Весной 1480 года хан Большой Орды Ахмат отправился в поход на Русь, отказавшуюся с 1476 года платить дань татарам. Продвигаясь вперед к Москве, он дошел до устья реки Угры, левого притока Оки, где был остановлен русской ратью. Если бы ордынской коннице удалось форсировать реку, то через три-четыре перехода войско Ахмата могло подойти к столице. Русские военачальники перекрыли татарам все броды и переходы через реку. Несколько дней шли бои за переправу через Угру, и, когда все атаки были отбиты, началось «стояние на Угре». Стояние это, по словам летописца, было мирным и тихим. В это время вся Русь возносила молитвы к Пресвятой Богородице, особенно усердно перед Владимирской Ее иконой, которая уже не раз являла свою чудодейственную помощь, спасая страну от погибели.

В ноябре князь Иван III приказал отвести русские силы от Угры к Боровску, и хан Ахмат, решив, что ему уступают берег для решающей битвы, вдруг сильно испугался и начал быстрое отступление. В погоню за отступающими ордынцами были отправлены лишь небольшие русские силы, но они окончательно изгнали неприятеля с родной земли. В память этого события в Москве стал ежегодно совершаться крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь. А река Угра с тех пор слывет Поясом Богородицы.

8 сентября праздник установлен «избавления ради от нашествия безбожных агарян, поганаго царя Темир-Аскака». В 1395 году Тамерлан с полчищами татар приблизился к Москве. У народа христианского оставалась надежда лишь на помощь Божию. И тогда великий князь Московский Василий Дмитриевич повелел принести икону из Владимира в Москву. Десять дней длился путь Владычицы с берегов Клязьмы. По обеим сторонам дороги стоял коленопреклоненный народ и, протягивая руки к иконе, взывал: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В белокаменной Владимирскую икону ждала торжественная встреча: крестный ход со всем городским духовенством, семья великого князя, бояре и простые москвичи вышли на городские стены на Кучково поле, встретили и проводили чудотворную до Успенского собора Кремля. Было это 26 августа (ст. ст.). «Весь град изыде противу иконы на сретение ею», — свидетельствует летописец. Митрополит, великий князь, «мужи и жены, юноши и девы, дети и младенцы, сироты и вдовицы, от мала до велика, со кресты и иконы, со псалмы и с песньми духовными, паче рещи все со слезами, иже не обрести человека, не плачущася с воздыхании немолчными и рыданием».

И Богородица вняла молению уповавших на Нее. В самый час сретения чудотворной на берегу Москвы-реки Тамерлану в его шатре явлено было сонное видение: с высокой горы спускались святители со златыми посохами, а над ними в несказанном величии, в сиянии ярких лучей парила Лучезарная Жена; бесчисленные сонмы Ангелов с огненными мечами окружали Ее. Тамерлан очнулся, трепеща от ужаса. Созванные им мудрецы, старейшины и гадальщики татарские разъяснили, что виденная им во сне Жена есть Заступница православных, Матерь Бога, и что сила Ее неодолима. И тогда Железный Хромец велел своим полчищам повернуть вспять.

Образ Владимирской иконы Божией Матери. Иконография

Иконографически Владимирская икона относится к типу Елеуса (Умиление). Младенец припал щекой к щеке Матери. Икона передает полное нежности общение Матери и Ребенка. Мария предвидит страдания Сына в Его земном пути. Подобная иконография была известна в раннехристианском искусстве, но особо широкое распространение она получила в XI веке. Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа Умиление: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни — «пяточка».

Богоматерь Владимирская. Рублев Андрей (?) Конец XIV — начало XV вв. Владимиро-Суздальский историко-художественный и архитектурный музей-заповедник, Владимир «Владимирская» с клеймами икон Божией Матери Не рыдай мене Мати, Утоли моя печали и Благовещение. Псковская школа, ок. 1500 года Сретение Владимирской иконы. XV век

По оценкам искусствоведов, Владимирская икона Богородицы написана в XII веке, по всей видимости, в Константинополе. Первоначальный размер иконы был 78×55 см. Позже были нарощены поля. На обороте иконы находится изображение Этимасии (что в переводе значит «престол уготованный») и орудий страстей, которое относится предположительно к началу XV века (времени второй починки иконы). Существуют версии, что икона ещё с самого начала была двусторонней: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон.

Образ Божией Матери Владимирской. Константинополь. Первая треть XII века

На протяжении своей истории икона была записана по меньшей мере четыре раза: в первой половине XIII века, в начале XV столетия, в 1514 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля, перед коронацией Николая II в 1895-1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым. Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках. Фактически от константинопольского образа сохранились только фрагменты. К древнейшей живописи XII века относятся лики Матери и Младенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Младенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Младенца, а также остатки золотого фона. Схема-картограмма фрагментов разновременных слоев живописи иконы «Богоматерь Владимирская» позволяет увидеть эти записи.

Богоматерь Владимирская. Первая четверть XV в. Успенский cобор Московского Кремля, Москва

Икона стояла прежде в Успенском соборе Московского Кремля по левую сторону царских врат иконостаса. Риза греческой работы на иконе из чистого золота с драгоценными камнями оценивалась в сумму около 200 000 золотых рублей (сейчас в Оружейной палате). В 1918 году Успенский собор в Кремле закрыли, икону изъяли из собора для реставрации, а в 1926 году её передали в Государственный исторический музей. В 1930 году она была передана в Государственную Третьяковскую галерею. С сентября 1999 года икона находится в храме-музее Святителя Николы в Толмачах при Третьяковской галерее.

Храмы Владимирской иконы Божией Матери на Руси

В 1397 году князем Василием I на Кучковом поле в Москве был основан Сретенский монастырь в память о чудесном событии, о котором сообщают летописные источники. 26 августа 1395 года крестный ход, возглавляемый святителем Киприаном, встретил чудотворный образ Владимирской иконы Божией Матери, принесённый из Владимира-на-Клязьме. Через день Тимур-Тамерлан повернул на юг. Лежавшая перед ним беззащитная Москва была спасена. В память избавления от нашествия и был основан Сретенский монастырь. Ежегодно 26 августа на место сретения чудотворного образа Богородицы переносили Владимирскую икону крестным ходом из Успенского собора. Праздник Сретения Владимирской иконы был главным местным праздником Москвы. На сегодняшний день первоначальные постройки монастыря не уцелели. Пятиглавый соборный храм монастыря (единственный уцелевший в XX веке) построен в 1679 году на средства царя Феодора Алексеевича. В 2008 году к собору была пристроена галерея со звонницей.

Сретенский монастырь в Москве

В честь Владимирской иконы Богородицы освящена церковь в г. Вологде. Точная дата ее основания не известна, однако надпись на храмовой иконе Владимирской Божией Матери свидетельствует, что в 1549 году деревянная церковь уже существовала. В 1759 году (согласно храмозданной грамоте) вместо прежней церкви на новом месте построена новая каменная Владимирская церковь (холодная). Закрыта в 1929 году, в 1970-х здание церкви отреставрировано.

Церковь Сретения Владимирской иконы Божией Матери (холодная). Вологда

Старообрядческие храмы Владимирской иконы Божией Матери

В честь Владимирской иконы Божией Матери освящены несколько старообрядческих храмов. В Москве находится храм во имя Владимир­ской иконы Пресвятой Богородицы Остоженской общины. Церковь была построена в 1907–1911 гг. изначально в честь Покрова Пресвятой Богородицы, но по причине большого числа Покровских храмов в старообрядчестве этот храм позже был переосвящен. Также в церкви имеется придел во имя Рожества Святителя Николы, престол отмечается 11 августа.

Храм РПсЦ во имя Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Москва

В РПсЦ в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы освящены храм в пос. Тонкино Нижегородской области, часовня в пос. За Родину Краснодарского края и домовой храм в г. Красноярске.

Храм Владимирской иконы Пресвятой Богородицы в пос. Тонкино Нижегородской области Часовня Владимирской иконы Пресвятой Богородицы в пос. За Родину

В РДЦ в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы освящен храм в пос. Арья Нижегородской области.

Храм РДЦ Владимирской иконы Пресвятой Богородицы в пос. Арья

В ДПЦ во имя Владимирской иконы Пресвятой Богородицы освящена моленная в г. Санкт-Петербурге.

Единоверческий храм Владимирской иконы Пресвятой Богородицы находится в пос. Осташово Московской области.

Образ Владимирской иконы Богородицы. Чудеса

В 1163–1164 годах по почину князя Андрея Боголюбского было составлено Сказание «О чюдесех Пресвятыя Богородицы Володимирьской иконы». Авторами-составителями его считаются священнослужители Успенского собора во Владимире: иереи Лазарь, Нестор и Микула, пришедшие с князем из Вышгорода, который он получил от отца своего Юрия Долгорукого после занятия им Киева. В Сказании приведено 10 чудес, которые совершились по молитвенному обращению к Богоматери перед Ее Владимирской иконой.

Неразрывно и навечно слиты град Москва и чудотворный образ Божией Матери Владимирской. Сколько раз спасала Она белокаменную от врагов! Образ сей связал собою апостольские времена и Византию, Русь Киевскую и Владимирскую, а затем Московскую — Третий Рим, «а четвертому же не быти». Так промыслительно образовалось Московское государство, вобрав в себя мистическую связь с древними империями, исторический опыт, традиции иных православных земель и народов. Символом единения и преемственности стал чудотворный образ Владимирской.

Источник

Владимирская икона Божией Матери: история происхождения

Владимирская икона Божией Матери изображает Богородицу. Она является одной из самых почитаемых реликвий Русской Православной Церкви.

Владимирская икона Божией Матери: предание

По благочестивому преданию, образ Божией Матери Владимирской был написан евангелистом Лукою на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом Обручником. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Мя вси роди. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с сим образом да будет».

Владимирская икона Божией Матери

До половины V века икона оставалась в Иерусалиме. При Феодосии Младшем ее перенесли в Константинополь, откуда в 1131 г. она была прислана на Русь как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в девичьем монастыре города Вышгорода, недалеко от Киева, где она сразу прославилась многими чудотворениями. В 1155 г. сын Юрия Долгорукого, св. князь Андрей Боголюбский, желая иметь у себя прославленную святыню, перевез икону на север, во Владимир, и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской.

Во время похода князя Андрея Боголюбского против волжских болгар, в 1164 г., образ «святой Богородицы Владимирской» помог русским одержать победу над врагом. Икона сохранилась во время страшного пожара 13 апреля 1185 г., когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении Владимира Батыем 17 февраля 1237 года.

Дальнейшая история образа связана уже всецело со стольным градом Москвой, куда ее впервые принесли в 1395 году во время нашествия хана Тамерлана. Завоеватель с войском вторгся в пределы Рязани, полонил и разорил ее и направил свой путь на Москву, опустошая и уничтожая все вокруг. В то время как московский великий князь Василий Дмитриевич собирал войска и отправлял их под Коломну, в самой Москве митрополит Киприан благословил население на пост и молитвенное покаяние. По взаимному совету Василий Дмитриевич и Киприан решили прибегнуть к оружию духовному и перенести из Владимира в Москву чудотворную икону Пречистой Богоматери[1].

Икону внесли в Успенский собор Московского Кремля. Летопись сообщает, что Тамерлан, простояв на одном месте две недели, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов. Произошло великое чудо: во время крестного хода с чудотворной иконой, направлявшегося из Владимира в Москву, когда бесчисленное множество народа стояло на коленях по обеим сторонам дороги и молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!», Тамерлану было видение. Перед его мысленным взором предстала высокая гора, с вершины которой спускались святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.

Владимирская икона Божией Матери

В память о чудесном избавлении Руси от нашествия Тамерлана в день встречи в Москве Владимирской иконы Божьей Матери 26 августа / 8 сентября был установлен торжественный церковный праздник Сретения этой иконы, а на самом месте встречи был воздвигнут храм, вокруг которого позднее расположился Сретенский монастырь.

Во второй раз Богородица спасла Русь от разорения в 1480 году (память совершается 23 июня / 6 июля), когда к Москве подошло войско хана Золотой Орды Ахмата.

Встреча татар с русским войском произошла у реки Угры (т. н. «стояние на Угре»): войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери, которая чудом обратила в бегство ордынские полки.

Третье празднование Владимирской Матери Божией (21 мая / 3 июня) вспоминает избавление Москвы от разгрома Махмет-Гиреем, ханом Казанским, который в 1521 году достиг пределов Москвы и стал жечь ее посады, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда.

Перед Владимирской иконой Божией Матери совершились многие важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы — Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова — первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.), а также во все века перед ней приносились присяги на верность Родине, совершались молебны перед военными походами.

Иконография Владимирской Божией Матери

Икона Владимирской Божией Матери относится к типу «Ласкающей», известной также под эпитетами «Елеуса» (ελεουσα — «Милостивая»), «Умиление», «Гликофилуса» (γλυκυφιλουσα — «Сладкое лобзание»). Это наиболее лиричный из всех типов иконографий Богородицы, открывающий интимную сторону общения Девы Марии со Своим Сыном. Образ Божией Матери, ласкающей Младенца, его глубокая человечность оказались особенно близки русской живописи.

Иконографическая схема включает две фигуры — Богородицы и Младенца Христа, прильнувшие друг к другу ликами. Голова Марии склонена к Сыну, а Он обнимает рукою Мать за шею. Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа «Умиление»: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни, «пяточка».

В этой трогательной композиции, помимо прямого смысла, заключена глубокая богословская идея: Богородица, ласкающая Сына, предстает как символ души, находящейся в близком общении с Богом. Кроме того, объятия Марии и Сына наводят на мысль о будущих крестных страданиях Спасителя, в ласкании Матерью Младенца провидится Его будущее оплакивание.

Произведение пронизано совершенно явной жертвенной символикой. С богословской точки зрения ее содержание можно свести к трем основным темам: «воплощение, предназначение Младенца жертве и единение в любви Марии-Церкви с Христом-первосвященником»[2]. Такое истолкование Богоматери Ласкающей подтверждается изображением на обороте иконы престола с символами Страстей. Здесь в XV в. написали изображение престола (этимасии — «престола уготованного»), покрытого алтарным покровом, Евангелие со Святым Духом в виде голубя, гвозди, терновый венец, за престолом — Голгофский крест, копие и трость с губкой, внизу — пол алтарного настила. Богословское толкование этимасии основано на Святом Писании и сочинениях отцов Церкви. Этимасия прообразно знаменует Христово воскрешение и Его суд над живыми и мертвыми, а орудия Его мучений — жертву, принесенную ради искупления грехов человечества. Сопоставление Марии, ласкающей Младенца, и оборота с престолом наглядно выражало жертвенный символизм.

Выдвигались доводы в пользу того, что икона еще с самого начала была двусторонней: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон. В византийской традиции были нередки изображения креста на обороте Богородичных икон. Начиная с XII века, времени создания «Владимирской Богоматери», в византийской стенописи этимасия часто помещалась в алтаре в качестве заалтарного образа, визуально раскрывая жертвенный смысл Евхаристии, происходящей здесь же на престоле. Это наводит на мысль о возможном местоположении иконы в древности. Например, в вышгородской монастырской церкви она могла помещаться в алтаре как двусторонняя запрестольная икона[3]. В тексте Сказания содержатся сведения об использовании Владимирской иконы в качестве заалтарной и выносной, перемещавшейся в церкви.

Роскошный убор Владимирской иконы Божией Матери, который она имела по известиям летописей, также не свидетельствует в пользу возможности ее расположения в алтарной преграде в XII в.: «И въскова на ню боле тридесяти гривенъ золота, кроме серебра и кроме дорогаго камения и жемчюгу, и украсивъ ю, постави въ ц(е)ркви своеи в Володимери». Но многие из выносных икон позднее укреплялись именно в иконостасах, как и Владимирская икона в Успенском соборе в Москве, первоначально помещенная справа от царских врат: «И внесши ю в преимнитый храм славнаго ея Успения, иже есть великая Соборная и Апостольская Церкви Русская Митрополiя, и поставиши ю в киоте на десной стране, идеже и доныне стоит зрима и поклоняема всеми» (см.: Книга Степенная. М., 1775. Ч. 1. С. 552).

Существует мнение, что «Владимирская Богоматерь» была одним из списков иконы Богоматери «Ласкающей» из Влахернской базилики[4], то есть списком со знаменитой древней чудотворной иконы. В Сказании о чудесах иконы Владимирской Божией Матери она уподоблена Ковчегу Завета, как и сама Дева Мария, а также ее Ризе, хранившейся в ротонде Агиа Сорос во Влахернах. В Сказании говорится также об исцелениях, которые совершаются в основном благодаря воде от омовений Владимирской иконы: эту воду пьют, омывают ею больных, в запечатанных сосудах посылают для исцеления больных в другие города. Это подчеркнутое в Сказании чудотворение вод от омовения Владимирской иконы также могло корениться в ритуалах влахернского святилища, важнейшей частью которого была часовня источника, посвященного Богоматери. Константином Багрянородным был описан обычай омовений в купели перед мраморным рельефом Богоматери, из рук которой истекала вода.

Кроме того, в пользу этого мнения говорит тот факт, что при князе Андрее Боголюбском в его Владимирском княжестве получил особое развитие культ Богоматери, связанный с влахернскими святынями. Например, на Золотых воротах города Владимира князь возвел церковь Положения Ризы Богоматери, прямо посвятив ее реликвии Влахернского храма.

Стиль Владимирской иконы Божией Матери

Время написания Владимирской иконы Божией Матери, XII век, относится к так называемому комниновскому возрождению (1057—1185)[5]. Этот период в византийском искусстве характеризуется предельной дематериализацией живописи, осуществляемой за счет прорисовки ликов, одежд многочисленными линиями, белильными движками, подчас прихотливо, орнаментально ложащимися на изображение.

В рассматриваемой нами иконе к древнейшей живописи XII века относятся лики Матери и Младенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Младенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Младенца, а также остатки золотого фона. Эти немногочисленные сохранившиеся фрагменты представляют собой высокий образец константинопольской школы живописи комниновского периода. Здесь нет свойственной времени нарочитой графичности, напротив, линия в этом образе нигде не противопоставляется объему. Главное средство художественной выразительности построено на «соединении нечувственных плавей, придающих поверхности впечатление нерукотворности, с геометрически чистой, зримо выстроенной линией»[6]. «Письмо личного представляет собой один из самых совершенных образцов «комниновских плавей», соединяющих многослойную последовательную лепку с абсолютной неразличимостью мазка. Слои живописи — неплотные, очень прозрачные; главное — в их соотношении между собой, в просвечивании нижних сквозь верхние. Сложная и прозрачная система соотношения тонов — зеленоватых санкирей, охр, теней и высветлений — приводит к специфическому эффекту рассеянного, мерцающего света»[7].

Владимирская икона Божией Матери в храме свт. Николая в Толмачах

Среди византийских икон комниновского периода Владимирскую Богоматерь выделяет также свойственное лучшим произведениям этого времени глубокое проникновение в область человеческой души, ее скрытых тайных страданий. Головы Матери и Сына прижались друг к другу. Богородица знает, что Ее Сын обречен на страдания ради людей, и в Ее темных задумчивых глазах затаилась скорбь.

Владимирская икона Божией Матери в храме свт. Николая в Толмачах

Мастерство, с которым живописец сумел передать тонкое духовное состояние, скорее всего, и послужило возникновению предания о написании образа евангелистом Лукой. Следует напомнить, что живопись раннехристианского периода — времени, когда жил прославленный евангелист-иконописец, была плоть от плоти искусства позднеантичного времени, с его чувственной, «живоподобной» природой. Но, в сравнении с иконами раннего периода, образ Владимирской Богоматери несет печать высочайшей «духовной культуры», которая могла быть только плодом вековых христианских раздумий о пришествии Господа на землю, смирении Его Пречистой Матери и пройденном ими пути самоотречения и жертвенной любви.

Чтимые чудотворные списки с иконами Владимирской Божией Матери

С Владимирской иконы Пресвятой Богородицы на протяжении столетий было написано множество списков. Некоторые из них прославились чудотворениями и получили особые именования в зависимости от места происхождения. Это:

Тропарь иконе Божией Матери Владимирская, глас 4

Днесь светло красуется славнейший град Москва, / яко зарю солнечную восприимше, Владычице, чудотворную Твою икону, / к нейже ныне мы притекающе и молящеся Тебе взываем сице: / о, пречудная Владычице Богородице, / молися из Тебе воплощенному Богу нашему, / да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, // и спасет души наша, яко Милосерд.

Кондак Владимирской иконе Божией Матери, глас 8

Взбранной Воеводе победительная, / яко избавльшихся от злых пришествием Твоего честнаго образа, / Владычице Богородице, / светло сотворяем празднество сретения Твоего и обычно зовем Ти: // радуйся, Невесто Неневестная.

Молитва Владимирской иконе Божией Матери

О Всемилостивая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниих, в роды родов людем российским от Тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (или: весь сию, или: святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Сохрани и спаси, Госпоже, Великаго Господина и Отца нашего Кирилла, Святейшаго Патриарха Московского и всея Руси, и Господина нашего (имя рек), Преосвященнейшаго епископа (или: архиепископа, или: митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и помилуй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока преити. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православней Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии — воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякаго искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего. Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

[1] Эти длительные и многочисленные передвижения иконы в пространстве поэтически осмыслены в тексте Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери, которое впервые было найдено В.О. Ключевским в Четьях-Минеях Милютина, а опубликовано по списку сборника Синодальной библиотеки № 556 (Ключевский В.О. Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. — СПб, 1878). В этом древнем описании они уподобляются тому пути, который проходит солнечное светило: «Когда Бог сотворил солнце, то не на одном месте поставил сиять, но, обходя всю Вселенную, лучами освещает, так и сей образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии не на одном месте… но, обходя все страны и весь мир, просвещает…»

[2] Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь» и традиции влахернского богородичного культа на Руси в XI-XIII вв. // Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии XI-XIII вв. — М.: «Прогресс-Традиция», 2000, с. 139.

[3] Там же, с. 137. Кроме того, Н.В. Квилидзе обнародовала роспись дьяконника церкви Троицы в Вяземах конца XVI в., где на южной стене изображена литургия в храме с алтарем, за которым представлена икона Владимирской Богоматери (Н.В. Квилидзе. Новооткрытые фрески алтаря церкви Троицы в Вяземах. Доклад в Отделе древнерусского искусства в Государственном институте искусствознания. Апрель 1997 г.).

[4] Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь»…

[5]. На протяжении своей истории была записана, по меньшей мере, четыре раза: в первой половине XIII века, в начале XV столетия, в 1521 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля и перед коронацией Николая II в 1895—1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым. Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках.

[6] Колпакова Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. — СПб: Изд-во «Азбука-Классика», 2004, с. 407.

Вы прочитали статью «Владимирская икона Божией Матери». Вам также может быть интересно:

Источник