владимирская икона божией матери оригинал хорошего разрешения
Владимирская икона Божией Матери. Суть вещей
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Владимирская икона Божией Матери — самая ранняя из сохранившихся чудотворных икон Древней Руси.
Датировка: XI–XII век
Дни празднования: 3 июня, 6 июля, 8 сентября
Местонахождение Владимирской иконы Божией Матери:
Храм святителя Николая в Толмачах (Государственная Третьяковская Галерея)
История Владимирской иконы Божией Матери
Владимирская икона попала на Русь из Византии в XII веке как подарок киевскому князю Мстиславу Владимировичу. Святыню перенесли во Владимир (отсюда название), а в 1395 году — в Москву для защиты города от монгольского завоевателя Тамерлана.
По преданию, Богородица явилась хану во сне, после чего Тамерлан отступил от Москвы без боя. На месте встречи, «сретения» иконы был основан знаменитый Сретенский монастырь.
Владимирскую икону поместили слева от царских врат в Успенском соборе Кремля. Перед ней венчались на царство русские государи и утверждались на кафедру московские митрополиты. В 1917 году перед Владимирской иконой был избран Патриархом Московским святитель Тихон (Беллавин).
С 1930 года икона находится в Государственной Третьяковской галерее. С 1999 года в храме-музее при Третьяковской галерее в честь свт. Николая в Толмачах.
Иконография Владимирской иконы Божией матери
Владимирский образ — выносная икона, которую использовали во время торжественных процессий и крестных ходов. На обратной стороне есть изображение, которое также могли видеть верующие.
«Этимасия» — то есть «Престол уготованный»
Покрытый красной тканью престол, приготовленный для Второго
Пришествия Иисуса Христа, грядущего судить живых и мёртвых.
На престоле Евангелие в золотом окладе; гвозди и терновый венец — орудия мучений Спасителя; и белый голубь —символ Святого Духа.
Орудия страстей
За престолом стоит Голгофский крест, на котором распяли Христа.
Рядом копье, которым Ему пробили ребро и трость с губкой, которой предлагали утолить жажду во время страданий на Кресте.
Драгоценный оклад Владимирской иконы
У Владимирской иконы было несколько драгоценных окладов. Сохранившиеся оклады находятся отдельно от иконы в Оружейной палате в Москве.
Тропарь Божией Матери пред иконой Ее Владимирской, глас 4:
Днесь светло красуется славнейший град Москва,/ яко зарю солнечную, восприемши, Владычице,/ чудотворную Твою икону,/ к нейже ныне мы притекающе и молящеся Тебе, взываем сице:/ о пречудная Владычице Богородице!/ Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему,/ да избавит град сей и вся грады и страны христианския/ невредимы от всех навет вражиих// и спасет души наша, яко Милосерд.
Кондак Божией Матери пред иконой Ее Владимирской, глас 8
Взбранной Воеводе победительная,/ яко избавльшеся от злых/ пришествием Твоего честнаго образа, Владычице Богородице,/ светло сотворяем празднество сретения Твоего и обычно зовем Ти:// радуйся, Невесто Неневестная.
Владимирская икона Богородицы
в картинках
Приблизительное время чтения: 2 мин.
6 июля 1480 года в Москву из древнего города Владимира была привезена самая почитаемая на Руси икона Пресвятой Богородицы. Доставить святыню в столицу повелел сам Великий князь Иван III, когда с востока подступала огромная орда во главе с ханом Ахматом…
Шансы на победу у русских были невелики, и духовник Великого князя епископ Вассиан призвал народ молить Богородицу о помощи. Войска сошлись у реки Угры, но боя так и не было. В конце октября Ахмат ушел. Заступничество Божьей Матери спасло Москву от разорения. И с этого момента Русь больше не платила дань Орде.
Владимирскую икону в 1131 году подарил киевлянам Константинопольский патриарх, и около 40 лет она хранилась в монастыре Вышгорода под Киевом. Но здесь образ пробыл недолго: в 1169 году князь Андрей Боголюбский забрал его с собою на север и поместил в новом Успенском соборе города Владимира.
Икона практически сразу стала почитаться в народе, и даже безбожники и язычники не смели ее тронуть или осквернить. В 1238 году, когда Владимир был захвачен монголо-татарами, в Успенский собор ворвались ордынцы. Они сдирали со стен все ценные предметы, но икону тронуть так и не посмели. Захватчики смотрели на лик Богоматери, и их объял невыразимый ужас, заставивший в спешке покинуть храм.
Смертью для москвичей мог обернуться поход Тамерлана, но Богородица спасла город. После того как в столицу принесли Владимирскую икону, Тамерлан отступил, так и не дав боя. Легенда гласит, что Богородица лично явилась ему во сне вместе со святыми, и это видение устрашило завоевателя. Он решил не рисковать и не иметь дело с небесным воинством во главе с Божьей Матерью.
С 1480 по 1918 год икона хранилась в Успенском соборе Кремля слева от главных царских врат. Она стала поистине общенациональной реликвией, перед ней молились все российские святители и цари, ею благословляли в походы войска, она является свидетельницей самых драматических страниц истории.
После прихода к власти большевиков святыню вынесли из Кремля. Сначала ее направили на реставрацию, затем она экспонировалась в Государственном историческом музее, а в 1930 году ее передали в Третьяковскую галерею. А сейчас она хранится в специальном киоте в восстановленном храме святителя Николая в Толмачах.
Рисунки Елены Поповской
Владимирская икона Божьей Матери: великая святыня Церкви
Приблизительное время чтения: 9 мин.
Дни празднования – 3 июня, 6 июля, 8 сентября
В истории и политике Русского средневековья для нынешнего, современного человека, существует немало парадоксов. Действительно: мы живём в обществе с сильным секулярным сознанием. Когда представить себе мир, где даже жестокий, по-своему коварный, политик может быть одновременно человеком целиком церковным, верующим, даже достигшим святости – почти невозможно.
Но это для Средневековья парадокс из серии «очевидное – невероятное». Тогда как раз так и было: верующий и не мыслящий себя без Бога, молящийся, раздающий милостыню, кающийся. и одновременно политически беспощадный, опасный для оппонента, властитель.
Это для Средневековья чуть ли не аксиома. Над которой поднимались немногие, среди коих – Владимир, Борис и Глеб, быть может, ещё Федор Иоаннович. И история, связанная с великой святыней, Владимирской иконой Божией Матери, тоже из числа характерных средневековых. А было так. В момент обострения борьбы между русскими городами и княжествами, потомок святого Владимира святой благоверный князь Андрей Юрьевич, в народе прозванный Боголюбским, разорил Киев. И в 1169 году силой вывез из опального города икону Богородицы. Он отправился с нею в сторону Владимира-на-Клязьме, в далекую северо-восточную часть Руси, где стремился укрепить собственную столицу большого и независимого княжества.
По воле Божией, образ, первоначально похищенный у киевлян, очень скоро явился святыней не только княжеского дома, но и всего государства, которое создавал Андрей. И в этом качестве он «вернулся» и в Киев, и в каждый православный город. Образ стал достоянием православных церковных людей по всей земле. Сейчас святыня эта находится в Москве, в Третьяковской галерее. Речь идет, конечно же, о Владимирской иконе Божьей Матери.
Создание известнейшей из дошедших до нас русских икон обычно связывают с именем евангелиста Луки. Он обладал талантом художника и еще при жизни Девы Марии написал несколько Ее портретов. По преданию икона Владимирской Божией Матери была написана именно апостолом Лукой в первом веке от Рождества Христова: по желанию современников апостол изобразил лик Богоматери с Младенцем на руках, причем сделал это на доске стола, за которым в юности Спасителя сидели Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник.
Точных подтверждений этому нет, и Церковь не настаивает на буквальной достоверности такого предания, однако и не отвергает его. Существует большое число копий, которые веками переписывались безымянными мастерами из поколения в поколение. Одной из таких икон. возможно, и является и Владимирский образ.
Он был подарен киевлянам Константинопольским патриархом Лукой Хрисовергом как благословение русскому стольному граду. После своего прибытия на Русь икона с 1131 года находилась в Богородичном монастыре, который располагался в Вышгороде – одном из северных пригородов Киева. Большинство исследователей полагает, что Вышгородскую реликвию создали византийские мастера, но есть вполне обоснованное допущение, что она может иметь и чисто русское происхождение, а написал ее преподобный Алипий Печерский, известный киевский иконописец XI-XII столетий. Как бы там ни было, уже с самого начала своего существования святое изображение Богородицы особо почиталось русичами, практически сразу сделавшись национальной святыней.
Будучи проводником абсолютистской политики, Долгорукий, однако, являлся человеком старой закалки. Он крепко держался за Киевский престол, стремился сохранить Киев столицей. А его сын Андрей – человек уже иного склада. Он вырос на Северо-Востоке Руси, поэтому родные просторы ему куда милее центральных земель тогдашней Русской земли. И в конечном итоге, он решает окончательно порвать с Киевом, полностью посвятив свою жизнь развитию собственного удела. А чтобы его начинания получили благословение свыше, князь решает забрать из киевских пределов самую чтимую русскую святыню и перенести ее в столицу северных владений, каковой в то время был город Владимир.
Стремление князя освятить свои начинания впоследствии отразились в летописных сказаниях. Например, существует предание, что еще в Вышгороде икона несколько раз была обретаема совсем не в том месте, где ее размещали до этого. Авторы сводов видят в этих чудесах знак свыше – Богородица словно сама говорила всем, что здесь Она оставаться не хочет, что Ее воля связана отныне не с Киевом, а с Владимиро-Суздальскими землями. Сейчас уже трудно отделить в этих сказаниях легенду от реального исторического факта. Бесспорно лишь одно – Владимирская икона действительно сыграла огромную роль в истории России.
Сначала она находилась в Боголюбове – предместье Владимира, где располагалась загородная княжеская резиденция. Но очень скоро ее перенесли в саму столицу и поместили в только что построенный Успенский собор, которым князь очень гордился и считал делом всей своей жизни. Храм стал постоянным местом пребывания образа. Ежедневно к нему приходили толпы людей, и многим из них по их горячим молитвам Пречистая Дева подавала исцеление и избавление от разных скорбей. Так продолжалось до самого татаро-монгольского нашествия 1238 года, когда практически все города Руси были разрушены и сожжены завоевателями. Но волей Божьей в дни страшного разорения икона не пострадала – существует легенда, что ворвавшиеся в собор ордынцы, сдирая со стен все блестящие и имеющие хоть какую-то ценность предметы, попросту побоялись трогать святыню. Они смотрели на лик Богоматери, и их объял невыразимый ужас, заставивший в спешке покинуть храм.
Все годы чужеземного ига святой образ пребывал во Владимире. Но через столетие его на некоторое время принесли в Москву, которая уже стала практически неоспоримым лидером в регионе. Случилось это при набеге Тамерлана в 1395 году. Тогда жители столицы, сознавая нависшую над ними угрозу и понимая, что полчища завоевателей многократно превышают число русских ратников, пали духом, и ничто не могло изгнать тоску из их сердец. Тогда митрополит Киприан и приказал доставить в город из Владимира великую святыню – чтобы она воодушевила морально подавленных воинов. И свершилось чудо – Тамерлан отступил, так и не дав боя. Легенда гласит, что Богородица лично явилась ему во сне вместе со святыми, и это видение устрашило завоевателя. Он решил не рисковать и не иметь дело с духовными покровителями москвичей.
В Москве тогда лик Богородицы не остался – его вернули во Владимир, где он находился еще сто лет. Только в 1480 году икону Богородицы окончательно перенесли в Москву, которая уже окончательно закрепила за собой титул столицы всего северорусского государства. Повод, по которому был организован этот перенос был трагическим – на реке Угра, на восточных рубежах зарождавшейся России стояли два войска – Великого князя Ивана III и хана Ахмата. Они сошлись из-за очень важного вопроса – Москва отказалась признавать Орду своим хозяином. После долгих маневров армии встретились, но ни одна сторона не решалась начать сражение первой.
Воспользовавшись благоприятной ситуацией, русские направили в тыл врага диверсионную группу, и это заставило хана повернуть обратно, по сути, приняв условия москвичей. И пусть до конца XVII века Москва страдала от нашествий степняков, это были уже именно набеги, а не целенаправленные походы за данью. Россия после «стояния на Угре» перестала быть данником Орды.
Победу над Ахматом русские посвятили Богородице, которой неустанно молились перед пречистым Владимирским образом. И даже праздник дополнительный установили – 23 июня (6 июля). После избавления от ордынского ига Владимирский образ больше не покидал пределов Москвы. С 1480 по 1918 год икона хранилась в Успенском соборе Кремля слева от главных царских врат. Она стала поистине общенациональной реликвией, перед ней молились все российские святители и цари, ею благословляли в походы войска, она является свидетельницей самых драматических страниц истории.
Богородица услышала их молитвы – крестный ход вернулся в Кремль. Василию Блаженному, московскому юродивому, тоже довелось стать свидетелем этого чудесного действа. Ему было открыто, что Москва будет спасена от захватчиков. Так оно и случилось – Махмед Гирей ушел в Орду иным путем, не причинив стольному граду никакого вреда. А ведь все могло быть иначе, но заступничеством святых и самой Богоматери город был спасен. В честь этого события установлено празднование 3 июня.
Пришел кровавый 1917 год, и спустя несколько месяцев после революции и захвата большевиками власти кремлевские святыни были конфискованы. Владимирскую икону вначале направили на реставрацию, затем она экспонировалась в Государственном историческом музее, а в 1930 году ее передали в Третьяковскую галерею. До 1989 года она находилась в самом здании музея, пока в 1989 году ее не поместили в специальном киоте в восстановленном храме святителя Николая в Толмачах.
Икона принадлежит к древнему типу изображений Богородицы, который называется «Елеуса», то есть «Умиление». Это самые нежные иконы Богородицы, на них Пресвятая прильнула к своему Сыну, а Он – к Ней. Они словно ведут некий внутренний диалог между собою, а молящийся становится как бы участником этого разговора Матери и Богомладенца.
К сожалению, икона почти утратила свой первоначальный вид – от древнего красочного слоя сохранились лишь фрагменты – лики Спасителя и Богородицы, а также элементы одежды. Остальное – более поздние дорисовки, выполненные уже владимиро-московскими мастерами после того, как изображение несколько раз страдало от пожаров. Но даже в таком виде Владимирская – пожалуй, самая красивая икона среди всех русских памятников. И не зря когда-то Андрей Боголюбский выбрал именно ее. Наверняка неким внутренним чутьем он понимал, что только эта святыня может стать настоящим духовным символом России, выражением ее внутреннего мира и ее многогранной души.
ВЛАДИМИРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ
Владимирская икона Божией Матери. Икона не позд. XII в., Константинополь (?). Московский Никольский храм в Толмачах при ГТГ |
Владимирская икона Божией Матери, одна из самых почитаемых икон Пресвятой Богородицы, по преданию, была написана Евангелистом Лукой.
По желанию благочестивых современников апостол изобразил кистью на доске лик Богоматери с Младенцем на руках. Когда иконописец принес эту и две другие иконы Богородице, Она повторила пророческие слова, сказанные праведной Елизавете: «Отныне ублажат Мя вси роди», – присовокупив, – «…благодать Родшагося от Мене и Моя да будет со святыми иконами».
Владимирская икона Божией Матери писана, как гласит предание, на доске того стола, за которым в юности Спасителя трапезовали Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник. Она единственная икона в России, которая дошла до наших дней в первозданности. Это не список, не копия, а подлинная святыня, прошедшая сквозь два тысячелетия.
На правой руке Божией Матери сидящий, прильнувший к ней Младенец. Богомладенец тесно прижался щекой к лицу Пресвятой Богородицы и обнимает ее за шею. Из-под покрова на голове Богородицы (мафория, или омофора) видна Его ручка. Левая ножка Спасителя чуть согнута и видна ступня (говорят «пяточка»), по которой и узнают Владимирскую икону. Левая рука на уровне груди чуть касается одеяния Спасителя. Образ Богоматери почти лишен движения: голова наклонена к Младенцу, руками Она поддерживает Иисуса Христа. Головы Богоматери и Младенца обращены друг к другу.
До 450 г. икона пребывала в Иерусалиме, до XII века – в Царьграде (Константинополе), а далее ее судьба связана с Россией. Цареградский патриарх отправил святыню в Киев Юрию Владимировичу Долгорукому. Это было свидетельством признания утвердившегося на Руси христианства. Икону поставили у Днепра, в женском монастыре, в прежних владениях равноапостольной княгини Ольги – Вышгороде, который с 1155 года стал уделом князя Андрея Юрьевича Долгорукого. И был в том великий промысел Господа. Князь Андрей, как гласит летопись, был преданным почитателем Богородицы. При нем же и свершилось чудо: однажды икона оказалась повисшей в воздухе посреди храма именно в то время, когда князь собирался ехать на север, в землю Суздальскую, где хотел независимо от Киева основать новые свои владения. Чудо с иконою он растолковал как ниспосланное свыше одобрение плана и знак обязательного участия в нем святого образа. По дороге князь постоянно служил пред иконою молебны. Во Владимире свершилось еще одно чудо – когда отряд князя собрался ехать дальше на север и покинул город, отъехав верст десять, лошади стали. Не помогли ни понукания, ни кнут. Лошадей заменили. Но и новая упряжка стояла, будто вкопанная в землю. Князь Андрей растолковал это чудо, как волю Богоматери – остаться в городе Владимире и заложить собор для святыни. На ее оклад, согласно преданию, князь отдал больше 30 гривен золота, кроме серебра, драгоценных камней и жемчуга. Великолепный храм был сооружен лишь за два года, в 1160 году его освятили, а на икону Богородицы возложили великолепную ризу с драгоценностями. С той поры стали на Руси называть эту икону Владимирской.
Чудный образ Богоматери принадлежал к тому типу икон, которые назывались «Елеус», а на Руси это слово перевели как «Умиление». И закрепилось за подобным типом композиции название Богоматерь «Умиление». Эта икона стала национальной святыней земли русской. Икона помогла русским одолеть волжских болгар. В сражение повел воинов князь Андрей Боголюбский (1164 г.) со словами: «Всяк уповай на Тя, Владычице, не погибнет». И русские победили. Свершилось знамение – сошедший с иконы и Креста Господня чудный свет озарил всю местность. Это божественное озарение видел греческий император Мануил, воевавший с сарацинами в совершенно ином месте – за тысячу верст. И он разбил врага, после чего Андрей Боголюбский и греческий император договорились праздновать 1 августа, утвердив празднику название – «Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня».
Наступил 1380 год. Димитрий Донской собрал войско и одержал знаменательную победу над Мамаем, а Владимирская икона Богоматери была божественной вдохновительницей победы. С этого события начинается новый период в жизни святыни.
В 1395 году, когда Тамерлан, разорив Рязань, направился к Москве, уничтожая и опустошая все вокруг, решено было перенести в Москву Владимирскую икону. Московский митрополит Киприан с духовенством, княжеская семья и народ встретили икону за городом, на Кучковом поле, и торжественно перенесли в Успенский собор Кремля (это событие празднуется 26 августа). Тамерлан, простояв с войском две недели на одном месте, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов: «Бежал гонимый силою Пресвятой Девы».
Икону во Владимир так и не вернули, оставили в Москве. С тех пор неоднократно великая святыня – Владимирская икона – спасала российскую столицу от бед и вражеских нашествий. В 1451 году к Москве подошло войско ногайского хана с царевичем Мазовшей. Татары подожгли московские посады, но город так и не был захвачен. Святитель Иона во время пожара совершал крестные ходы по стенам города. Воины и ополченцы бились с неприятелем до ночи. Малочисленное войско великого князя в это время находилось слишком далеко, чтобы помочь осаждаемым. На следующее утро, как повествуют летописцы, врагов у стен Москвы не оказалось. Они услышали необычайный шум, решив, что это идет великий князь с огромным войском, и отступили. Сам же князь после ухода татар плакал перед заступницей – иконой Владимирской.
Третье заступничество Богоматери за Русь было в 1480 году. Это было хрестоматийное «великое стояние на Угре». Иван III отказался платить дань орде, и на Русь были посланы полки хана Ахмата. Встреча с русскими войсками произошла на берегу реки Угры. Войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери.
Пред прославленным образом приносили присягу на верность России, пред ним молились, выступая в военные походы, пред ним совершали избрание всероссийских митрополитов, а впоследствии и патриархов.
В последние столетия присутствия Владимирской в Успенском соборе она находилась в алтаре храма, ее выносили только в честь значительных событий, таких, как коронация императора. В иконостасе храма ее место занимал список «в меру и подобие», который и сейчас можно увидеть в Успенском соборе.
Днесь светло красуется славнейший град Москва, / яко зарю солнечную восприимши, Владычице, / чудотворную Твою икону, / к нейже ныне мы притекающе и молящеся. Тебе взываем сице: / о, пречудная Владычице Богородице! / Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, / да избавит град сей / и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, / и спасет души наша, яко Милосерд.
Вновь обретенная икона-список «Богоматерь Владимирская» начала XVI века.
Часть 2
2. Престол Уготованный с орудиями Страстей Христовых. Оборот иконы-списка «Богоматерь Владимирская» начала XVI в. (1514). Вторая половина XVI – начала XVII вв. В период поновления святыни в 1514 году, проводившегося при личном участии митрополита Варлаама, был сделан список «в меру и подобие» для Успенского собора Московского Кремля – «Богоматерь Владимирская, с праздниками и святыми на полях» [3] (ил. 1). Мастер, написавший эту икону, очень точно повторил размер доски, пропорции широких полей, иконографию и композицию поновленного чудотворного образа, но на полях воспроизвел праздники с оклада митрополита Фотия, а между ними поместил образы святителей. На обороте иконы изображен Престол Уготованный с орудиями Страстей Христовых (ил. 2). Главная композиционная особенность списка 1514 года, полностью соответствующая древнему оригиналу, – высокое положение левой руки Богоматери, касающейся пальцами рукава одежды Младенца Христа. Показательно, что только после реставрации древней иконы при митрополите Варлааме, во время которой, вероятно, было восстановлено первоначальное положение высоко поднятой руки Богоматери, появились аналогичные по композиции иконы-списки. Первая из них – «Богоматерь Владимирская, с праздниками на полях».
Иконографические и стилистические аналогии
Возвращаясь вновь к привезенной в Москву в 2007 году иконе и сопоставляя ее с чудотворной «Богоматерью Владимирской» первой трети XII века, а также с главными списками «в меру и подобие» XV–XVI веков, не трудно определить ее место в ряду рассмотренных выше исторических этапов поновления и прославления древней святыни. Размеры иконной доски и полей, иконография и композиция этой иконы (будем называть ее «московской») полностью совпадают с древней чудотворной «Богоматерью Владимирской», поновленной в 1514 году, и ее кремлевским списком того же года (с праздниками на полях). Это однозначно свидетельствует, что возвращенная икона является вторым точным списком древней чудотворной «Богоматери Владимирской», созданным после ее поновления в 1514 году митрополитом Варлаамом. Сопоставление чудотворного оригинала и двух списков – кремлевского и московского – показывает, что они выполнены по прориси, снятой с поновленной древней иконы.
Несмотря на сильную потертость авторского красочного слоя и реставрационные прописи, стилистические особенности московского списка ясно читаются. Он хорошо вписывается в ряд произведений первой четверти XVI века. Его аналогии – одноименные иконы-списки, созданные во втором десятилетии столетия. Подобно возвращенной московской иконе, эти списки с большей или меньшей точностью воспроизводят чудотворную «Богоматерь Владимирскую» после ее поновления в 1514 году.
4. Богоматерь Владимирская. Храмовая икона из церкви Владимирской Богоматери в Вологде. Начало XVI в. Вологодский музей-заповедник Первый в этом ряду – храмовый образ из Владимирской церкви в Вологде [11] (ил. 4). Его размер намного превосходит чудотворный оригинал, в композиции также имеются некоторые отличия (левая рука Богоматери написана на вставке левкаса). Общие стилистические особенности этого образа в целом сопоставимы со стилем московского списка, который намного точнее повторяет поновленную чудотворную «Богоматерь Владимирскую».
5. Богоматерь Владимирская. Храмовая икона из Симонова монастыря в Москве. Первая четверть XVI в. ГТГ Вторая икона – крупный храмовый образ из московского Симонова монастыря [12] (ил. 5). Его появление в этой обители связано, видимо, с митрополитом Варлаамом, поставленным из архимандритов Симонова монастыря. Возможно, по желанию митрополита Варлаама мастер этого списка воспроизвел иконографию и композицию не древней чудотворной «Богоматери Владимирской», а ее чтимого «рублевского» списка начала XV века из владимирского Успенского собора (ил. 3), реставрированного в 1519 году в палатах митрополита при его личном участии. Его иконографические особенности – низко опущенная левая рука Богоматери, а также сплошное заполнение пространства между ликами Богородицы и Младенца Христа золотистой охрой, передающей цвет одежды Христа. Первоначальный красочный слой иконы из Симонова монастыря имеет многочисленные утраты и потертости. Но и при таком состоянии сохранности очевидно большое сходство ее стилистических особенностей с живописным исполнением возвращенной «Богоматери Владимирской».
6. Богоматерь Владимирская, в окладе. Икона-список из Покровского монастыря в Суздале. Начало XVI в. (после 1514). Владимиро-Суздальский музей Следующая икона – «Богоматерь Владимирская» в серебряном басменном окладе из Покровского монастыря в Суздале [13] (ил. 6). Размер ее доски по ширине равен древнему оригиналу, но высота немного меньше, так как нижнее поле уже верхнего поля. В отличие от рассмотренных выше икон начала XVI века, этот список, так же как и возвращенная московская икона, выполнен по прориси, снятой с поновленной чудотворной «Богоматери Владимирской». Композиция трех икон (поновленной в 1514 году древней святыни, московской иконы и «Богоматери Владимирской» из Покровского монастыря) почти идентична, но лики на списке из Покровского монастыря отличаются ярко выраженным своеобразием, глубоко личностным восприятием чудотворного образа иконописцем. Сохранившийся первоначальный серебряный оклад, имитирующий золотой оклад с двунадесятыми праздниками времени митрополита Фотия на чудотворной «Богоматери Владимирской», позволяет предположить, что подобный оклад первоначально мог быть и на рассматриваемой московской иконе.
Самая близкая аналогия возвращенной в Москву иконе – неоднократно упоминавшийся список «в меру и подобие» святыни, созданный в 1514 году для Успенского собора Московского Кремля ( ил. 1). Ныне он помещается в киоте слева от царских врат, в котором стояла унесенная из собора в 1918 году «Богоматерь Владимирская» XII века. Рассмотрим его подробнее и сопоставим с возвращенной иконой. Основное отличие двух икон в том, что на полях списка Успенского собора изображены двунадесятые праздники в киотчатых обрамлениях, имитирующие красками чеканные праздники на золотом окладе времени митрополита Фотия, давно ставшем неотъемлемой частью древнего чудотворного образа Богоматери Владимирской. Между праздниками – образы святителей, появление которых здесь вполне объяснимо: икона предназначалась для митрополичьего Успенского собора Кремля. Она была создана как икона-наместница древней святыни. Согласно документам XVII столетия ее носили в крестных ходах в плохую погоду вместо древней иконы. Вероятно, также использовали ее и в XVI веке. Поэтому убранство иконы-наместницы было относительно скромным. Ее оклад и венец были серебряные, сканные, с камнями и жемчугом. Образы Богоматери и Младенца Христа на этом списке отличаются монументальностью, торжественно-спокойным выражением ликов. Ее живописному исполнению свойственна плоскостная трактовка одежд, легкая моделировка ликов, светлая прозрачная красочная гамма, в которой на фоне коричневой одежды Богоматери сияет золотистая охра хитона Христа и каймы мафория Богоматери. Эти крупные красочные плоскости дополняет сине-зеленый цвет препоясания Младенца, чепца и рукава хитона Богоматери.
Живописное исполнение возвращенной иконы в своем первоначальном виде было близко этому списку, что становится очевидным при внимательном рассмотрении сохранившихся фрагментов авторской живописи. Неглубокий ковчег и пологая лузга московской иконы такие же, как на списке 1514 года. Очевидно, что оба списка созданы одновременно, в одной мастерской, по одной и той же прориси. При этом мастер московской иконы следовал прориси с предельной точностью. По очертаниям силуэта, рисунку рук Богородицы и ступней Младенца Христа она ближе к оригиналу, чем кремлевский список. Непередаваемое словами созерцательно-самоуглубленное и одновременно обращенное к молящемуся милосердно-сострадательное выражение лика Божией Матери на московской иконе также более напоминает древнюю святыню. Она является самым точным воспроизведением чудотворной «Богоматери Владимирской». В своем первозданном виде эта копия должна была выглядеть как «двойник» поновленного чудотворного образа. Фон новой иконы-списка, видимо, был золотой. В течение веков он многократно счищался, сейчас следы золота на нем не видны. Икона, по всей вероятности, сразу же была закрыта драгоценным окладом, в той или иной степени напоминавшим драгоценное убранство древнего чудотворного образа.
8. Престол Уготованный с орудиями Страстей Христовых. Начало XV в. Оборот чудотворной иконы «Богоматерь Владимирская» первой трети XII в. На московском списке рисунок креста точно такой же, как и на иконе Успенского собора. Но форма престола, более длинного и низкого, несколько отличается. По-другому нарисовано Евангелие с толстым обрезом, которое не лежит на престоле, а как будто поставлено на угол. Четыре гвоздя и терновый венец соответствуют их изображению на чудотворной иконе и на списке из Успенского собора.
Композиция на тыльной стороне возвращенной Владимирской иконы, как и на кремлевской иконе 1514 года, не является изначальной. Доска на обороте без ковчега, первоначальные шпонки были такие же, как заменившие их поздние, – врезные. Возможно, на обеих иконах-списках Престол Уготованный появился во второй половине XVI – начале XVII века, когда иконы стали чаще выносить в крестные ходы. Живопись на тыльной стороне обеих икон требует специального исследования, что позволит дать более точную датировку.
Остается ответить на последний вопрос: для какого храма или монастыря был создан в 1514 году второй список «в меру и подобие» древней чудотворной Владимирской иконы Богоматери, в XX веке оказавшийся за рубежом и ныне возвращенный в Москву. С уверенностью можно сказать, что к кремлевским монастырям и соборам, описи и иконные собрания которых хорошо изучены, он не имеет отношения. Можно также утверждать, что этот список, отличающийся высоким художественным качеством, не мог предназначаться для любого (пусть даже древнего и значительного) московского монастыря и тем более для городской церкви. Его иногороднее происхождение полностью исключается. Списки XV – первой четверти XVI века «в меру и подобие» древней святыни единичны, все они были созданы в периоды поновления чудотворного образа как иконы-наместницы. Несомненно, что возвращенная икона также была выполнена с определенной целью и по специальному заказу лица, имевшего близкие связи с теми людьми, благодаря которым в 1514 году была поновлена древняя святыня и сделан ее список (с праздниками на полях) для Успенского собора Кремля – то есть с великим московским князем Василием III и митрополитом Варлаамом.
Проведенное исследование позволяет сделать следующие выводы.
1. Возвращенный в Москву из-за рубежа в 2007 году Богородичный образ является самым точным списком «в меру и подобие» древней чудотворной Владимирской иконы Божией Матери, выполненным по прориси, снятой с поновленной в 1514 году митрополитом Варлаамом древней святыни. Его ближайшая аналогия – созданный по той же прориси список 1514 года, предназначенный для Успенского собора Московского Кремля и там сохранившийся.
2. Изображение Престола Уготованного с орудиями Страстей Христовых на обороте иконы не первоначальное. Возможно, оно появилось во второй половине XVI – начале XVII века, когда участие иконы в крестных ходах могло стать регулярным. Для уточнения его датировки необходимо специальное исследование. Ближайшая аналогия – одноименное изображение на иконе-списке 1514 года в Успенском соборе Московского Кремля, атрибуция которого также требует научного реставрационного и технико-технологического исследования.
3. Авторский красочный слой на иконе очень сильно потерт и смыт, сохранность его фрагментарная. Однако благодаря высоко профессиональной реставрации, выполненной опытным иконописцем (вероятно, М.И. Тюлиным), на иконе полностью восстановлен первоначальный внешний облик образов Богородицы и Младенца Христа, в которых адекватно передано их глубокое духовное содержание.
4. Происхождение иконы неизвестно. Анализ исторических источников позволяет с большой долей вероятности отождествить ее с древним храмовым образом московского Сретенского монастыря, согласно описи 1763 года, стоявшим в соборной церкви Владимирской Богоматери слева от царских врат.