внутри успенского собора во владимире
Живописное убранство Успенского собора
От древних росписей эпохи Андрея Боголюбского до стенописей середины XX века. Знаменитый «Страшный суд» иконописца Андрея Рублева, работы палехской артели художника-реставратора Николая Софонова и даже средневековое граффити 1536 года, нацарапанное на стенах собора и повествующее об очередном большом пожаре, уничтожившем город.
Владимирский кафедральный Успенский собор – единственный в России храм, где можно проследить историю русской монументальной живописи в образцах с XII по XX век. Это поистине уникальный памятник. Народный гид Алексей Валентинович приглашает продолжить путешествие по кафедральному собору. В прошлый раз мы узнали об основании и архитектуре главного храма Владимирской области. Сегодня погрузимся в историю его живописного убранства. Смотрите новый выпуск программы «Точка на карте».
«Уличная» роспись эпохи Андрея Боголюбского
В 1185 году Успенский собор сгорел. Князь Всеволод Большое Гнездо (младший брат Андрея Боголюбского, основателя собора) здание реконструировал, обнеся его галереей. Таким образом, внешние стены первоначального храма оказались внутри. Как повествует Радзивилловская летопись, в лето 6669 (1161) года златоверхий собор был расписан. До наших дней дошла одна из стенописей тех времен.
Здесь изображены древние пророки со свитками. Фигуры симметрично развернуты друг к другу. В центре — растительный орнамент с павлинами. Это настоящая русская древность, которую каждый из нас сегодня может увидеть, посетив Успенский собор во Владимире.
«Страшный суд» Андрея Рублёва
Настоящим сокровищем живописного убранства собора является фреска «Страшный суд», выполненная в 1408 году артелью древнерусского иконописца Андрея Рублёва. Уникальная стенопись причислена к всемирному наследию ЮНЕСКО. Ее по праву называют национальным достоянием России.
Тема Страшного суда была ключевой в средневековом искусстве. И в большинстве своем русские иконописцы продолжали европейскую традицию, изображая этот сюжет в его анатомическом воплощении. Особенно это проявляется в сценах ада, где на первом плане муки грешников, сжигаемых языками адского пламени. За грехи человека судят и жестоко наказывают.
Всего этого вы не найдете у Андрея Рублёва. Его «Страшный суд» не разъединяет, а объединяет, указывая душе человека путь к спасению. Здесь все пронизано светом, милостью и покаянием. Не случайно, к примеру, именно в раю иконописец изображает благоразумного разбойника, который был распят вместе с Христом и раскаялся в своих грехах. Так, через покаяние грешник становится праведником.
Благоразумный разбойник с крестом
Кстати, праведники всего мира представлены у Рублёва в образе младенцев, сидящих на руках древнего патриарха Авраама в лоне Авраамовом (месте упокоения праведников).
А каков же ад? Прост, символичен и лаконичен. Здесь точно нет тех самых грешников, которые корчатся в страшных мучениях. Перед нами три разноцветных прямоугольника: черный, красный и коричневый.
На них восемнадцать лиц: по шесть в каждой зоне. Символичное число 666 — прямое указание на печать зверя, или Антихриста. Того, кто противопоставил себя Богу. Под «шестерками» подписи: «Тьма кромешная», «Скрежет зубом» и «Червь неусыпаемый».
Вероятно, это и есть три самых страшных человеческих греха, которые здесь изображены в лицах. Неведение (тьма), гнев (скрежет) и порок (червь). И они смотрят на тебя в упор. Образы отчуждения от праведной жизни, образы погибающей души. Это и есть ад в трактовке монаха-иконописца Андрея Рублёва.
Палехские живописцы
Еще одна интересная страница в живописной истории храма относится к XIX столетию. Тогда в Успенском соборе работала артель палехского иконописца и реставратора Николая Михайловича Софонова. Художники тогда расписали весь храм. Однако во второй половине прошлого века труды мастеров из Палеха были закрашены. И появившиеся поверх современные росписи, к сожалению, уже не представляют собой особой художественной ценности. Интересно, но сам Софонов тоже сбивал фрески Андрея Рублёва, а сверху наносил свои. Изображение, которое вы видите на фото ниже, именно так и появилось. И это подлинная работа палехских художников. Ее и сегодня можно увидеть на стенах собора.
Более полная история живописного убранства «златоверхой церкви Успения Богородицы» представлена в видео, которое размещено в начале этого текста. Мы же остановились на самых ярких моментах. Но на этом точка в этой истории опять не будет поставлена. В следующем выпуске речь пойдет о великих людях, которые покоятся под сенью древнего храма, то есть в знаменитом некрополе Успенского собора во Владимире.
Р.S. И последнее. В одном из недавних выпусков мы рассказывали о росписи «Страшный суд», выполненной в 1838 году неизвестным художником на стенах храма села Лыково Юрьев-Польского района. Это произведение написано в академической манере и существенно отличается от работы Андрея Рублёва. Переходите по ссылке, чтобы сравнить. Примечательно также, что трое русских князей, чьи мощи лежат в соборе и о которых Валентиныч расскажет в следующей серии, тоже связаны с окрестностями села Лыково. Каким же образом? Узнаете через неделю.
Подготовила Дарья Ермолина
Съемка и монтаж Дмитрия Киреева
*Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения народного экскурсовода
Часть 4. Владимирские древности
Успенский собор во Владимире
ДВАЖДЫ ПОСТРОЕННЫЙ
Закончив осмотр Дмитриевского собора, двигаемся к Успенскому. Путь пролегает вдоль здания присутственных палат. Причем идти можно как с внешней, то есть обращенной к пойме Клязьмы, стороны, так и с внутренней. С внутренней выставлены любопытные фотографии города Владимир XIX века. Ни машин, ни асфальта, только мощенные улицы, купеческая застройка да памятники старины. Смотреть рекомендуется.
Успенский собор – по-настоящему кафедральный. Это не частная личная церковь Всеволода, коей является Дмитриевский храм. Здесь изначально служили епископы, позже митрополиты. Собор возводился Андреем Боголюбским, замыслившим сделать из Владимира новый стольный град. А стольный град обязан иметь храм, не уступающий ни киевской, ни новгородской Софиям.
Впрочем первоначальный, возведенный в 1160 году (стройка шла четыре года, и я не очень понял, относится 1160-й к освящению или к закладке) Успенский собор Софиям таки уступал. Был он одноглавым наподобие Дмитриевского или Покрова на Нерли. То есть по центру сводов возвышался всего один барабан с одним куполом. Зато стены были изукрашены резьбой в традициях владимирского зодчества.
К слову о русском зодчестве. Нам, конечно, неизвестны имена строителей XII века, но ученые полагают, что изначально, при Андрее Боголюбском в роли архитекторов выступали иностранные мастера. Греки? Для строительства зданий из плинфы – возможно. Но для белокаменных построек могли приехать архитекторы с запада. Очень уж характерные совпадения у владимирских и немецких церквей. Резьбой же, как и черными работами занимались уже непосредственно местные.
План Успенского собора Андрея (черные квадратики) и план обстройки его при Всеволоде
Год 1185 на Руси более всего известен походом на половцев полка Игорева. На Владимирщине в дальний поход не ходили, но заняться было чем, ибо «погоре бо мало не весь город». Охватил пожар и Успенский собор. Выгорели дубовые связи, побежали трещины, закоптились стены.
Здорово, наверное, расстроился великий князь Всеволод. Но пожар – это не только большой убыток или разорение, это еще и возможность зажить по-новому. Сохранное здание тронуть рука не поднимается, а после такой напасти и перестроить можно. Действительно догнать и перегнать Софии.
По какой-то причине Всеволод не стал призывать иностранных архитекторов. То ли связи оборвались, то ли свои поднаторели. Но в летописи нарочито отмечено: «не ища мастеров от немець». Призвал князь своих, доморощенных зодчих и велел им что-то сделать с этим обгоревшим и потрескавшимся остовом.
И сделали. Инженерное решение и по нашим временам не хилое – забрать прежний храм в каменный футляр нового, обвести внешними стенами, подпереть дополнительными столпами, а старые столпы усилить.
Правда, пострадала так и не восстановленная каменная резьба эпохи Боголюбского. Да и стены вышли гораздо толстые. Узкие окна стали больше похожи на туннели и пропускали в разы меньше света. Впрочем, памятуя судьбу Рождественского собора в Боголюбово, погибшего от расширения окон, остается радоваться, что никто не стал прорубать проемы пошире. Свечей на освещение, думается, уходила прорва.
Пять прясел по фронту собора
В целом Успенский собор полностью укладывается в суздальскую белокаменную традицию. Опять мы имеем дело со зданием, в плане близким к квадрату. Три разделенные на прясла стены. Из-за размера храма прясел по пять штук с каждой стороны. Разделены они колоннами, оканчивающимися у земли соколиными когтями.
Прясла между собой не равны. Это хорошо видно по аркатурному поясу. Где-то мы видим семь, где-то шесть, а где-то и вовсе четыре полуколонны. Выше аркатурного пояса традиционные поребрики, еще выше узкие окна и совсем наверху озолоченные полукружья закомар.
Резьбы действительно крайне мало. Что-то напоминающее ее свисает по низам полуколонн аркатурного пояса. Но после Дмитриевского собора эта бедность уже не смотрится. Может быть, в этом есть какой-то смысл. Всё-таки Дмитриевский собор имел характер личной княжеской церкви, а Успенский – кафедральный, созданные под епископа и с прицелом (чем черт не шутит?) на митрополита. Потому здесь господствует строгость и благолепие, а не увеселительная резьба.
Женские лики вокруг оконного проема
Здание Андрея Боголюбского было украшено богато. Подтверждением тому служит множество резных камней, найденных вокруг Успенского храма. И они – лишь малая часть из камней, не пошедших в перестройку.
Большая же часть каменных блоков была использована вторично. У каких-то камней стёсывали рисунок (остатки резьбы давно найдены и даже частично идентифицированы сюжеты), какие-то камни вставляли в стены гладкой (прежней тыльной) стороной наружу. Новая резьба не создавалась.
В итоге по стенам осталась крохотная толика прежнего великолепия – соколиные когти на колоннах, кое-где львиные рожи да женские лики вокруг окон (и то не везде – видать, не хватило их при реконструкции). В остальном всё строго, чисто, белоснежно, но без изюминки. Потому и не лег Успенский собор мне на душу так, как лег Дмитриевский.
Внутри Успенского собора
НЕКРОПОЛЬ УСПЕНСКОГО СОБОРА
Если в случае Дмитриевского или Покровского храмов всё самое интересное находится снаружи, то у Успенского собора вся прелесть внутри. И прелесть, и покойники. Если верить написанному, то только внутри здания располагаются гробницы (по гречески вделанные в ниши гробницы именуются аркосолиями), по крайней мере, десяти человек. Среди них великие Владимирские князья Андрей Боголюбский, Константин и Юрий Всеволодовичи – сыновья Всеволода Большое Гнездо, в свое время изрядно полившие Русь кровью.
Успенский собор наполовину действующий, наполовину музейный. До часу дня там работают священники, после часа экскурсоводы. Чтобы получить скучную экскурсию с некритичным пересказом местных легенд, нужно заплатить 350 рублей. Просто попасть внутрь – 150 рублей.
Но в принципе и это необязательно. Можно пристроиться в хвост экскурсионной группе и проникнуть паровозиком. Бдительность у тетенек на входе от обилия посетителей притупляется, и они уже не отлавливают всех халявщиков. Я заплатил 150 рублей, в собор отправился в хвосте колонны экскурсантов, и билета у меня никто не спросил.
Список похороненных размещен у стены справа от входа. Правда, полюбоваться на самих покойников вы не сможете, поскольку их гробницы задернуты зелеными покрывалами. Нет, ну я еще понимаю простые смертные – пусть себе покоятся (если они там и вправду присутствуют), но посмотреть на мощи?
Гробница Константина Всеволодовича
Единственный открытый гроб размещен по центру здания. Ну как открытый – застекленный. И стекло периодически покрывается следами поцелуев верующих. В гробу находятся мощи святого Юрия (Георгия) Всеволодовича. Того самого «замечательного» великого князя Владимирского, при котором монголы пожгли Русь.
Сам князь, предварительно не оказавший помощи Рязани (мог реально оказать или нет – другой вопрос, главное – и не пытался), потерявший не за понюх Владимир со всей семьей, был разбит и убит в сражении на реке Сить 4 марта 1238 года.
Дальше всё по-православному просто. Нашли его тело без головы, похоронили в Ростове. Позже нашли и голову, положили в гроб. В 1239 году тело с головой перевезли во Владимир в Успенский собор. Голова внезапно приросла к туловищу, правая рука трупа вознеслась вверх (ну так, приподнялась слегка). Мощи оказались нетленными. В XVII веке князя канонизировали.
Собственно, в застекленном гробу мощей не видно. Всё закрыто одеждой. Только почерневшая правая рука торчит из-под одежды. Покоится на рукояти меча.
Да, формально фотографировать внутри нельзя, но если хочется, то можно. Только без вспышки.
Мощи Юрия Всеволодовича
Здесь можно было бы позудеть на тему того, как православные умудряются канонизировать не самых положительных князей. И ладно бы лишь ссылались на такие «формальности» как чудеса да нетление. Но нет, этого мало. Откроешь какой-нибудь православный текст и умилишься:
«Великий Всеволод был один из достойнейших князей русских, украшенный добрыми качествами души и доблестями гражданскими. По сказаниям русских летописей, он добрых миловал, злых казнил, не уважал лица сильных и не давал никого в обиду, не напрасно нося меч, ему Богом данный.»
А что, летописцы, они такие, честные и неподкупные, скажут как отрежут, охарактеризуют так на века. Или вот еще любят ссылаться на тексты из «Жития», созданного в XVII веке. Ну, оно конечно, тогдашние монастырские писатели, они всё знали, им верить можно безусловно.
Но самое интересное во всех этих канонизациях – загробное классовое неравенство. Казалось бы, монголы полно народу поубивали в том Владимире в 1238 году. Но «владимирскими мучениками» объявили только княжескую семью. Э, да что там.
Фрески Успенского собора
Наибольшую историко-художественную ценность во внутреннем убранстве собора имеют, конечно, фрески. Традиционно автором наиболее значимых считается Андрей Рублев. И опять же традиционно многие из них были сокрыты под иконостасом или поздними наслоениями и вскрыты уже при советской власти. Реставрационные работы ведутся до сих пор. Не идет фрескам на пользу современная атмосфера.
Утверждается, что есть на стенах элементы фресок домонгольского периода. На схеме в храме даже показано, где они размещаются. Но я по своей неграмотности, хоть убейте, не смог идентифицировать фрески, скажем, 1161 или 1189 годов. Да, признаться, и не стремился. Большой эстетики в них не вижу, но историческая ценность, как по мне, так безусловна.
Успенский собор во Владимире
Вдосталь нагулявшись по Успенскому собору, битком набитому туристами, выходим на улицу, отходим на почтительное расстояние, бросаем прощальный взгляд и спешим к символу Владимира Золотым воротам.
Успенский собор Владимира
Успенский собор Владимира включен в список восьми архитектурно-исторических памятников древнерусского белокаменного зодчества Владимиро-Суздальской Руси, причисленных в 1992 году к объектам всемирного наследия ЮНЕСКО. До начала возвышения Москвы в его стенах проводились обряды венчания на великое княжение. Храм изначально был обеспечен огромными земельными наделами и десятиной со всех княжеских доходов. Он сыграл ключевую роль в становлении Владимира как политического и независимого православного центра.
Архитектурный образ культового сооружения явился образцом для целого ряда храмов, возведенных в разные исторические периоды. Здесь сохранились фрагменты уникальных фресок XII века, а также росписи именитых иконописцев Андрея Рублева и Даниила Чёрного.
Описание Успенского собора во Владимире
Белокаменное строение возведено в 1158–60 гг. по указанию князя Андрея Боголюбского, ставшего правителем всей Суздальской земли в 1157 году, после смерти своего отца Юрия Долгорукого. Изначально собор был трехапсидным и шестистолпным, имел три притвора, три алтаря и пять глав. По высоте (32,3 метра) он превосходил ранее построенные в Киеве и Новгороде Софиевские соборы, а по пышности внутреннего убранства — ему не было равных. Росписи появились 1161 году.
Золоченые скульптуры и двери, витражные стекла и виртуозная резьба по камню, фресковые ковры, пол из медных и керамических плит дополнялись богатейшей церковной утварью и облачениями, украшенными золотом, серебром и драгоценными камнями. Фасады декорировались лепным орнаментом и фигурными пилястрами с капителями коринфского ордера, в закомарах имелись рельефные композиции. От первоначального облика собора мало что сохранилось после масштабных пожаров, случившихся во Владимире в 1183 и 1185 гг.
Новый храм вокруг старого здания возводился в период с 1186 по 1189 гг. Собор значительно расширили за счет пристройки боковых галерей. Вместо трехнефного он стал пятинефным. Оставшиеся фрагменты фресок уничтожать не стали, некоторые из них сохранились до наших дней. Внутреннее пространство объединили посредством дополнительно пробитых арочных проемов.
Для сравнения — размеры в плане первого и заново возведенного Успенского собора (без учета апсид):
Хронология дальнейших основных событий выглядит следующим образом:
В течение всей своей истории Кафедральный собор Владимира реставрировался несколько раз. Он пережил величие, разруху и возрождение. Ныне комплекс находится в совместном ведении РПЦ и Владимиро-Суздальского музея-заповедника.
Архитектура
Культовое сооружение выполнено в стиле русской романики, имеющей характерные отличия — белокаменные стены из гладкотесаного камня, перспективные порталы, орнаментальный декор. Направление создавалось в домонгольский период под влиянием приглашенных для работы западноевропейских архитекторов.
Сегодня первозданный образ храма увидеть невозможно. То, что осталось после пожара 1185 года, было обнесено стенами более поздней постройки.
Внешне Свято-Успенский собор Владимира смотрится массивно и добротно. По вертикали его фасады дробятся пилястрами, завершающимися плавными закомарами. По горизонтали плоскость визуально делится на два уровня декоративным колончатым поясом. Удлиненные проемы создают эффект устремленности ввысь.
В ходе нескольких реставраций XVIII—XIX вв. соборный комплекс пополнился:
Центральный световой фонарь с двенадцатью щелевидными проемами имеет более крупные размеры, чем четыре аналогичные угловые конструкции. В ходе перестройки 1186–89 гг. крайние фонари были сдвинуты с прежних мест в направлении вновь возведенных стен.
Интерьер и внутреннее убранство
Многое, что сегодня находится в Успенском соборе Владимира, появилось уже после его перестройки в 1189 году и в ходе более поздних реконструкций. Но здесь все еще присутствуют фрагменты древних фресок XII века и более поздние работы знаменитых иконописцев, выполненные в начале XV столетия.
В древней части храма и на заиконостасных столпах можно рассмотреть фигуры, изготовленные в конце XII века. Во второй половине XVIII столетия по прямому указанию императрицы Екатерины II интерьеры обветшавшего собора и его внутреннее убранство были существенно обновлены. Именно в тот период рублевский иконостас заменили резным. Древние иконы, написанные рукой мастера, сохранились. Часть из них находится в Третьяковской галерее.
В XIX веке поверх исчезнувших со временем фресок появились новые росписи. В 1970-80х годах производилась самая объемная и продолжительная реставрация.
Святыни
В Успенском соборе Владимира хранятся мощи святых великих князей:
В храме находятся иконы:
В нишах-аркосолиях, оборудованных в галерейных стенах собора, покоятся останки епископов, представителей княжеско-владимирских фамилий. В том числе, в северной галерее находятся захоронения двух князей — основателя храма Андрея Боголюбского и инициатора его восстановления Всеволода III (Большое Гнездо).
Фрески Успенского собора
В интерьере церкви сохранились некоторые фрагменты росписи, созданной еще в XII столетии. Кроме того, здесь присутствуют совместные работы уже зрелого мастера русской иконописи и монументальной живописи преподобного Андрея Рублева и его современника — монаха Даниила Чёрного, почитаемого православной церковью в лике святого преподобного. Эти росписи имеют научно подтвержденную дату создания — 1408 год.
Наиболее значимая из фресок Рублева, изображающая сцену Страшного суда, выполнена в светлой, торжественно-утверждающей манере, возвеличивающей духовные ценности и справедливость. Такой подход кардинально отличался от традиционно принятого грозного восприятия Судного дня. Изначально композиция занимала всю западную часть собора.
Режим работы
Владимирский кафедральный собор работает ежедневно с 07:00 до 20:00. Экскурсионное время — с 13:00 до 16:45, кроме понедельника. Часовня открыта ежедневно с 10:00 до 18:00.
Богослужения
С понедельника по субботу в 07:30 (по вторникам в 7:00) проводится Литургия, а в 17:00 — вечернее Богослужение. В воскресные дни утреннее расписание меняется. Ранняя Литургия начинается в 06:30, а поздняя — в 08:30. Кроме того, во время воскресной вечерней службы читается акафист иконе Владимирской Божией Матери. По пятницам после Вечерни проходят беседы с прихожанами.
Часовня в честь иконы Божией Матери, расположенной под колокольней, молебны с чтением Акафиста совершаются ежедневно, кроме воскресенья, в 11:00. В воскресные дни посетить богослужения можно в 12:00.
Что посмотреть рядом
Территория соборного комплекса со всех сторон окружена белокаменной оградой.
Как добраться до Успенского собора Владимира
До остановки «пл. Соборная» следуют:
До остановок «Ерофеевский спуск» и «ул. Муромская» довезут автобусы № 7С, 13С, 54, 55С, 56, 108, 110, 123, 139.
В 200 метрах от Соборной площади находится остановка «ул. Гагарина». Здесь можно сойти:
На сайте указано, где находятся ближайшие остановки автобусов и троллейбусов. Справочник маршрутов общественного транспорта Владимира можно посмотреть здесь.
От железнодорожной станции «Владимир-Пассажирский» и городского автовокзала до Свято-Успенского собора можно дойти пешком за 15 минут или доехать на троллейбусе № 5 до остановки «Соборная площадь» за 7 минут.
Во Владимире работают мобильные службы такси Rutaxi, Максим, Яндекс.Такси, Gett и др.
Свято-Успенский кафедральный собор Владимира: видео