воскресенский новодевичий монастырь церковь казанской иконы божией матери
Храм Казанской иконы Божией Матери с Новодевичье
Храм в честь Казанской иконы Божией Матери с.Новодевичье
новодевичьеХрам, по задумке архитектора, должен был возвышаться на самом берегу Волги, чтобы видно его было далеко по реке.
Показать полностью. Во время строительства обнаружился крен, и здание, наполовину построенное, пришлось разобрать, чтобы укрепить фундамент. Не смотря на все трудности, в 1794 году храм был воздвигнут. Высота его достигала 37 метров. На Руси церкви обычно строили всем миром. Вот и на строительство Казанского храма ушло немало средств, основную часть которых внесла графиня Анна Алексеевна Орлова. Много было собрано жителями окрестных деревень. Старожилы вспоминали, что по углам церковной ограды стояли красивые кирпичные башенки с окнами из разноцветных стёкол. В ограде церкви находилось много богатых памятников, склепов на могилах известных людей села. Храм простоял около 150 лет и служил бы ещё, если бы в 1933-34 не был разрушен… после строительства на Волге ГЭС в конце пятидесятых то место, где стоял храм, ушло под воду. В 2002 году в здании бывшей конторы сельхозтехники был открыт молебный дом в честь Казанской иконы Божией Матери.
10 ноября 2012 года состоялось освящение креста и места под строительство храма в честь Казанской иконы Божией Матери. новодевичье
Храм Казанской иконы Божией Матери с Новодевичье запись закреплена
Храм Казанской иконы Божией Матери с Новодевичье запись закреплена
4 ноября совершается празднование Пресвятой Богородице, в честь Ее иконы, именуемой «КАЗАНСКАЯ», установленное в благодарность за избавление Москвы и всей России от нашествия поляков в 1612 году.
В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский). Ночью 21 октября 1612 года келия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел преподобного Сергия Радонежского, который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена». Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня – Кремль.
В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с крестным ходом пошли в Кремль, неся Казанскую икону. Как сообщает Никоновская летопись, после освобождения Москвы от польских захватчиков князь Димитрий Пожарский оставил Казанский образ Богородицы в церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы на Лубянке. В 1636 году этот образ был перенесен в нововозведенный Казанский собор на Красной площади. Этот собор также был построен в честь освобождения Москвы от поляков. С 1649 года этот день – 22 октября/ 4 ноября стал всероссийским днем празднования в честь Казанской иконы Божией Матери, защитившей Россию в Смутное время.
И до наших дней эта икона особо почитается русским православным народом.
Святитель Димитрий Ростовский в «Слове на день явления иконы Божией Матери в Казани» говорил: «Избавляет Мати Божия от великих бед и зол не токмо праведныя, но и грешныя, но которыя грешныя? Ты я, иже возвращаются к Отцу Небесному яко блудный сын, воздыхают биющи перси своя, яко мытарь, плачут у ног Христовых, яко грешница, омочившая нозе Его слезами, исповедание Ему приносят, яко на кресте разбойник. На таковая грешныя Пречистая Божия Мати призирает и ускоряет на помощь им, и от великих бед и зол избавляет».
Гид по Петербургу
Что посмотреть и куда сходить в Культурной Столице
Казанский храм в Новодевичьем монастыре
Соборы и Храмы
Краткое описание
Казанский храм в Новодевичьем монастыре расположен на территории Московского района в Санкт-Петербурге. Это величественное сооружение строилось по типу константинопольского храма Св. Софии. В нем присутствует отражение многовековой христианской истории. В этом грандиозном здании переплелись черты, характерные для русской и византийской культур.
История
До 1906 года на территории Новодевичьего монастыря находилась старинная деревянная церковь, вместо которой решили построить большой каменный храм. Закладка новой кирпичной церкви состоялась в начале лета 1918 года при участии митрополита Антония. Проект собора разработал архитектор Василий Косяков. Средства на строительство храма выделили купцы Кашинцев и Пантелеев. Церковь также сооружалась на монастырские пожертвования. Ее строительство было завершено в 1912 году, после чего группа художников под руководством Фомы Райляна начала расписывать интерьер храма, но в 1915 году эти работы были приостановлены из-за недостаточного финансирования. Собор освятили только после Октябрьской революции. В двадцатых годах минувшего века для богослужений в Новодевичьем монастыре использовали старую и новую церкви.
Закрытие храма произошло летом 1927 года. Через два года собор был отдан под складские помещения. Во второй половине сороковых здание церкви стало механическим цехом Всесоюзного научно — исследовательского института электромашиностроения.
В 1992 году Казанский храм в Новодевичьем монастыре был передан Московскому Патриархату. Весной состоялось освящение придела во имя Державной иконы Божией Матери, после чего в соборе начались реставрационные работы, которые длились до 2004 года. Саму церковь освятили во имя Казанской иконы Богородицы.
Архитектура
Для оформления кирпичного двухэтажного собора с пятью куполами был выбран неовизантийский стиль. Именно поэтому церковь очень похожа на константинопольский Софийский собор. Она построена на гранитном цоколе. Для ее облицовки использовался светлый кирпич, который доставили в Санкт-Петербург немцы. Купола храма украшают различные орнаменты и майолика. На фасадах и в интерьере церкви можно заметить скульптуры в виде:
Собор украшают три деревянных позолоченных резных иконостаса.
Богослужения в 2019 году
По будним дням время начала утренней службы – 9:30, а вечерней – 17:00.
Божественные литургии проходят каждую субботу с 9:00, а начало всенощного бдения запланировано на 17:00.
По воскресеньям до литургии, начинающейся в 9:30, с 8:40 проходит чтение Акафиста Иллариону Троицкому.
Интересные факты
Где находится
Адрес
Московский проспект, дом 100, корпус 2
Метро
Как добраться
Доехать до Казанского собора, расположенного в Новодевичьем монастыре, можно с помощью метрополитена. Выйти следует на станции Московские ворота, а далее неспешным шагом в течение нескольких минут вы доберетесь до церкви.
Воскресенский Новодевичий монастырь в Петербурге — история
История Воскресенского Новодевичьего женского монастыря в Петербурге, расположенного рядом с Московской заставой, начинается в середине 19 века.
Монастырь находится по адресу Московский проспект, дом 100.
Он относится к Русской православной церкви. Его архитектура и праздничные богослужения привлекают не только жителей города
Архитектором выступал Ефимов Николай Ефимович, однако завершен проект был архитекторами Бонштедт Людвигом Людвиговичем и Сычевым Николаем Александровичем.
Фото: «Сitywalls» Освящение первого деревянногохрама монастыря.
Фото: «Сitywalls» Фрагмент карты 1913 г.
Основной архитектурный стиль зданий корпуса — «псевдорусский».
Двухэтажные монашеские кельи имеют окна, которые обрамлены аркой русского типа. Монашеские корпуса разделяют Вознесенский собор и церкви. Храм Трех Святителей находится с северной части, а с юга – Афонская церковь. Единый архитектурный ансамбль дополнился Казанской церковью в начале 20 века.
История монастырей началась с Императрицы Елизаветы I, которая впервые попыталась открыть данное учреждение, где она планировала провести свою старость.
Воскресенский женский монастырь был заложен в 1748 г. по проекту Б. Растрелли архиепископом Феодосием и сооружен к 1757 г. В 1764 году для служения в храме назначили несколько монахинь. Но с их кончиной монастырь упразднился. Монастырь просуществовал с 1764 до 1822 г.
Фото: «Сitywalls»
Фото: «Сitywalls» Карта
Затем было принято решение о восстановлении монастыря.
Комплекс возводился в течение пяти лет. Государственная казна выделяла 25000 руб. в год, много денежных средств было пожертвовано благотворителями. В первую очередь построили на тот момент деревянную Казанскую церковь.
Официально инициатива шла от императора Николая I, но настоящим инициатором этого возникновения следует считать его дочь, великую княгиню Ольгу Николаевну, будущую королеву Виртенбергскую.
Фото: «Сitywalls» Журнал «Русский паломник»
Фото: «Сitywalls» Журнал «Русский Паломник»
В 1849 года началась стройка Воскресенского Собора с пятью престолами. Перед революцией 1917 года состав монастырского комплекса состоял из 70 монахинь и 60 послушниц. Ансамбль насчитывал 8 храмов и соборов.
Фото: «Сitywalls» 1890-е гг.
Фото: «Сitywalls» Вид монастыря до строительства колокольни.Почтовая открытка.
Воскресенский монастырь расположили близ Московской заставы, он отделялся от столицы Обводным каналом.
Фото: «Сitywalls» 1900-х гг.
Фото: «Сitywalls»
На первом этаже –келья настоятельницы, зала, где клиросные монахини учились пению, канцелярия, кельи казначеи, церковная зала, где день и ночь читался псалтырь, а во время богослужения стояли сестры, ризница, библиотека и две маленькие гостиные кельи, в которых лица женского пола с разрешения игуменьи останавливались для говения.
На втором этаже находились мастерские и рукодельни: живописная, рисовальная школа, Золотильная, чеканная, златошвейная и т.д.
В подвальном этаже располагались шпаклевальная для холстов и досок, на которых пишутся образа, а также веночная для изготовления венков из сухих цветов, малая поварня, просфорная, катальня, малая баня и кельи, в которых живут поварихи, просвирни и т.д.
Фото: «Сitywalls» Церковь Ватопедской иконы
Б.М.Фото — Матвеев Н. Г. 1900-е гг. Фото: «Сitywalls» Новодевичий Воскресенский монастырь на Забалканском проспекте. 1900-х гг.
Также на первом этаже располагались кроме столовой еще и башмачная, подъемный стол, опускающийся вниз для подъема мисок с кушаньем, и кельи башмачниц, столовщиц и других сестер.
Во втором — больница для монахинь, аптека, две швальни — рукодельни, в которых шили одежду для монашествующих, а также кельи больничных и других сестер. Монастырская иконописная мастерская славилась на всю Россию.
До революции в монастыре имелось крупное хозяйство: конюшни, свинарники, птичники, пасеки. Мастерские обители высоко ценились. Здесь писали иконы и ткали ковры. Все вырученные средства уходили на содержание больницы, приюта. Много денег тратилось на благотворительность.
Фото: «Сitywalls» «Лавры, монастыри и храмы…»
Для всех церквей имелась одна колокольня, каменная, в середине правого корпуса при церкви Афонской Божией Матери, возвышающаяся над кровлей храма одним этажом. В пролетах были повешены четыре колокола. На колокольне были помещены башенные часы лондонской работы с клеймом 1839 г.
В середине левого корпуса над церковью трех святителей находилась такая же колокольня, но без колоколов. Обе колокольни устроены в 1853 г. на суммы Высочайше пожалованные из Государственного Казначейства и пожертвования благотворителей монастыря.
1889 г. — учреждена Свято-Владимирская церковно-учительская школа — двухэтажное здание в русском стиле. На золотом фоне фронтона помещена икона небесного покровителя школы.
В 1895 г. открылась школьная церковь в честь Введения во храм Пресвятой Богородоицы. Перед революцией 1917 года состав монастырского комплекса состоял из 70 монахинь и 60 послушниц. Ансамбль насчитывал 8 храмов и соборов.
Фото: «Сitywalls» Воскресенский собор и церковь
Ватопедской иконы Б.М. Фото — Матвеев Н.Г. 1900-е гг.
Главным собором монастыря стал храм Воскресения Христова с пятью приделами. Собор выполнен в русско-византийском стиле. По сторонам собора в монастырских корпусах были устроены две церкви:
Церковь во имя Трех Святителей — Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Церквь предназначалась для обслуживания монастырской больницы. Здание возведено в 1850-1855 гг. по проекту Н. Е. Ефимова и Н. А. Сычева. В ней находилась особо почитаемая икона Божьей Матери «Благоуханный Цвет». Закрыта В 1928-1930 гг.
С другой стороны от Воскресенского собора. симметрично располагалась церковь в честь Афонской (Ватопедской) иконы Божьей Матери «Отрада и утешение» (Список Афонской иконы). Иконостас для церкви выполнил арх. А. Штакеншнейдер. Большинство икон были написаны самими монахинями. Храм просуществовал до 1929 г.
Фото: «Сitywalls» 1929 г. Вид с Московских ворот
В 1908 г. был построен храм Казанской иконы Божьей матери — по проекту архитектора Василия Косякова.
Церковь во имя Святого Пророка Илии на кладбище построена по проекту Л. Н. Бенуа в 1883-1888 гг. в стиле московских церквей XVII в. над могилой промышленника и мецената И. Ф. Громова (…-1882). Снесена летом 1929 г.
В конце 30-х годов деятельность монастыря полностью перестала существовать. Вред был причинен не только людям, верящим в свое дело, но и самим зданиям монастырского корпуса.
Взорвали Свято-Исидоровскую колокольню из-за строительства одной из главных магистралей города. Купола собора были сняты, часовня и ограда из камня разобраны. Убранство внутри храмов были полностью переоборудованы для Научного института электромашиностроения.
Фото: «Сitywalls» 1931 г.
Возрождение Новодевичьего монастыря произошло в 1995 году. Год спустя недалеко от Казанской церкви обосновалась небольшая община монахинь. Местом их жительства было заброшенное двухэтажное здание без воды и отопления. Монахини несмотря на трудности отвоевывали все здания, которые некогда принадлежали монастырю.
Первой из вернувшихся церквей был Казанский собор. Со временем начали возвращаться и остальные здания.
К началу 21 века были возвращены и реконструированы все здания корпуса. Сегодня при монастыре можно посетить сувенирный магазин. Здесь приобретают иконы, маленькие образа, утварь и сувениры с изображением храмов Новодевичьего монастыря. При комплексе есть швейная мастерская, где изготавливают одежду для служителей церкви, а также на заказ. Посетители и гости, посетившие монастырь, могут попробовать яства, приготовленные в местных пекарнях и столовых.
Фото: «Сitywalls» 1954 г.
Фото: «Яндекс»
Воскресенский новодевичий монастырь церковь казанской иконы божией матери
Икона Божией Матери «Одигитрия с предстоящими
Пантелеимоном, Косьмой, Дамианом и Артемием» 17 века с частицами мощей Афонских святых была передана в дар обители для Афонского храма Святейшим Патриархом Алексием II 26 сентября 2006 года.
В иконе находятся частицы мощей:
свщм. Иакова, прмч. Иакова, прмч. Дионисия, прмч. Акакия Афонского, прмч. Евфимия Афонского, прмч. Игнатия Афонского, св. Михаила Синадонского, св. Иоанна Кукузелиса Афонского, св. Евфимия Великого, св. Евдокима Ватопедского, прп. Навкратия Чудотворца, прп. Феоктисты Лезвийской, прп. Пелагеи, св. Параскевы Мученицы, и частицы облачения св. Спиридона, св. Дионисия, св. Герасима, а также миро от Акафистной чудотворной Афонской иконы Божией Матери.
Преподобный Давид Гареджийский пришел по повелению Божией Матери в Грузию из Сирии в середине VI века вместе с преподобным Иоанном Зедазнийским в числе его 12 учеников.
В первое время святые отцы поселились на горе Зедазени, недалеко от Мцхеты. Через 3 года преподобный Иоанн разослал своих сподвижников в разные концы Грузии. Преподобный Давид со своим учеником Лукианом поселился в окрестностях Тбилиси на горе Мта-Цминда («Святая Гора»).
Надо сказать, что сама Грузия была крещена более чем за 200 лет до этого святой Ниной.
Но за всю историю Грузии она испытывала сильное давление со стороны Персии. Было множество нашествий персов, Грузия подвергалась опустошению, пожарам. Многое время находилась в осадной зависимости от самих персов.
Если сначала персы пытались христианство вытравить мечом, то потом стали действовать весьма хитро. Они стали всюду насаждать маздеизм, то, что в простонародье у нас называется огнепоклонством. И тем ремесленникам, купцам которые принимали маздеизм, персы давали множество всевозможных льгот.
Дошло до того, что капища огнепоклонников стали располагаться прямо около входов в христианские храмы.
Потому приход отцов-сирийцев в Грузию можно назвать вторым крещением.
Каждый четверг преподобный спускался в город и наставлял жителей в основах христианской веры. Многие жители стали возвращаться в лоно христианской Церкви. Естественно, жрецам-огнепоклонникам это не нравилось, и жрецы подкупили одну падшую девицу, чтобы она оклеветала преподобного, чтобы она назвала его виновником ее греха.
Будучи вызван жителями на суд, преподобный подошел к этой девице и, коснувшись посохом ее чрева, спросил: «Я ли твой отец?» Из утробы раздался голос: «Нет», и был назван истинный виновник ее падения. И после этого на глазах удивленного народа она родила камень.
В память о таком дивном небесном заступничестве преподобный испросил у Господа на той горе целебный источник, к которому до сих пор прибегают грузинки в своих женских немощах.
После этого преподобный Давид вместе с Лукианом покинули окрестности Тбилиси и удалились на юго-восток в пустынную местность Гареджи. Здесь подвижники ископали себе в горе келии и поселились в них. Позже около них стали селиться и другие пустынножители и образовалась знаменитая Давидо-Гареджийская лавра.
Незадолго до своей кончины преподобный Давид отправился для поклонения на Святую Землю. И вот, взойдя на гору, с которой уже открывался вид на Святой Град, преподобный сказал своим спутникам, что он не достоин своими ногами топтать те места, где ступала нога Спасителя.
Он попросил помолиться за него у Гроба Господня, а сам с молитвой взял с земли три камня, положил их в котомку и повернул обратно. В это время иерусалимскому Патриарху явился Ангел, который сказал, что возлюбленный Божий Давид забрал всю благодать Гроба Господня, и велел снарядить скорохода, который забрал бы у Преподобного два камня.
Третий же камень преподобный принес в свою лавру, и он сохранился до настоящего времени. Сейчас он хранится в сокровищнице нового Троицкого кафедрального собора в Тбилиси.
Скончался преподобный Давид, причастившись Святых Даров, 7/20 мая 604 года в четверг по Вознесении. Поэтому память его и совершается в этот день, а 7/20 мая совершается память всех 13-ти отцов-сирийцев.
Источник: Православие и мир
Выдающийся ученый и богослов, пострадавший в годы гонений на Церковь, архиепископ Верейский Иларион (Троицкий) в 1929 году по дороге в очередную ссылку заболел тифом и скончался в тюремной больнице Ленинграда в возрасте 43 лет, до конца претерпев страдания крестного пути на свою личную Голгофу. Митрополит Серафим (Чичагов) как правящий архиерей попросил тело почившего архипастыря для достойного погребения. Владыке Серафиму удалось добиться у властей разрешения на отпевание архиепископа Илариона архиерейским чином в Воскресенском соборе Новодевичьего монастыря и погребение его на Новодевичьем кладбище. Митрополит Серафим облачил тело сщмч. Илариона в свой белый архиерейский саккос и возложил на его главу свою митру.
Верующие петербуржцы даже в советские времена приходили на могилу святителя, почитая его память. По благословению правящего архиерея митрополита Владимира (Котлярова) 24 июля 1998 года в день памяти святой равноапостольной великой княгини Ольги состоялось обретение мощей архиепископа Илариона (Троицкого) на Новодевичьем кладбище. В этом историческом событии принимали участие: настоятельница игумения София с сестрами, клир и прихожане обители, а также два будущих архиерея: иеромонах Игнатий (Бузин, ныне — епископ Армавирский и Лабинский) и иеродиакон Мстислав (Дячина, ныне — епископ Тихвинский и Лодейнопольский).
После Божественной литургии в Казанском храме участники обретения мощей пришли на монастырское кладбище. Накануне над могилой святителя была установлена палатка из пленки на случай дождя, но в тот день светило ослепительное солнце, как в пасхальное утро. После того как сняли слой земли, показались еловые веточки и обитый тканью деревянный гроб, который духовенство, настоятельница и сестры обители под стихиры Пасхи подняли из могилы и торжественно перенесли в игуменский корпус.
При вскрытии гроба обнаружились святые мощи, облаченные в архиерейские ризы. Под митрой на голове святителя хорошо были видны короткие темные волосы — перед смертью владыку обрили в тюремной больнице. Кожа на святых останках была темно-коричневого цвета, как у Киево-Печерских преподобных отцов. Мощи омыли и переодели в белое облачение, сшитое сестрами Пюхтицкого монастыря. На мощи возложили крест и панагию, подаренные насельником Александро-Невской Лавры иеромонахом Мартирием (Кольчиковым, ныне — игумен).
Митрополит Владимир отметил параллели в истории Новодевичьего монастыря — тело усопшего архипастыря перед его похоронами готовили к погребению и облачали в упраздненной к тому времени обители, а в новейшей истории священнослужители вновь возродившейся обители также по уставу омыли и облачили мощи святителя Илариона уже для его прославления. Святые останки вместе с облачением были помещены в раку и крестным ходом перенесены в Казанский храм Новодевичьего монастыря, где они покоились в раке.
Через год приехал наместник московского Сретенского монастыря архимандрит Тихон (Шевкунов, ныне — митрополит Псковский и Порховский) с благословением Святейшего Патриарха перенести мощи архиепископа Илариона в Москву для их прославления. Прощальное богослужение в Казанском храме обители возглавил митрополит Владимир — казалось, весь Петербург пришел проститься со святителем Иларионом, храм был полон верующих.
Накануне матушка благословила сестрам съездить за цветами для украшения храма. В голландской цветочной фирме сестры объяснили, что хотели бы для монастыря приобрести какие-нибудь недорогие цветы со скидкой, которые магазину всё равно будет трудно продать. Продавщица сказала, что должна спросить у владельца — может быть, он даже что-то пожертвует.
Надо было видеть лица сестер, когда через некоторое время работники магазина выкатили им наполненную цветами двухэтажную телегу выше человеческого роста! Оказалось, что всё это владелец магазина пожертвовал монастырю — целое море букетов Господь послал святителю Илариону на его проводы в Москву. В обитель сестры возвращались в доверху наполненной цветами машине. Утром 9 мая 1999 года прощальную Божественную литургию у мощей священномученика Илариона возглавил митрополит Владимир — весь храм благоухал, утопая в цветах.
Отец Тихон привез из Москвы красивую раку с серебряной чеканкой, обитую басмой — в нее переложили мощи святителя. Благотворители для перенесения мощей выделили частный самолет, но новую раку не удавалось пронести в салон, пришлось демонтировать дверь самолета. Целый час ушел на то, чтобы снять дверь самолета, погрузить раку и установить дверь на место. Наместник Сретенского монастыря архимандрит Тихон и настоятельница Новодевичьего монастыря игумения София сопровождали мощи священномученика.
В Москве вечером 9 мая 1999 года мощи святителя были переданы Сретенскому монастырю, откуда владыка Иларион начал свой мученический подвиг. Утром 10 мая 1999 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в Сретенском монастыре совершил прославление владыки Илариона в лике местночтимых святых.
В Новодевичьей обители осталась рака, в которой пребывали мощи со дня их обретения, Евангелие, крест, панагия и облачение, в котором был похоронен священномученик Иларион. В те дни была неделя Жен-мироносиц, и на другой день после перенесения мощей сестры обители подходили к опустевшей раке, как в свое время Жены-мироносицы пришли к опустевшему гробу воскресшего Спасителя.
После перенесения мощей удивительным образом помощь Новодевичьему монастырю стала приходить именно из Москвы — сестры знали, что так за них продолжает ходатайствовать святитель Иларион.
Вскоре архимандрит Тихон передал для Новодевичьей обители в специальном ковчеге десницу священномученика Илариона. Причем сначала отец Тихон подготовил только небольшую частицу правой руки святителя, но когда я, приехав за мощами, увидела ковчег, то сказала, что он достаточно большой, и можно было бы положить в него всю десницу.
— Придется положить! — согласился архимандрит.
Святитель Иларион как бы связал невидимыми духовными нитями Сретенскую и Новодевичью обители, хранящие его святые мощи.
В 2000 году сщмч. Иларион был причислен к лику святых Новомучеников и исповедников Российских уже для общецерковного почитания. Внучка сщмч. Серафима (Чичагова) — настоятельница Богородице-Смоленского Новодевичьего монастыря Москвы игумения Серафима (Черная) попросила у матушки Софии часть облачений своего деда. Ей была передана в дар палица митрополита Серафима, в которую он облачил священномученика Илариона перед его погребением — сейчас она хранится в храме Новодевичьего монастыря Москвы. Над палицей помещены иконы двух святых, которым она принадлежала: сщмч. Серафима (Чичагова) и сщмч. Илариона (Троицкого).
По традиции в день обретения мощей святителя в Новодевичьей обители совершается крестный ход на кладбище к месту его захоронения, где возносятся молитвы мученику за Христа. Первое время это был только наш местный монастырский праздник. Впоследствии, в разговоре с насельниками Сретенского монастыря о том, что память святых может праздноваться несколько раз в году, была подана идея о внесении в календарь и дня обретения мощей святителя Илариона. По ходатайству Сретенской обители дата обретения мощей сщмч. Илариона в 2014 году была внесена в общецерковный календарь. Богоугодной жизнью соделавший себя сосудом Святого Духа, сщмч. Иларион является небесным покровителем Воскресенского монастыря, посылая своей десницей благословение подвизающимся и молящимся в этой святой обители.
По благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира 26 марта 2007 года на Смоленском кладбище Санкт-Петербурга состоялось обретение мощей преподобномученицы Марии Гатчинской. В обретении мощей принимали участие настоятельница Новодевичьего монастыря игумения София с сестрами. Матушка София входила в состав созданной правящим архиереем комиссии по обретению мощей прмц. Марии.
«Помню этот день в Великом посту. Утро. Просыпаюсь, и первый помысел, пришедший после сна — о святой: «Почему после прославления матушки Марии Гатчинской не обретают ее мощи? Ведь местонахождение их известно, могилка находится на Смоленском кладбище». В этот же день сестра, несущая послушание в епархиальном управлении, принесла мне распоряжение митрополита о создании комиссии по обретению мощей — меня включили в состав этой комиссии.»
Из дневника игумении Софии
В тот день было очень сыро, накрапывал дождик. Молебен в храме возглавил епископ Петергофский Маркелл (Ветров, с 2013 г. — епископ Царскосельский), затем участники обретения мощей направились к могилке, по дороге сестры пели по памяти тропарь святой. Вскрытие могилы происходило тоже под трогательное молитвенное пение сестер Воскресенского Новодевичьего монастыря.
Матушка стояла на дне могилы в холодной весенней воде и с любовью обтирала руками от мокрой земли и глины каждую косточку многострадального тела мученицы. Сестрам помогал благоговейный священник из Павловского собора Гатчины. На лицах людей светилась тихая спокойная радость — все были счастливы послужить преподобной. Господь сподобил игумению Софию поднять из могилы честную главу преподобномученицы, которая была разделена тюремными врачами, вероятно, во время вскрытия, на три части.
Сначала гроб со святыми останками перенесли в крипту Смоленской церкви. Честная глава и пальцы рук святой мученицы удивили медэкспертов своей сохранностью. Также во гробе были обнаружены части монашеских облачений схимницы и ее нательный металлический крест. Во время составления заключения судмедэкспертов сестры читали Псалтирь.
Поскольку в Смоленском храме не нашлось подходящего помещения, гроб с честными останками был промыслительно перенесен в Новодевичий монастырь. Земелькой из могилы преподобной матушка посыпала территорию вокруг здания Свято-Владимирской школы, которое впоследствии было полностью передано монастырю.
Омывание и облачение святых мощей было совершено сестрами Новодевичьей обители. Монахиня Амвросия подготовила схимнические одежды, а монахиня Аврамия облачила прмц. Марию. Первое время мощи пребывали в комнате, где сейчас располагаются архиерейские покои, затем сестры сами, держа раку со святыми останками с четырех сторон, пронесли ее по коридору до Афонского храма, где мощи святой находились некоторое время для поклонения верующих. Впоследствии сестры узнали, что в младенчестве над святой Марией (в миру — Лидией Леляновой) в Новодевичьем монастыре было совершено таинство Крещения.
Утром 30 марта 2007 года в Афонском храме был отслужен молебен и мощи прмц. Марии были перенесены из Новодевичьего монастыря в Павловский собор Гатчины — города, в котором монахиня Мария несла подвиг терпения скорбей и духовной помощи страждущим, и где 19 апреля 2007 года состоялось всенародное прославление великой страдалицы. Матушка София с сестрами молились в этот день в соборе Гатчины за праздничным богослужением, которое возглавил митрополит Владимир. Во время крестного хода сестры несли икону мученицы, ковчежцы с ее облачением, крестом и четками.
В память об участии сестер в судьбе святых останков мученицы за веру Христову, ставшей небесной покровительницей насельниц обители, митрополит Владимир (Котляров) благословил оставить в Новодевичьем монастыре часть честной главы прмц. Марии Гатчинской, которая сейчас хранится в специальном ковчеге в Воскресенском соборе.
Иоанн очень тяготился своим положением, но богатство и роскошь не смогли повредить чистоте его души. Несмотря на все трудности, связанные с его положением, он горел пламенной любовью к Православной Церкви и всегда, как и его отец, защищал христиан от гнета мусульман. Как он сам позже выразился: «Я сделался защитником Церкви и принес на ее защиту вверенный мне талант слова».
В 726 г. в Византийской империи наступает пора иконоборчества. Император Лев Исаврянин (716 – 741) задался целью: обратить арабов к христианству для того, чтобы обезопасить себя в будущем от их опустошающих набегов. Но одним из важных препятствий на пути претворения в жизнь его замысла стало иконопочитание, которое мусульмане не могли принять в принципе.
Решение было простым: император издает указ, запрещающий почитание святых икон и даже их употребление. Этот указ вызвал серьезные волнения в Византийской империи, расколол ее на два лагеря – иконоборцев и иконопочитателей. Отход от истины ради политических интересов вызвал сильное сопротивление со стороны Константинопольского Патриарха Германа, Папы Григория III и уже ставшего к тому времени великим богословом Иоанна Дамаскина. Превосходный дар слова, которым действительно обладал Иоанн, помог ему в составлении «Слов» и «Посланий», которые с жадностью читались в Константинополе и других городах, переходили из рук в руки и попросту пересказывались. В своих творениях Иоанн Дамаскин очень эффективно использовал все возможные исторические аргументы, ссылался на притчи, рассказанные святыми. Он говорил, что если тени и носовые платки апостолов исцеляли болезни, то почему мы не можем почитать их иконы?
Радость и благодарность переполнили душу Иоанна, и он написал свою первую величественную песнь: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь».
Слух об этом чуде достиг калифа, и он вызвал к себе Иоанна. Выслушав на этот раз объяснения Иоанна Дамаскина, калиф понял, что несправедливо обидел своего верного слугу и приказал исправить свою ошибку, щедро наградив его и предложив продолжить службу дальше. Но Иоанн Дамаскин понял, насколько хрупким является земное золото и мирская слава и, отказался от всего этого.
Раздав все свое имущество бедным, Иоанн вместе со своим сводным братом Космой отправляются в обитель преподобного Саввы Освященного, расположенную вблизи Иерусалима.
Иерусалимский Патриарх Иоанн, в чьем ведении находился этот монастырь, в Иерусалиме посвящает Иоанна Дамаскина в пресвитеры и оставляет его проводником при храме Воскресения Христова. Но после того, как патриарх покидает это мир, Иоанн возвращается в обитель, где продолжает свои богословские труды в защиту и прославление Православия. Иоанн Дамаскин дожил до глубокой старости и скончался около 780 г.
Святой Иоанн Дамаскин является первым систематиком среди отцов Церкви, непревзойденным до сих пор писателем церковных песнопений и рьяным защитником основ Православия.
Из систематических трудов Иоанна Дамаскина главнейшими являются:
«Диалектика» (содержит в себе переосмысленное изложение всего лучшего из Аристотеля, Порфирия, Немезия и др.);
«Книга об ересях» (в частности, сюда включено изложение и критика учения Магомета);
«Точное изложение Православной веры».
Среди полемико-догматических сочинений св. Иоанна Дамаскина первое место занимают книги:
«Послания против порицающих святые иконы»;
Сочинение против несториан «Рассуждение».
Именно Иоанну Дамаскину мы обязаны появлением Октоиха (Осмогласника) – воскресных служб, разделенных на 8 гласов.
Эту книгу и некоторые каноны Иоанна еще при его жизни стали вводить не только в греческие Церкви, но даже в сирские, у яковитов и несториан. Своим Окотоихом св. Иоанн Дамаскин произвел большую перемену в чине богослужения, поэтому он вновь пересматривал и Устав Иерусалимский (Саввы Освященного), и Месяцеслов.
«Начальницей веры» и «корнем православия» в Русской земле издревле называли святую равноапостольную Ольгу люди. Крещение Ольги было ознаменовано пророческими словами патриарха, крестившего ее: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!» При Крещении русская княгиня удостоилась имени святой равноапостольной Елены, много потрудившейся в распространении христианства в огромной Римской империи и обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Господь. Подобно своей небесной покровительнице, Ольга стала равноапостольной проповедницей христианства на необъятных просторах земли Русской. В летописных свидетельствах о ней немало хронологических неточностей и загадок, но вряд ли могут возникнуть сомнения в достоверности большинства фактов ее жизни, донесенных до нашего времени благодарными потомками святой княгини – устроительницы Русской земли. Обратимся к повествованию о ее жизни.
Имя будущей просветительницы Руси и родину ее древнейшая из летописей – «Повесть временных лет» называет в описании женитьбы Киевского князя Игоря: «И привели ему жену из Пскова, именем Ольга». Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских – одной из древнерусских княжеских династий.
Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении – Ольга (Вольга). Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Житие святой Ольги повествует, что здесь впервые состоялась встреча ее с будущим супругом. Молодой князь охотился «в области Псковской» и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять ее ко греху. Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть «светлым примером добрых дел» для своих поданных. Игорь расстался с ней, храня в памяти ее слова и прекрасный образ. Когда пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил «дивную в девицах» Ольгу и послал за ней сродника своего князя Олега. Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней.
После женитьбы Игорь отправился в поход на греков, а вернулся из него уже отцом: родился сын Святослав. Вскоре Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Ольга сделала вид, что согласна. Хитростью заманила она в Киев два посольства древлян, предав их мучительной смерти: первое было заживо погребено «на дворе княжеском», второе – сожжено в бане. После этого пять тысяч мужей древлянских были убиты воинами Ольги на тризне по Игорю у стен древлянской столицы Искоростеня. На следующий год Ольга снова подошла с войском к Искоростеню. Город сожгли с помощью птиц, к ногам которых привязали горящую паклю. Оставшихся в живых древлян пленили и продали в рабство.
Наряду с этим летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью построения политической и хозяйственной жизни страны. Она добилась укрепления власти Киевского великого князя, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов». Летопись отмечает, что она с сыном и дружиной прошла по Древлянской земле, «устанавливая дани и оброки», отмечая села и становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. Ходила она в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге. «Ловища ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, – пишет летописец, – и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольгичи существует и поныне». Погосты (от слова «гость» – купец) стали опорой великокняжеской власти, очагами этнического и культурного объединения русского народа.
Русь росла и укреплялась. Строились города, окруженные каменными и дубовыми стенами. Сама княгиня жила за надежными стенами Вышгорода, окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ольге, на Вышгород» – на ратное строение. Ко времени Ольги относится установление первых государственных границ Киевской Руси. Богатырские заставы, воспетые в былинах, сторожили мирную жизнь киевлян от кочевников Великой Степи, от нападений с Запада. Чужеземцы устремлялись в Гардарику («страну городов»), как называли они Русь, с товарами. Скандинавы, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Русь становилась великой державой.
Как мудрая правительница, Ольга видела на примере Византийской империи, что недостаточно забот лишь о государственной и хозяйственной жизни. Необходимо было заняться устроением религиозной, духовной жизни народа.
Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг ее /Ольги/ в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор Летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг – Христа».
Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга, поручив Киев подросшему сыну, отправляется с большим флотом в Константинополь. Древнерусские летописцы назовут это деяние Ольги «хождением», оно соединяло в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси. «Ольга захотела сама сходить к грекам, чтобы своими глазами посмотреть на службу христианскую и вполне убедиться в их учении об истинном Боге», – повествует житие святой Ольги. По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (933–956), а восприемником был император Константин Багрянородный (912–959), оставивший в своем сочинении «О церемониях византийского двора» подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе. На одном из приемов русской княгине было поднесено золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо. Ольга пожертвовала его в ризницу собора Святой Софии, где его видел и описал в начале XIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград: во блюде же Ольгине камень драгий, на том же камни написан Христос».
Патриарх благословил новокрещеную русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».
В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами – началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда – первого киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы.
Святая Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении, бывшем ей около реки Великой, неподалеку от родного села. Она увидела, что с востока сходят с неба «три пресветлых луча». Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом место Ольга воздвигла крест и основала храм во имя Святой Троицы. Он стал главным собором Пскова – славного града русского, именовавшегося с тех пор «Домом Святой Троицы». Таинственными путями духовного преемства через четыре столетия это почитание передано было преподобному Сергию Радонежскому.
Несмотря на успех своей поездки в Константинополь, Ольга не смогла склонить императора к соглашению по двум важнейшим вопросам: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде митрополии в Киеве. Поэтому святая Ольга обращает взоры на Запад – Церковь была в то время едина. Вряд ли могла знать русская княгиня о богословских различиях греческого и латинского вероучения.
В 959 году немецкий хронист записывает: «Пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников». Король Оттон, будущий основатель Священной Римской империи германской нации, откликнулся на просьбу Ольги. Через год епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце, но он вскоре скончался (15 марта 961 г.). На его место посвятили Адальберта Трирского, которого Оттон, «щедро снабдив всем нужным», отправил, наконец, в Россию. Когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными». На обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности», – так повествуют летописи о миссии Адальберта.
Много скорбей пришлось пережить святой Ольге в конце жизни. Сын окончательно переселился в Переяславец на Дунае. Пребывая в Киеве, она учила своих внуков, детей Святослава, христианской вере, но не решалась крестить их, опасаясь гнева сына. Кроме того, он препятствовал ее попыткам утверждения христианства на Руси. Последние годы среди торжества язычества ей, когда-то всеми почитаемой владычице державы, крестившейся от Вселенского патриарха в столице православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианских настроений. В 968 г. Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, среди которых был и князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая Ольга, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди: «Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идешь? Ища чужого, кому поручаешь свое? Ведь дети Твои еще малы, а я уже стара, да и больна, – я ожидаю скорой кончины – отшествия к возлюбленному Христу, в которого я верую; я теперь ни о чем не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что хотя я и много учила и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрегаешь этим, и знаю я, что за твое непослушание ко мне тебя ждет на земле худой конец, и по смерти – вечная мука, уготованная язычникам. Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена; тогда иди куда хочешь. По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер с клириками погребут по обычаю христианскому мое тело; не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны; но пошли в Царьград золото к святейшему патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню».
«Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры. По истечении трех дней блаженная Ольга впала в крайнее изнеможение; она причастилась Божественных Тайн Пречистого Тела и Животворящей Крови Христа Спаса нашего; все время она пребывала в усердной молитве к Богу и к Пречистой Богородице, которую всегда по Боге имела себе помощницею; она призывала всех святых; с особенным усердием молилась блаженная Ольга о просвещении по ее смерти земли Русской; прозирая будущее, она неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великие святые; о скорейшим исполнении этого пророчества и молилась блаженная Ольга при своей кончине. И еще молитва была на устах ее, когда честная душа ее разрешилась от тела и как праведная была принята руками Божиими». 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Пресвитер Григорий в точности выполнил ее завещание.
Святая равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе 1547 года, который подтвердил повсеместное почитание ее на Руси еще в домонгольскую эпоху.
Бог прославил «начальницу» веры в Русской земле чудесами и нетлением мощей. При святом князе Владимире мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в саркофаге, в каких было принято помещать мощи святых на православном Востоке. Над гробницей святой Ольги в церковной стене было окно; и если кто с верой приходил к мощам, видел через оконце мощи, причем некоторые видели исходящее от них сияние, и многие одержимые болезнями получали исцеление. Приходившему же с маловерием оконце но открывалось, и он не мог видеть мощей, а только гроб.
Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих.
Сбылось ее пророчество о злой кончине сына. Святослав, как сообщает летописец, был убит печенежским князем Курей, который отсек голову Святослава и из черепа сделал себе чашу, оковал золотом и во время пиров пил из нее.
Исполнилось и пророчество святой о земле Русской. Молитвенные труды и дела святой Ольги подтвердили величайшее деяние ее внука святого Владимира (память 15 (28) июля) – Крещение Руси. Образы святых равноапостольных Ольги и Владимира, взаимно дополняя друг друга, воплощают материнское и отеческое начало русской духовной истории.
Святая равноапостольная Ольга стала духовной матерью русского народа, через нее началось его просвещение светом Христовой веры.
Языческое имя Ольги соответствует мужскому Олег (Хельги), что означает «святой». Хотя языческое понимание святости отличается от христианского, но оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвление, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение этого имени, народ Олега назвал Вещим, а Ольгу – Мудрой. Впоследствии святую Ольгу станут называть Богомудрой, подчеркивая ее главный дар, ставший основанием всей лествицы святости русских жен – премудрость. Сама Пресвятая Богородица – Дом Премудрости Божией – благословила святую Ольгу на ее апостольские труды. Строительство ею Софийского собора в Киеве – матери городов Русских – явилось знаком участия Божией Матери в Домостроительстве Святой Руси. Киев, т.е. христианская Киевская Русь, стала третьим жребием Божией Матери по Вселенной, и утверждение этого жребия на земле началось через первую из святых жен Руси — святую равноапостольную Ольгу.
Христианское имя святой Ольги – Елена (в переводе с древнегреческого «факел») – стало выражением горения ее духа. Святая Ольга (Елена) приняла духовный огонь, который не угас во всей тысячелетней истории христианской России.