выше всех добродетелей рассуждение ибо всякая добродетель без разума пуста
Проф. МДА А. Осипов. Нет добродетели выше.
Профессор Алексей Ильич Осипов: Нет добродетели выше рассуждения // Православная газета. №8 (665) / 20 февраля ‘12
Беседовал Сергей Юргин
В эфире телеканала «Союз» состоялась трехчасовая встреча с профессором Московской духовной академии Алексеем Ильичом Осиповым, материалы которой мы публикуем в этом и нескольких последующих номерах газеты.
– Здравствуйте, дорогие друзья. Нам радостно в дни празднования 7-летия начала работы телеканала «Союз» объявить, что в эфире новая встреча с профессором Московской Духовной академии Алексеем Ильичом Осиповым. Здравствуйте, Алексей Ильич. Позвольте поздравить Вас, как нашего самого активного и преданного соработника, с этой знаменательной датой – без преувеличения, это и Ваш канал, ведь именно из нашей студии уже много лет звучит на огромную аудиторию Ваша миссионерская проповедь.
Алексей Ильич, многих часов не хватит прочитать все слова благодарности, которые приходят в Ваш адрес, но все же я зачитаю одно письмо, показывающее безмерную любовь к Вам наших телезрителей: «Алексей Ильич, хочу поблагодарить Вас за Ваши лекции, через них Господь стал для меня живым, а не эфемерным. С уважением, Маргарита, город Чебоксары».
Но давайте обратимся к вопросам, которые поступили накануне.
«Как отличить личный опыт общения с Богом от прелести? Татьяна, город Екатеринбург».
– Очень важный вопрос, который затрагивает духовный путь развития очень многих христиан. Православие тем и отличается от других конфессий, что оценивает любой личный опыт через призму святоотеческого опыта. Личный опыт может быть сколь угодно многообразным, и мы оцениваем его как правильный только тогда, когда он соответствует основным положениям святоотеческого опыта. Если же наблюдаем несоответствие, то мы понимаем, что здесь или что-то не так, или вообще заблуждение – так что очень важно знать основные положения святоотеческого опыта.
Эти положения четко высказаны в творениях святителя Игнатия (Брянчанинова), недаром о нем с таким восхищением говорили Оптинские старцы, просто поражаешься их оценкам! Макарий Оптинский говорит о нем, как о человеке великого ума. И подчеркивает, что это был бы Великий Арсений в нашей Русской Церкви, если бы Промыслом Божиим не был поставлен на другое место. А Варсонофий Оптинский говорит, что это просто ангельский ум, что когда Игнатия (Брянчанинова) хоронили, ангелы пели. Никон Оптинский (Беляев) говорит так об Игнатии (Брянчанинове): «Когда я читаю его труды, я вижу, что это настоящая азбука духовного опыта».
Я уже не говорю об исполненных великой благодарностью высказываниях в адрес Игнатия (Брянчанинова) Иоанна, игумена Валаамского, игумена Никона (Воробьева), недавно почившего архимандрита Иоанна (Крестьянкина), который советует: «Читайте его, руководствуйтесь им, и вы избегнете очень многих опасностей» – вот какую высокую оценку творениям святителя Игнатия (Брянчанинова) дают люди, заслуживающие полного уважения, понимания, признания.
Так вот, святитель обозначил в своих творениях основные принципы духовной жизни, отступление от которых ведет человека к прелести. Один из основных критериев, которые подчеркивает святитель Игнатий, заключается в словах преподобного Петра Дамаскина:
«Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской».
Вот где, оказывается, критерий истинности –
это не радостные переживания, не сладостные ощущения,
не видения, не дары прозорливости, нет.
Признаком начинающегося выздоровления души
является все большее видение
пораженности нашей природы фактически всеми страстями,
которые открываются в нас постепенно
при правильном духовном опыте.
– Следующий вопрос: «Бог есть любовь, но почему в Ветхом Завете мы постоянно видим наказания и только наказания и царей, и народа? С уважением, Надежда из Серпухова».
– Христианство открыло, что Бог, оказывается,
совсем не то Существо, Которое представлялось
иудейскому ветхозаветному и языческому сознанию, –
там Бог совершенно четко обозначен как справедливый Судья.
И поэтому все, что происходило с человеком
в его жизни, рассматривалось или как наказание,
или как награда.
Очень интересны в этом отношении такие эпизоды из Евангелия, когда ученики спрашивают Христа: «Равви, кто согрешил, он или родители, что родился слепым?» – другого понимания Бога просто не было.
Христианство, если хотите, произвело революцию,
сделало открытие величайшей важности:
Бог, оказывается, не Судья, не палач, хотя бы и милостивый,
а Врач. Все, что Он посылает, что совершается по Его воле,
по Его Промыслу, совершается
на пользу духовной жизни человека.
Только это, и больше ничего –
ведь когда врач делает операцию,
когда отнимает руку или ногу,
он не наказывает человека, а лечит,
то есть делает это с целью спасти человека.
Так и все наказания в Ветхом Завете,
которые действительно вызывают подчас недоумения,
были вовсе не наказания.
А если использовать это слово – «наказание»,
в значении, которое мы находим
в нашем славянском языке, – слово «наказание» означает «научение, помощь».
Не наказывает Бог, а любит.
Это действительно просто потрясающее открытие Того,
Кто есть Бог.
– «Бог – любовь, Бог – Творец, Который создал все. А кто тогда создал бесов?», – спрашивает Игорь Коротаев.
– Бесов никто не создавал. Бесы – это духи, которые прежде были ангелами, но, по традиционному учению, рассматриваются как духи падшие, то есть отпавшие от Бога и в результате извратившие свою добрую природу на злую. А в отношении того, какова их участь, поскольку этот вопрос постоянно сопутствует заданному, нужно сказать, что Бог знал, создавая этих духов, их участь.
Как понять, в таком случае, Его любовь? Есть точка зрения, которая выражена с полной определенностью родным братом Василия Великого святителем Григорием Нисским. Он утверждал, что и люди, и бесы, перенеся определенные страдания и поняв, что жизнь вне Бога это только страдания, в конечном счете станут способны понять и то, что Бог есть любовь и только любовь. Таким образом, пишет святитель Григорий Нисский, произойдет восстановление всего. То есть, оказывается, он утверждает, что, как пишет апостол Павел, будет Бог всяческая во всех. Во всех. Такова его точка зрения в отношении проблемы вечных мук, касающихся человека.
Подобная точка зрения была твердо и определенно выражена целым рядом великих святых Православной Церкви. Об этом говорят Григорий Богослов, Василий Великий, Епифаний Кипрский, Ефрем Сирин, Исаак Сирин. Говорят они о том же, но предупреждают, особенно четко Исаак Сирин:
«Хотя геенна ограничена,
но страшен вкус пребывания в ней,
и никто не знает, какие страдания придется перенести там».
То есть он предупреждает:
не думай, что легко получить блага,
пройдя через те страдания, о которых говорит Откровение.
Убоись этого и не обманывайся.
– Наталья из Ханты-Мансийска спрашивает: «Греховен ли вопрос, для чего Бог создал человека? И должны ли мы задаваться этим вопросом?».
– Этот вопрос не только не греховен, он естественен, ведь если его перефразировать, то это будет звучать так: «Зачем же я живу, каков смысл человеческой жизни?». И православный ответ здесь однозначен: человек создан быть богоподобным существом. А о Боге мы говорим, что Он всеблажен, что Он совершенен, что Бог есть Красота, превыше всякого представления о Себе. Так и человек назван: вы боги и сынове, то есть сыны Вышнего, все вы – человек призван быть богоподобным существом, преисполненным благодати, познания истины, радости бесконечной, красоты, не могущей быть выраженной человеческим языком. Вот в чем смысл человеческой жизни, вот для чего Бог создал человека.
– «Как правильно понимать Божий Промысел и не впасть в искушение?», – спрашивает Алексей. И похожий вопрос: «Алексей Ильич, Православие учит, что воля Божия есть исполнение заповедей всегда и в любом месте. Мы часто читаем в житиях святых, как они продолжительно молились и совершали подвиги, перед принятием каких-то решений пытались понять, угодно ли это будет Богу. Расскажите, пожалуйста, что такое предаваться воле Божией при принятии каких-либо решений, при избрании жизненного пути. С уважением, – Василий, город Арзамас».
– Я еще раз хочу напомнить, что Православие тем отличается от других конфессий, что исходит из святоотеческого понимания ответов на те вопросы, которые нам предлагает жизнь. Да, очень многие задаются вопросом, как поступить по воле Божией?
Так вот, человек должен поступать всегда
по разуму и по совести.
По разуму, исходя из тех знаний идей христианства,
которые у него есть,
и по совести, поскольку совесть тонкий и живой индикатор
наших поступков, –
по разуму и по совести,
и пересечение этих двух линий дает искомую точку.
Если человек будет поступать так, то при этом, как пишет Исаак Сирин, мы должны говорить: «Господи, вот что говорит мое безумное рассуждение, вот что говорит моя очень сожженная совесть, но, Господи, да будет Твоя воля, а не моя». Если человек искренне обращается к Богу с такой молитвой и принимает решение в соответствии со своим пониманием,
то даже в случае ошибки человека Бог исправит это.
Почему? Да потому что он возлагает искреннее упование
на Бога, а не на себя.
Тогда и совершается Промысел Божий.
Особенно важно упование на волю Божию,
когда люди в молитвах обращаются с просьбой
о каких-то земных вещах, о здоровье, о внешнем благополучии.
Святые отцы говорят: «если можешь, ничего не проси у Бога». Но иногда мы не можем не просить, и уж тогда проси так: «Господи, Ты знаешь, что я хочу, но да будет воля Твоя, Господи, а не моя». Такое обращение к Богу может получить самый благоприятный, положительный ответ.
Когда же мы настаиваем, отвергаем Промысел Божий, волю Божию, хоть и со слезами, но требуем, чтобы было по-нашему, то, конечно, ничего не получим. Большинство людей, кажется, молятся, просят об одном, другом, третьем и ничего не получают.
По двум причинам.
Первая причина: настойчиво просят у Бога:
«дай вот это, Господи».
Вторая – а веры-то нет. Просят, и сами не верят.
И так всю жизнь проводит человек и остается без плода.
Промысел Божий совершается,
когда мы предаем себя в волю Божию, –
но не бездейственно: вот сижу я в кресле и говорю:
«Господи, вырос бы у меня сад. ».
Нет, мы должны делать что можем,
но результаты предоставлять воле Божией.
Вот здесь решение вопроса.
– Грехопадением первых людей человек исказил свою природу, она стала крайне болезненна, но, прежде всего, она стала смертной. Я уж не говорю о том, что она стала тленной, как пишет Максим Исповедник, стала страстной и так далее. Афанасий Великий пишет:
«Покаяние омывает грехи, но не исправляет природы».
Тем и отличаются крестные страдания Христа и Его Воскресение, что Он этим актом исправил ту природу, которую воспринял, ту человечность, которую Он воспринял, – посмотрите, каким Он был до Воскресения, какая у Него была Плоть, подвергнутая страданиям, и голоду, и жажде, и слезам, и каким Он стал по Воскресении. Он находится здесь – и исчезает, Он в закрытые двери заходит. Вот как природа изменилась – она стала совершенной, ее воссоздал Господь через Свою Плоть. Отныне человек получил возможность приобщиться этой воскресшей, новой природе, как говорит апостол Павел, природе Второго Адама. Приобщение это происходит через принятие Христа. Какое принятие Христа? Христос – это Спаситель, и тот человек, который видит, что самостоятельно не в состоянии справиться со своими пакостями душевными, со своими страстями, обращается ко Христу, к Богу от всей души и с покаянием. Обращаясь ко Христу, он принимает Крещение.
В Крещении и происходит то великое, чего не знало никогда человечество. Я подчеркиваю, что Крещение не магия, а таинство, в Крещении верующему человеку дается семя новой жизни, которую создал Христос, семя вот этого нового Адама. И теперь уже от человека зависит, создаст ли он условия, благоприятные для возрастания этого семени в себе, или не создаст. Только правильная духовная жизнь дает возможность возрастания в смертном и страстном человеке нового, как говорит апостол, человека.
Какое это возрастание? По примеру множества святых, которые прославлены Церковью, мы видим, какими они становились. Помните беседу Серафима Саровского с Мотовиловым? «Смотреть нельзя было, как солнце сияло лицо его». Мария Египетская, смотрите, переходит реку «яко по суху». И сколько появляется свойств нового человека во Христе, ведь это было нечто совершенно удивительное! Вот что принесла нам Жертва Христова.
Но я говорю о внешних вещах, потому что трудно сказать о внутренних. Посмотрите, какой радостью исполнены были святые. Серафим Саровский не мог встретить человека, чтобы не сказать ему от всей души, с величайшей любовью: «Радость ты моя». И все чувствовали, что это не слова пустые. Тут видели любовь, потому многие потрясенные выходили от него, изменяли свою жизнь. Вот что дала нам крестная Жертва Христова.
В связи с этим хочу отметить очень важный момент. Я помню, при беседе с католиками, один из их епископов, который кардиналом потом стал, сказал о Богоматери как о Соискупительнице. Я удивился. Он, конечно, стал извиняться сразу, но это сейчас стало входить в наше сознание. Потом смотрю, наш Софроний (Сахаров), архимандрит, то же самое говорит, что мы можем соискуплять, вместе с Христом, людей. Какой ужас! Христос природу исцелил, а мы можем только грехи омывать свои и помочь другим. Повторю еще раз замечательные слова Афанасия Великого: «Покаяние омывает грехи, но не исправляет природы». Поэтому мы не соискупляем. Это безумно: себя объявить чуть ли не равными Христу, – никакого соискупления быть не может. Поэтому, когда я прочитал такое у Софрония (Сахарова), архимандрита, я был поражен. Вот что пишет Софроний (Сахаров): «Мы не умаляем жизненной силы Жертвы Христа, но разделяем ее, соучаствуем в ней, живем в той же реальности. Отсюда как бы урок нам: каждый из нас должен молиться за мир, искупляя его нашими молитвами. Так познается Бог».
Какой ужас, вы подумайте только: искупляя его нашими молитвами! Христос – Единственный, больше никто не может искуплять мир. Ни своими молитвами, ни своими подвигами. Это очень важный момент в понимании христианства.
– Если Бог есть любовь, то как относиться к страданиям невинных, как правильно переносить страдания?
– Как относиться к скорбям, которые постигают каждого человека, – нет человека, у которого не было бы скорбей, правда? Очень важно понимать следующее. Здесь есть три ступени, о которых каждый христианин должен знать. Когда эти скорби объективные и мы ничего не можем сделать, главное – терпеть. Терпеть – это значит, не рваться с креста, потому что с креста все равно не сорвешься. Это первая, низшая ступень.
Вторая ступень та, которую указал нам разбойник разумный. Осознать: «Господи, достойное по делам нашим мы получили». Ой, как это важно! Не обвинять направо, налево всех, кто виноват. У нас ведь, что ни случись, кто виноват? Виновато правительство, Церковь, все вокруг меня виноваты, – один я только чистый голубок. Если человек достигнет духовной способности понять это и от всей души сказать Богу: «достойное по делам своим я получаю», тогда он может взойти на третью ступень. Она заключается в чем? «Господи, я знаю, что Ты есть любовь, я знаю, что все, что Ты посылаешь, это только к моей пользе, пользе вечной, а не только мимолетной. Господи, благодарю Тебя». Тот человек, который окажется способным сказать такие слова, ощутит при этой скорби кажущейся радость. Радость, которая поглотит саму скорбь. Об этом говорит бесконечный опыт множества христиан. Как великомученик Евстратий восклицал, когда с него сдирали кожу и поливали маслом кипящим: «Мучение – это радость рабам Твоим!». Потрясены были все мучители. Недаром мы часто видим в истории этих гонений, когда сами палачи бросали орудия пыток и объявляли себя христианами. Они видели присутствие Бога. «Мучение – это радость рабам Твоим». Вот она, третья ступень! Более того, Бог может избавить человека от всего этого, видя правильное устроение его души.
А в отношении невинных страданий, я уже не говорю о невинных страданиях взрослых людей…
Вот, в данном случае меня обвиняют в воровстве, но я не крал. А сколько у меня до этого было неправды? Сколько я лгал, сколько притворялся, сколько лицемерил, сколько еще других грехов творил? Я только в данном случае, оказывается, несправедливо страдаю, а ведь закон-то один. Это как цепочка. В данном случае, верно, это звено хорошее, а предыдущие все? Все гнилые. Так что важно здесь быть христианином. И тогда я пойму: «Господи, да, здесь действительно я не виновен, но я достойное по делам своим получаю, потому что знаю: чего в моей жизни только не было».
А дети-то за что страдают? Если спрашивать с православной точки зрения, отвечаю: ни за что. А почему? Неверно поставлен вопрос. За что – это наказывают. Опять мы возвращаемся к иудео-языческому пониманию Бога как Судьи, и верно: за что же страдают невиновные младенцы? Не «за что», а «почему»? А потому.
Во-первых, все мы, начиная с семьи, дальше родственники, дальше друзья, дальше коллектив и так далее – все мы из себя представляем не мешок гороха, в котором горошины соприкасаются друг с другом, но никакой связи между ними нет, никакого влияния друг на друга нет. Что пишет апостол? «Церковь есть Тело Христово» – мы все представляем собой организм живой, в котором каждая клеточка соучаствует в жизни другой. Ко мне подходит студент с кривой физиономией и говорит: «Можно я на лекции не буду присутствовать – у меня зуб болит». Голубчик, это ведь болит зуб, ну и пусть он болит, ты-то при чем?
Конечно, это смешно, но на самом деле мы забыли, что ребенок – это клеточка, органически связанная со своими родителями и с окружением своим. Страдания этого ребенка – не что иное иное, как выражение той духовной пораженности, в которой находятся, допустим, его родные, его родители, и так далее. Это первый момент, почему страдает ребенок. Второе. Ни одна капля страданий не попускается Богом ни одному человеку без того, чтобы не воздать этому человеку в миллионы и миллиарды раз больше в той вечной жизни, которая откроется для каждого из нас. То есть блаженны те, кто здесь пострадают. Они будут вознаграждены не сторицею, просто нет числа, которым можно было бы это выразить. Ибо Бог есть любовь. Вот какая наша вера.
Почему страдает этот человек? Мы говорим, что ему делаем операцию. За что? Не «за что», а «почему». Посмотрите, сделали операцию, и здоров человек, радуется жизни, солнцу. Вот почему мы ему делали операцию. Так и здесь. Кстати, а если Бога нет, объясните, за что страдают эти все бедные больные, уроды, ненормальные – они за что страдают, скажите? Ни за что? Бессмыслица, какой ужас! Это что за мировоззрение? А у нас есть Бог, Который любовь, и ни одно страдание не является бессмысленным, вот какое великое благо.
– Спасибо, Алексей Ильич. Любовь из Забайкалья спрашивает: «Мои родственники другой веры, и они меня смутили вопросом, почему мы, православные, носим крест на груди? Иисус на Кресте терпел такие страдания и боль, а мы носим его на груди, и все другие конфессии осуждают нас, православных, из-за того, что мы носим этот крест. И я ничего не могла им на это ответить».
– Крест Христов – знак тех страданий Христа, которые являются величайшим доказательством любви Бога к человеку. Крест Христов – спасение, исцеление человеческой природы. Посмотрите, как мы почитаем реликвии, мучеников, мощи мучеников. Мы благоговеем, поклоняемся, величаем страдания не только мучеников за Христа, а просто героев даже. Посмотрите, во время войны сколько людей погибло, целые поисковые отряды сейчас находят их останки. Не с благоговением ли мы, когда находим какую-то медаль, какой-то документ, звездочку, относимся к этому? Да, конечно. Мы почитаем и этих страдальцев, и все, что было связано с этими страданиями. Так и здесь – мы крест Христов почитаем как орудие, как знак нашего спасения, как постоянное напоминание себе об этом, потому-то и носим его не где-нибудь, а на своей груди.
Выше всех добродетелей рассуждение ибо всякая добродетель без разума пуста
«Выше всех добродетелей рассуждение, ибо всякая добродетель без разума — пуста.» Император Пётр ВЕЛИКИЙ †
http://vk.com/topic-1053462_32777449
КАКИЕ МЫ САМИ ТАКИЕ У НАС И МЫСЛИ
Одна женщина стояла возле городских ворот.
Мимо нее проходил вор и подумал : наверное ждет пока зайдет солнце. Чтобы пойти что то украсть.
Проходила блудница и подумала: наверное ждет своего любовника. Что бы уединившись насладиться краденным счастьем.
Третьим шел священник. Он подумал : наверное благочестивая женщина ждет пока откроется Храм.
Белый лист и черная точка.
(Притча)
Учитель подозвал своих учеников и показал им лист белой бумаги.
— Что вы здесь видите? – спросил Мудрец.
— Точку, – ответил один.
Все остальные ученики закивали головами в знак того, что тоже видят точку.
— Приглядитесь внимательнее, – сказал Учитель.
— Здесь черная точка, – сказал другой ученик.
— Нет! – возразил третий ученик, – здесь маленькая черная точка. Так ведь?
Все остальные ученики закивали головами, в знак согласия.
После долгой паузы все ученики ожидающе посмотрели на Учителя.
— Жаль, что все мои ученики увидели только маленькую черную точку, и никто не заметил чистого белого листа…
И добавил, после долгой паузы:
— Значит, мне есть еще чему вас учить.
1. Подпадают под БОЖИЕ и ВСЕНАРОДНОЕ ПРОКЛЯТИЕ СОБОРА 1613 года.
Материалы в помощь :
УТВЕРЖДЕННАЯ ГРАМОТА ВЕЛИКАГО ВСЕРОССIЙСКАГО СОБОРА въ МОСКВѢ ЦЕРКОВНАГО И ЗЕМСКАГО, 1613 ГОДА (21 февраля), О ПРИЗВАНIИ НА ЦАРСТВО МИХАИЛА ѲЕОДОРОВИЧА РОМАНОВА
http://vk.com/topic-1053462_21265909
Материалы в помощь :
Тема: АНАФЕМЫ ЕРЕТИКАМ. Последование в Неделю Торжества Православия: анафемы Православной Церкви еретикам и возглашение вечно памяти её верным сынам, 1904 год
http://vkontakte.ru/topic-698603_3864867
Тема: Что такое АНАФЕМА и почему Церковь Христова изрекает анафему на ЕРЕТИКОВ?
http://vkontakte.ru/topic-698603_20796385
«Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». (Мф. 12:31–32).
Рассуждение — венец добродетелей
Каково наше духовное состояние — таково рассуждение
— Геронда, почему святые отцы говорят, что добродетель рассуждения — “величайшая из всех добродетелей”?
— Рассуждение не просто добродетель, она — корона, венец добродетелей.
Каково наше духовное состояние, каково у нас качество добродетелей, таково у нас рассуждение. Если у нас бумажные добродетели, то бумажным будет и венец добродетелей, то есть рассуждение. Если добродетели бронзовые, бронзовым будет и венец. Если они золотые, то и венец у них золотой. Если в наших добродетелях есть алмазы, то алмазы будут и на венце добродетелей — рассуждении.
— Геронда, что такое рассуждение?
— Рассуждение — это духовное зрение. А духовным зрением обладает тот, кто имеет очищенный ум, таковой имеет ясность духа и просвещение от Бога.
— Святой Иоанн Лествичник говорит: “Двумя очами мы видим телесное, а рассуждением видим духовное”.
— Так и есть. Видишь, если наши глаза здоровы, то мы видим хорошо, а если они поражены болезнью, то видим плохо. Острота нашего зрения зависит от здоровья глаз. То же самое происходит и в духовной жизни. От того, насколько мы здоровы духовно, зависит и наше духовное зрение, рассуждение.
— Геронда, как открываются духовные очи?
— Разве Христос не брением отверз очи слепому (См. Ин.9:6 )? Но, чтобы открылись очи нашей души, мы должны сбросить с себя брение, грязь, скверну греха. Не сказано ли: “Тину бо отряс очесе умнаго”? Если мы не отречёмся своего “я” и не освободимся от своего ветхого человека, но будет в нас продолжать оставаться себялюбие, эгоизм, человекоугодие, то не будет у нас ясного духовного взора.
Чем больше человек преуспевает в духовной жизни, тем шире раскрываются очи его души. Ум очищается, человек начинает лучше распознавать собственные недостатки и видеть многие благодеяния Божии, смиряется, внутренно сокрушается — и приходит естественным образом Благодать Божия, Божественное просвещение, и он приобретает рассуждение. Тогда он в каждом случае ясно видит, какова воля Божия, и не претыкается на своём духовном пути. Потому что рассуждение — это руль, который ведёт его безопасно, не позволяя уклоняться с прямого пути ни направо, ни налево.
— Геронда когда человек начинает по благому произволению делать что-то хорошее, а потом доходит до крайности и получается зло, это значит, что нет рассуждения?
— Начало может быть хорошим, но если человек невнимателен, то к делу примешивается эгоизм и он сбивается с нужного курса. Когда к тому, что мы делаем примешивается наше “я”, наше эго, тогда возникают пристрастия, и диавол пожинает плоды. Потому старайтесь жить внутренне внимательно, смиренно, трудиться незаметно, чтобы иметь Божественное просвещение. Живущий внутренней жизнью, смиренно преодолевает человеческую мелочность, фанатизм и т. д., становясь зилотом, ревнителем, в хорошем смысле этого слова.
— Геронда, мне трудно распознавать, что правильно в каждом конкретном случае.
— Тебе необходимо очищение, чтобы появилась ясность духовного восприятия. Читай “Лавсаик”, “Лимонарий”, “Достопамятные сказания”, авву Варсонофия, читай применительно к себе, чтобы развить духовную в интуицию. Тогда сможешь различать, где золото, а где медь, и станешь настоящим ювелиром в духовных делах.
В каждой добродетели необходимо рассуждение
— Геронда, авва Исаак пишет “Бог вменяет добродетель по рассудительности”.
— Так и есть. Любое наше дело, чтобы оно было угодно Богу, и любая добродетель, чтобы она на самом деле была добродетелью, имеют нужду в рассуждении. Рассуждение — это соль добродетелей. Поэтому Христос и говорит в Евангелии: “Всяка жертва солию осолится” ( Мк.9:49 ). К примеру, в вопросе подвига сколько требуется рассуждения! Человек должен учитывать свои силы, своё духовное состояние и т. д. Если он перегнёт палку, то окажется неспособным вообще что-либо делать, а это будет в ущерб всей его духовной жизни. Потому отцы говорят: “Что сверх меры, то от диавола”. Для Паисия Великого, например, который мог двадцать дней оставаться без еды, не было бы крайностью постоянно держать трёхдневные посты. Но для человека, у которого ноги дрожат от слабости и который с трудом раз в год выдерживает трёхдневный пост, налагать на себя постоянно такие посты было бы крайностью, а крайность, как мы сказали, от диавола.
— Геронда, я понимаю, что в подвиге нужно рассуждение, но зачем оно нужно в других добродетелях, мне трудно понять. Не могли бы Вы привести нам какой-нибудь пример?
— Возьмём, к примеру, тебя. У тебя сердце матери, а.. Говорить дальше?
— А манеры… злой мачехи. В тебе столько жертвенности, столько самоотречения, столько доброты, но нет рассуждения. Ты не обращаешь внимания, что за человек с тобой говорит и чего он хочет, не думаешь, как нужно себя с ним вести, а начинаешь кружиться вокруг него волчком Но человек, который не видит твоего сердца а только твоё внешнее поведение, расстраивается.
— Что же мне делать, геронда?
— Проси у Бога просвещения, чтобы ко всему относиться с рассуждением Вооружись терпением и молитвой и постепенно приобретёшь рассуждение.
И в любви требуется рассуждение
— Авва Пимен говорит “Узнай, чего хочет брат и упокой его”. Что именно он хочет этим сказать?
— Он имеет в виду, что нужно узнать нужду брата, ближнего, и соответствующим образом его упокоить, в хорошем смысле. Потому что и в любви требуется рассуждение. Если, например, человек чревоугодник, то его не нужно всё время кормить вкусными блюдами, потому что это ему повредит. Вкусную еду нужно приготовить тому, кто страдает отсутствием аппетита Если у человека сахарный диабет, а ты ему даёшь сладкое, это разве любовь?
— Геронда, как человек может любить всех людей одинаково и при этом любить с рассуждением?
— Он всех любит одинаково, но проявляет свою любовь по-разному. Одного любит на расстоянии, потому что этого человека нужно держать на расстоянии, другого вблизи: кому как полезно. С кем-то ему не нужно совсем говорить, другому нужно сказать пару слов, с третьим поговорить подольше.
— Можно ли, проявляя любовь, повредить другому?
— Если в человеке есть любочестие и ты проявишь к нему большую любовь, то он изменяется в хорошем смысле и старается всячески тебя отблагодарить. А человек наглый, если ты окажешь ему большую любовь, делается ещё наглее, потому что большая любовь любочестных делает ещё любочестнее, а наглых наглее. Так что, когда ты видишь, что твоя любовь не приносит пользы, ты её уменьшаешь с рассуждением, но и это делаешь по любви.
— Геронда, может произойти так, что я пожертвую из чистых побуждений и в результате приду в возмущение?
— Да, потому жертвенность должна быть с рассуждением. Смотри не выходи за рамки своих возможностей, потому что физические силы тоже имеют предел. Когда ты выходишь за пределы своих физических возможностей, то, если кто-нибудь тебе скажет. “Ты с утра ничего не сделала”, ты можешь подумать: “Вот неблагодарный! С утра работаю не разгибаясь, а он говорит, ничего не сделала!” И так весь труд пропадёт даром.
— Если я на какое-то мгновение внутри вознегодую, а потом сразу подумаю, что это случилось оттого, что я действовала не из чистых побуждений, то и в этом случае теряю всё?
— В этом случае тангалашка тебя толкает, а ты ему отвечаешь пощёчиной. Так что тангалашка получает свою пощёчину и убегает.
В рассуждении нет пределов и правил
— Геронда, в рассуждении есть какая-то определённая мера?
— Нет, в рассуждении нет определённой меры, нет пределов и правил. Есть и “да”, есть и “нет”, есть и много, есть и мало. Сестре, у которой есть рассуждение, не нужно указывать, что ей делать и что говорить. Она всегда действует правильно, потому что всегда рассуждает духовно. Она просвещается Божественным просвещением и обладает духовной интуицией.
— Геронда, Вы мне как-то сказали, что у меня есть узколобость. Что Вы имели в виду?
— Ты смотришь на вещи узко: тебя волнует только порядок и не интересует сам человек. На службе, к примеру, ты говоришь: “Такая-то сестра должна стоять там-то и петь то-то”. Ты не смотришь, есть ли у неё силы стоять и может ли она это петь. Сначала нужно смотреть, где и как применить на практике это “должен” или “должна”, а потом уже требовать исполнения. У тебя нет рассуждения, поэтому-то ты и относишься ко всему сухо, формально.
Чтобы человек правильно применял церковные каноны с пользой для людей, он должен быть духовным и иметь духовное рассуждение. Потому что иначе он остаётся на букве закона, а буква закона “убивает”. Человек тебе говорит. “В Кормчей так написано”, и как видит в книжке, так буквально и применяет, а должен бы каждый случай анализировать отдельно. Как я видел на практике, в одном случае могут скрываться тысячи других случаев. Епитимия, например, должна соответствовать человеку, его состоянию, проступку, который он совершил, покаянию, которое показал, и учитывать многое-многое другое. Здесь нет одного рецепта, одного единого правила на все случаи жизни.
Во всех случаях главное — это рассуждение, Божественное просвещение. Поэтому я всегда молюсь, чтобы Бог людям послал просвещение “Христе мой, — говорю я, — мы потеряли свой дом и путь, ведущий к нему. Просвети нас, дабы найти нам свой дом, своего Отца. Подай нам Божественное ведение”.