1 предмет философской антропологии типы антропологических учений
Типология антропологических учений
Философская антропология как область философского знания сформировалась в ХУ111 веке, прежде всего благодаря антропологическому повороту, совершенному И. Кантом(1724-1804). Но своего расцвета эта область философского знания достигла в ХХ столетии. Именно в это время появляется целый ряд философских течений, центром внимания которых становится проблема человека (экзистенциализм, фрейдизм, философская антропология, герменевтика и др.).
Прежде всего, следует обратить внимание на многозначность термина «философская антропология».
Во-первых, этим термином обозначается раздел философии, посвященный анализу проблемы человека, его сущности и существования.
Во-вторых, философская антропология – это имя особого течения философской мысли, возникшего в 20-х годах ХХ в. в Германии, основателем которого явился М. Шелер (1874-1928), который в своей работе «Положение человека в Космосе»(1928) изложил программу развития философско-антропологического знания, синтезирующего и обобщающего знания о человеке, полученного из всевозможных источников.
В-третьих, термин « философская антропология» используется для обозначения методологической установки, когда человек рассматривается как исходный и конечный пункт философствования. Впервые такую установку как методологический принцип, получивший название «антропологический принцип в философии» сформулировал и использовал немецкий философ Л. Фейербах.
Несколько слов скажем о методологии изучения философской антропологии в первом значении этого слова.
Наиболее продуктивным является метод единства исторического и логического анализа. Однако, что касается философской антропологии, то ее изучение с точки зрения исторического подхода наталкивается на большие трудности, и в настоящее время не имеет удовлетворительного результата.
Проследить историю философско-антропологической мысли пытались многие философы, в том числе В. Дильтей(1833-1911), М. Бубер(1878-1965), Э. Кассирер((1874-1945), М. Шелер и др.
Однако они пришли к неутешительным выводам о том, что описание истории философско-антропологической мысли не существует, либо оно вовсе невозможно. Так, например, Э. Кассирер утверждал, что история философской антропологии есть ничто иное, как история человеческого самопознания, которая не существует, М. Бубер считал, что нет последовательно развивающейся философской антропологии потому, что проблема человека становиться актуальной лишь в «эпохи бездомности», когда человек переживает чувства неустроенности, неприкаянности, одиночества. Только тогда размышления о человеке, его судьбе, месте в мире приобретают особую остроту и содержательность.
Другой подход, который оказался более продуктивным в разработке философской антропологии, состоит в проблематизации и типизации философских учений о человеке.
Прежде всего, возникает вопрос о предмете философской антропологии, т.е. о том, что она изучает.
В отличие от других наук о человеке, которые стремятся дать представление о том, каков человек в ту или иную историческую эпоху, в той или иной точке и состоянии своего жизненного пути, философская антропология ставит проблему сущности человека, независимо от конкретной исторической фазы развития общества, от конкретных обстоятельств жизни конкретного человека.
Другое важное обстоятельство состоит в том, философская антропология выводит нас на понимание сложности и противоречивости человека, подчеркивая то обстоятельство, что в одном определении, в одной метафизической формуле невозможно отразить эту сложность и выразить человека как целостность, его предназначение и место в мире. Так, например, многочисленные формулы, определяющие человека, такие, как: Homo sapiens, Homo faber, Homo morales, Homo religares, Homo politicus, Homo ludens, Homo simbolicus и др. не могут воспроизвести целостный образ человека во всей его сложности. Поэтому важнейшая задача философской антропологии состоит в том, чтобы дать целостное представление о человеке как единстве всех его проявлений.
Отсюда предмет философской антропологии можно определить следующимобразом: философская антропология изучает человека как особый род сущего, выявляя диалектику сущности и существования человека, его место в мире (его отношения с природой, обществом и самим собой), его предназначение и смысл жизни.
Ключевым вопросом философской антропологии является вопрос о сущности человека, который и служит водоразделом между многочисленными антропологическими учениями. С точки зрения этого вопроса можно выделить четыре основных типа философско-антропологических учений:
Как и всякая типология, она не охватывает всех нюансов проблематики человека, но позволяет отразить главное. Рассмотрим характерные особенности философского образа человека в рамках предложенных типов антропологических учений.
Основы философской антропологии
Философская антропология как учение о человеке занимает свое достойное место в структуре философии. Это совершенно не удивительно, поскольку даже в XXI в. человек остается загадочным существом для самого себя, с неизвестным происхождением, непонятной историей и непредсказуемым будущим. Философия очень настойчиво и непрерывно изучала и изучает человека во всех его проявлениях и качествах, но мы до сих пор не имеем ясных и убедительных ответов на жгучие и вечные философские проблемы о природе и сущности человека. Почему? Да потому, что человек — это, может быть, самая главная тайна Вселенной, к которой трудно подступиться с нашим сегодняшним научным и практическим опытом.
Предмет, цели, задачи философской антропологии
Предмет философской антропологии — человек во всем его многообразии и сложности. Философскую антропологию интересуют такие вечные и всегда актуальные вопросы, как: происхождение и сущность человека, его фундаментальные характеристики в сравнении с другими живыми существами, специфика человеческого существования и смыслы человеческой жизни, человек и общество, человек и природа, человек и его будущее, подлинное и неподлинное в человеке, добро и зло в нем. Коротко остановимся на некоторых главных из них.
Если говорить о происхождении человека, то существуют несколько главных точек зрения. Первая — религиозная, утверждающая евангельскую историю о сотворении человека, как его тела, так и его души, лично Богом, учение о его свободе и духовности, о человеческом грехопадении, о бессмертии человеческой души, воскрешении плоти, Страшном суде и т. д.
Вторая точка зрения на проблему происхождения человека родилась в недрах древнегреческой философии — идея homo sapiens, выраженная наиболее четко Анаксагором: «Человек — мера всех вещей», в силу чего он наделен разумом как божественным началом, которым никакое другое живое существо не обладает. Это начало позволяет человеку быть творцом в мире, подобным Богу, создавать мир и его порядки в соответствии с его собственными устремлениями и желаниями силой своего разума и активного деятельного начала.
Третья трактовка происхождения человека, наоборот, почти не видит существенных различий между человеком и животным, утверждая, что человек есть лишь особый вид животных с присущими ему такими же элементами и законами, что и для всех других живых существ. Человек тогда есть не то, что увлекается разумом и творчеством, а то, что скорее определяется различными влечениями, страстями и желаниями.
Противоположная, пятая, точка зрения поднимает человека до уровня сверхчеловека — единственно ответственного и всегда готового взять на себя ответственность существа, могущего стать господином, творцом этого мира. В этом плане, по Ницше, сверхчеловек — смысл существования Земли. Иногда такую трактовку сущности человека называют атеизмом нового типа: если в дониц- шеанском атеизме бытие Бога считалось само по себе желанным, то в новом атеизме Богу вообще запрещено существовать. во имя смысла бытия человека: Бог может быть только мертвым, если жив сверхчеловек, он нечто сверхбожественное, он единственное оправдание мертвого Бога.
Еще одной важнейшей темой философской антропологии является смысл человеческой жизни. Утверждается, что такого рода смысл — только человеческий феномен, поскольку никто из других живых существ, кроме человека, не задумывается над смыслом бытия, не поднимается выше своих возможностей физического существования.
В проблеме смысла жизни ищется не только понимание, но и самооправдание жизни, поскольку чисто физическое бытие человека само по себе большинство людей не удовлетворяет. В различных философских подходах проблема смысла жизни вообще объявляется центральной долей всей философии:
Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями — второстепенно (А. Камю)
Очень распространен гедонистический концепт смысла жизни, провозглашенный философской школой киренаиков, основанной Аристиппом из города Кирены: эти философы видели в чувственном наслаждении цель и смысл своей жизни; непосредственное физическое наслаждение, учили киренаики, — единственное и подлинное благо в жизни человека, а она есть совокупность моментов только настоящего, каждый из которых должен быть наполнен как можно более сильным и острым удовольствием. Никакого будущего в этом смысле нет вообще, а для умножения и интенсификации удовольствий хороши все средства и пути. Именно удовольствие является критерием добра и зла. Можно манипулировать всем и вся, лишь бы это приносило наслаждение. Богатство, власть, слава и т.п. — все подчинено наслаждению, его достижению и продлению. Наслаждение, удовольствие — главный мотив всех человеческих поступков и деяний. Заметим, что такая концепция смысла жизни человека пронизывает всю историю человечества, очень сильны ее проявления и сегодня.
Несколько по-иному эту же точку зрения развивал и Эпикур. Как и Аристипп, он считал наслаждение единственным благом, началом и концом счастливой жизни. Между ними есть, однако, и различия. Если наслаждение у Аристиппа ценно само по себе, уже одним своим наличием, то у Эпикура оно идет как бы со знаком минус — как отсутствие страдания. Лучше сразу избежать страдания, чем искать удовольствия, если оно имеет своим следствием страдание. «Предел величины удовольствия, — отмечал Эпикур, — есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие, там, пока оно есть, нет страдания или печали или нет и того и другого». Нельзя жить приятно, не живя разумно, пренебрегая рассудительным самообладанием. Можно, полагал Эпикур, пойти и на страдание, если только за ним последует еще большее удовольствие. Высшей формой счастья, идеалом жизни, по Эпикуру, является атараксия — блаженное состояние свободы от телесных страданий и душевных тревог, от болезней тела и страхов (перед смертью и вообще всем непонятным) души.
Еще одна трактовка смысла человеческой жизни — концепция стоиков: жизнь подчинена судьбе, все происходящее не может не происходить так, как оно на самом деле и происходит. В этом плане от самого человека ничего не зависит, он — слепое орудие своей собственной судьбы: «Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит». Самое приемлемое для человека, по взглядам стоиков, свободное подчинение объективной необходимости мира за счет особой бытийной индифферентности (безразличия, равнодушия) к текущим событиям, внешним влияниям. Подчинение через безразличие — одна из главных формул учения стоиков о смысле жизни: события, к которым человек глубоко равнодушен, не могут иметь полной власти над ним и делают его свободным и независимым настолько, насколько вообще это возможно. Стоицизм — это «мужество быть, мужество утверждения собственной разумной природы вопреки всему тому, что есть в нас случайного», это очень суровое существование всегда на грани способности сохранять человеческое лицо даже в условиях нечеловеческого существования.
Фатализм противоположен стоицизму, для него характерно пассивно-полное принятие неизбежности или предопределенности всего происходящего в мире, вплоть до отдельных событий и индивидуальных поступков. Главная формула фатализма: человеку вообще не дано противостоять мировому ходу событий, фаталист исключает другие альтернативы хода вещей, для такой трактовки смысла жизни они единственны в принципе. Фатализм — крайняя, во многом экстремальная форма выражения полного смирения человека, превращающего его в раба мировым реалиям без малейшего шанса противостоять им.
Представляет интерес трактовка смысла жизни И. Канта: цель или смысл жизни — жить нравственно, т.е. поступать всегда в соответствии с нравственным законом — категорическим императивом:
Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе
с тем и принципом всеобщего законодательства.
Что это все значит? Любой поступок человека должен быть таким, чтобы он мог стать правилом поведения для всех. Нравственное поведение человека — это такая его активность, которая никому и никогда не принесет зла и вреда, которая общественную жизнь людей только укрепляет и совершенствует. У каждого человека есть его главный и фундаментальный долг — обязательно и всегда быть человеком. Нравственный закон в форме категорического императива дается человеку его разумом, а желанное добро следует желать и делать исключительно ради самого добра, полностью исключая из всего этого разные выгоды, пользы или другие какие-либо резоны и соображения.
Смысл жизни пытается постичь не только философия, но и религия: доминирует в нем не человеческий разум, а вера, т.е. то, что разуму этому как раз противостоит. Религиозный смысл жизни — самоотверженное служение Богу, выполнение религиозных заповедей и предписаний, достойное приготовление к неизбежному переходу в вечность — «к жизни на том свете». В такой трактовке сама по себе земная жизнь человека в религиозной ее интерпретации лишена всякого смысла, всякой ценности и цели. Земная жизнь дана человеку в качестве испытания, для страданий, которые, по христианскому вероучению, очищают и закаляют душу, укрепляют веру в Бога. Цель жизни — в спасении души, а во всем остальном — она бессмысленна так же, как бессвязны выдранные из книги клочки страниц (С. Франк). Смысл в человеческую жизнь вносит лишь перспектива потустороннего мира, личного бессмертия и загробного воздаяния.
Действенно-гуманистический смысл жизни ориентирует человека на реализацию его внутреннего потенциала, на деятельное выявление его целостной природы, на ценность самовыражения или самоутверждения личности, ее всестороннего и гармоничного развития всех ее задатков и талантов, чувств и разума. Формула такого понимания смысла жизни — это непрерывное движение от богатства и многообразия человеческих возможностей к такому же огромному богатству их воплощения в действительности. В этом плане смысл жизни творится самим человеком, это понятие — «рукотворно». Выбор смысла жизни — главный бытийный выбор каждого человека, его главная цель, которую он сам определяет для себя, для всей своей жизни.
Предмет философской антропологии. Типология антропологических учений.
Социальная антропология
Социальная антропология предлагает свое видение человека, который рассматривается как продукт общества, как существо социальное, только в обществе способное стать человеком.
Зародыши этих идей мы находим уже в древнегреческой философии. Так, например, Платон(427-347 до н.э.) считал, что человеку, в силу особенностей его души, уже от рождения уготовлено определенное место в обществе, и назначение человека состоит в том, чтобы служит благу государства, которое заключается в добросовестном выполнении той или иной социальной роли: правителя, воина или демиурга (крестьянина, ремесленника, торговца). В диалогах «Государство» и «Законы» он говорит о необходимости государственного воспитания детей с младенческого возраста, чтобы приучить их к требуемым образцам поведения, соответствующим роли правителя, воина или демиурга.
Подобного же мнения придерживался Локк. Он полагал, что природа награждает человека только семенами плохого или хорошего, но развить хорошие и подавить вредные задатки можно лишь при правильно организованном воспитании, которое дает простор для безграничного совершенствования человека. Человек, по мнению философа, становится тем, кем его воспитали, и, следовательно, различия между людьми «обусловливаются не столько природными задатками, сколько приобретенными привычками». Рассматривая человека как продукт социальной среды, Дж. Локк подчеркивал ее приоритетную роль в формировании личности.
Взгляды английских философов на равенство умственных способностей людей, на всемогущество просвещения и воспитания, противопоставленные учению о |предопределенности характера и психики человека врожденными факторами и волей божьей, были восприняты французскими материалистами XVIII века и использовались ими в борьбе за установление буржуазных общественных отношений.
Французские просветители XVIII века считали, что воспитание определяется характером общественного строя и состоит в формировании гражданина, который следует общественным интересам.
Так, Ж. Ламетри (1709-1751), развивая идеи всемогущества воспитания, рассматривал добродетели как результат воспитывающего воздействия общества на людей, которые, «как флюгеры», поворачиваются «беспрестанно по ветру воспитания» Добродетель же, по его мнению, «заключается во всем том, что полезно обществу».
Другой французский философ К.А. Гельвеций (1715-1771) также акцентирует внимание на роли социальной среды в формировании человека, зависимости его характера от общественного строя, формы правления. При этом деспотическое правление Гельвеций характеризовал как строй, который в наибольшей степени способствует подрыву нравственности: «Самая сущность деспотизма в том, что он развращает и принижает души». Наиболее же благоприятной для утверждения нравственных начал, по мнению философа, является республиканская форма правления, примеры которой философ находит в Древней Греции и Риме. Французские материалисты считали, что школа должна быть государственной, обязательной для всех и отделенной от церкви.
Наиболее ярким выражением социоцентристской парадигмы в решении вопроса о сущности человека и его предназначении явилась марксистская концепция.
К. Маркс (1818-1883) считал, что «. сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности есть совокупность всех общественных отношений». Это означало, что исторически конкретная социальность людей находит свое основание не в человеческом духе, человеческой индивидуальности как таковой, а в той сумме производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид застает как нечто данное. Отсюда, следовало, что познание человека нужно начинать не с абстрактных рассуждений о человеческой природе вообще, а с анализа общественных отношений. Маркс утверждал: «Как само общество производит человека, как человека, так и он производит общество».
Человек, по Марксу, это существо деятельное. При этом генетически исходной (родовой) деятельностью человека является труд как предметная продуктивная творческая деятельность, в процессе которой человек, преобразуя внешнюю природу, изменяет и свою внутреннюю природу, приобретая новые качества и новый язык. Маркс утверждал, что вся истекшая человеческая история есть не что иное, как порождение человека человеческим трудом.
Ф. Энгельс(1820-1895), друг и соратник Маркса, развивая трудовую теорию антропосоциогенеза, писал: «Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь способствовали тому, что неразвитый мозг обезьяны, превратился в мозг, способный мыслить».
Таким образом, понятия «деятельность», «труд», «практика» играют ключевую роль в марксистской концепции человека.
Деятельность анализируется как проявление человеческой сущности и способ существования человека: он рассматривается как субъект-носитель деятельности и общественных отношений. Процесс формирование и развитие личности, в свою очередь, предстает как постепенное включение конкретного человека в разнообразные виды человеческой деятельности (трудовой, политической, правовой, нравственной, эстетической) и соответствующих общественных отношений. Марксистский подход позволял свести индивидуальное к социальному, подойти к изучению человека с конкретно-исторических позиций, показать зависимость человеческого развития от уровня и характера развития материального производства и определяемой им социально-классовой структурой общества.
Однако, с другой стороны, этот же подход при недиалектическом его восприятии содержит ряд опасностей, которых не удалось избежать впоследствии.
Одна из них выразилось в отождествлении индивидуального и социального, что приводило к толкованию и пониманию индивида только как носителя социальных ролей, при этом его природные и психические особенности зачастую оставались вне поля зрения исследователей.
Вторая опасность состояла в возможности подчинения индивидуального социальному. И действительно, Маркс и Энгельс, рассматривая проблему соотношения общественных и личных интересов, вместе с социалистами-утопистами мечтали о таком общественном устройстве, в котором интересы общества и личности будут совпадать. Однако реальная практика строительства социализма осуществлялась так, что интересы индивида, как правило, приносились в жертву интересам класса или общественного целого, вольно или невольно происходило превращение человека в винтик большого социального механизма.
Предмет философской антропологии. Типология антропологических учений.
Философская антропология как область философского знания сформировалась в ХУ111 веке, прежде всего благодаря антропологическому повороту, совершенному И. Кантом(1724-1804). Но своего расцвета эта область философского знания достигла в ХХ столетии. Именно в это время появляется целый ряд философских течений, центром внимания которых становится проблема человека (экзистенциализм, фрейдизм, философская антропология, герменевтика и др.).
Прежде всего, следует обратить внимание на многозначность термина «философская антропология».
Во-первых, этим термином обозначается раздел философии, посвященный анализу проблемы человека, его сущности и существования.
Во-вторых, философская антропология – это имя особого течения философской мысли, возникшего в 20-х годах ХХ в. в Германии, основателем которого явился М. Шелер (1874-1928), который в своей работе «Положение человека в Космосе» (1928) изложил программу развития философско-антропологического знания, синтезирующего и обобщающего знания о человеке, полученного из всевозможных источников.
В-третьих, термин «философская антропология» используется для обозначения методологической установки, когда человек рассматривается как исходный и конечный пункт философствования. Впервые такую установку как методологический принцип, получивший название «антропологический принцип в философии» сформулировал и использовал немецкий философ Л. Фейербах.
Несколько слов скажем о методологии изучения философской антропологии в первом значении этого слова.
Наиболее продуктивным является метод единства исторического и логического анализа. Однако, что касается философской антропологии, то ее изучение с точки зрения исторического подхода наталкивается на большие трудности, и в настоящее время не имеет удовлетворительного результата.
Проследить историю философско-антропологической мысли пытались многие философы, в том числе В. Дильтей(1833-1911), М. Бубер(1878-1965), Э. Кассирер((1874-1945), М. Шелер и др.
Однако они пришли к неутешительным выводам о том, что описание истории философско-антропологической мысли не существует, либо оно вовсе невозможно. Так, например, Э. Кассирер утверждал, что история философской антропологии есть ничто иное, как история человеческого самопознания, которая не существует, М. Бубер считал, что нет последовательно развивающейся философской антропологии потому, что проблема человека становиться актуальной лишь в «эпохи бездомности», когда человек переживает чувства неустроенности, неприкаянности, одиночества. Только тогда размышления о человеке, его судьбе, месте в мире приобретают особую остроту и содержательность.
Другой подход, который оказался более продуктивным в разработке философской антропологии, состоит в проблематизации и типизации философских учений о человеке.
Прежде всего, возникает вопрос о предмете философской антропологии, т.е. о том, что она изучает.
В отличие от других наук о человеке, которые стремятся дать представление о том, каков человек в ту или иную историческую эпоху, в той или иной точке и состоянии своего жизненного пути, философская антропология ставит проблему сущности человека, независимо от конкретной исторической фазы развития общества, от конкретных обстоятельств жизни конкретного человека.
Другое важное обстоятельство состоит в том, философская антропология выводит нас на понимание сложности и противоречивости человека, подчеркивая то обстоятельство, что в одном определении, в одной метафизической формуле невозможно отразить эту сложность и выразить человека как целостность, его предназначение и место в мире. Так, например, многочисленные формулы, определяющие человека, такие, как: Homo sapiens, Homo faber, Homo morales, Homo religares, Homo politicus, Homo ludens, Homo simbolicus и др. не могут воспроизвести целостный образ человека во всей его сложности. Поэтому важнейшая задача философской антропологии состоит в том, чтобы дать целостное представление о человеке как единстве всех его проявлений.
Отсюда предмет философской антропологии можно определить следующим образом: философская антропология изучает человека как особый род сущего, выявляя диалектику сущности и существования человека, его место в мире (его отношения с природой, обществом и самим собой), его предназначение и смысл жизни.
Ключевым вопросом философской антропологии является вопрос о сущности человека, который и служит водоразделом между многочисленными антропологическими учениями. С точки зрения этого вопроса можно выделить четыре основных типа философско-антропологических учений:
Как и всякая типология, она не охватывает всех нюансов проблематики человека, но позволяет отразить главное. Рассмотрим характерные особенности философского образа человека в рамках предложенных типов антропологических учений.
Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций.
