буддийский храм в нижнем новгороде
Нижегородский буддийский центр
Нижегородский буддийский центр
Карма Кагью — одна из четырех основных школ тибетского буддизма, ориентированная, в основном, на практику; особое внимание уделяется медитации и познанию природы ума под руководством учителя. Непрерывная линия преемственности Карма Кагью восходит к Будде Шакьямуни.
Буддийский центр предназначен для мирян-последователей буддизма; в нём можно изучать буддизм и медитировать индивидуально или в группе.
Буддийский центр входит в Централизованную Религиозную Организацию «Российская Ассоциация Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью».
Подробнее об Ассоциации можно
узнать на сайте buddhism.ru
Учителя
О буддизме
Буддизм в Нижнем Новгороде
Наш центр основан в 1992 году. Он функционирует под духовным руководством Ламы Оле Нидала. Глава традиции Карма Кагью тибетского буддизма — Его Святейшество Гьялва Кармапа.
Центр медитации Алмазного пути — не монастырская организация. Он предназначен для мирян, которые имеют образование, работу, семью и свои политические взгляды, они активны в обществе, служат в армии, пользуются достижениями науки и медицины. Всего в России насчитывается около 100 центров и групп медитации Карма Кагью.
Центр открыт для людей, стремящихся получить знания о природе ума посредством опыта медитации. Наш центр не занимается миссионерством — Учение передается только тем, кто проявляет к нему интерес. В буддийском центре можно практиковать методы, данные Буддой, которые помогают обнаружить и раскрыть внутреннее богатство для блага всех живых существ.
О нас
Алмазный путь в мире
В каждой культуре Учение Будды принимает наиболее адекватную ей форму. В этом отношении буддизм можно сравнить с алмазом, который на синем фоне светится синим, на красном выглядит красным, всегда оставаясь алмазом. На протяжении истории Учение, не теряя своей сущности, адаптировалось к условиям различных культур, общественных систем и эпох.
Буддизм передавался 1500 лет в Индии, а затем на протяжении 1000 лет – в Тибете. Сегодня вневременное видение Алмазного пути и его методы все больше привлекают интерес образованных и независимых людей Запада. В современном западном мире получили распространение разные буддийские традиции.
Лама Оле Нидал основал около 700 мирских центров Алмазного пути школы Карма Кагью в 60 странах европейской культуры, расположенных в Европе и Азии, обеих Америках, Австралии и Новой Зеландии. Буддийские центры Алмазного пути традиции Карма Кагью функционируют под духовным руководством Ламы Оле Нидала. Глава традиции Карма Кагью тибетского буддизма — Его Святейшество Гьялва Кармапа ХVII Тринле Тхае Дордже.
Центры Алмазного пути имеют демократическую структуру и функционируют благодаря добровольной работе на основе дружбы и идеализма. Участники разделяют ответственность за проведение медитаций и передачу поучений. Двери центров всегда открыты для тех, кто интересуется возможностями ума и готов практиковать буддийские методы их раскрытия. Лама Оле уполномочил более ста своих учеников на то, чтобы ездить по центрам и рассказывать о буддизме.
Центральный международный ресурс буддизма Алмазного пути
Международный центр буддизма Алмазного пути «Европa-Центр»
Российская Ассоциация
Адрес: Владивосток, ул. Державина, 3
Телефон: +7 (423) 2-455-155
Перейти на страницу центра
Адрес: Волгоград, ЦПКиО, ул.Батальонная,6
Телефон: +7-988-003-61-38
Перейти на страницу центра
Адрес: Иркутск, ул. Шевцова, 68
Телефон: +7 (3952) 33-79-14
Перейти на страницу центра
Адрес: Калининград, ул. Космонавта Пацаева, дом 5-7а. Общественным транспортом до любой из остановок: Главпочтамт, ул. Ермака, ул. Чайковского. Маршрутные такси № 8, 28, 31, 36. Троллейбус № 2.
Телефон: +7 (905) 249-77-33, +7 (911) 492-59-60
Перейти на страницу центра
Адрес: Краснодар, ул. Калинина, 356
Телефон: +7 (918) 657-96-08
Перейти на страницу центра
Адрес: Республика Марий Эл, п. Морки, ул. Кудрявцева, 8
Перейти на страницу центра
Адрес: 107078, Москва, Каланчёвский тупик, дом 3-5, строение 6. Станции метро: «Красные ворота», «Комсомольская»
Телефон: +7 (495) 609-03-80
Перейти на страницу центра
Адрес: Нижний Новгород, ул. Горького, 3
Телефон: +7 (831) 434-32-72
Перейти на страницу центра
Адрес: Новосибирск, ул. Сакко и Ванцетти, 71
Телефон: +7 (983) 321-56-99
Перейти на страницу центра
Адрес: Самара, ул. Ленинградская 103/ул. Братьев Коростелёвых 52/54
Телефон: +7 (905) 018-11-06, +7 (964) 985-11-20
Перейти на страницу центра
Адрес: Санкт-Петербург, Никольский пер., 7, кв. 26
Телефон: +7 (812) 407-42-65
Перейти на страницу центра
Адрес: ул. Н. Петрова, 2в. Остановка «Старая Барахолка» (Аптека) Маршруты из центра: № 3, 30, 37. Маршруты с ж/д вокзала: № 4, 23.
Телефон: +7 (983) 435-71-05, +7 (914) 844-35-28
Перейти на страницу центра
Адрес: Элиста, проспект Остапа Бендера, 7
Телефон: +7 (961) 545-88-91, +7 (909) 397-06-28
Перейти на страницу центра
Фактически Ассоциация как общенациональная буддийская организация начала активно функционировать в Российской Федерации с 1989 года, с момента возвращения религиозной свободы, когда стало возможно беспрепятственно следовать своим убеждениям и совести. К 1992 году в десятках крупных городов России и Украины активно действовали официально зарегистрированные буддийские центры Алмазного пути (далее Центры), которые в 1993-м году объединились в Ассоциацию.
Изначально Ассоциация была зарегистрирована с названием: «Международная Ассоциация буддистов школы Карма Кагью», поскольку в нее входили как российские, так и украинские центры. В 1998 году в связи с изменением законодательства РФ, Ассоциация была перерегистрирована как общероссийская традиционная религиозная организация и получила название: «Российская Ассоциация буддистов школы Карма Кагью». В 2011 году Ассоциация стала называться Централизованная религиозная организация Российская Ассоциация Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью.
Сегодня Ассоциация насчитывает около 100 общин во всех регионах России, она объединяет несколько тысяч последователей тибетской традиции буддизма Ваджраяны (Алмазного пути), распространившейся в наши дни по всему миру.
Кроме Центров в традиционных ареалах распространения буддизма, одной из традиционных российских религий, – Калмыкии, Бурятии и Туве в Ассоциацию входят Центры в крупных и средних городах, из которых самыми многочисленными являются буддийские центры двух столиц, Москвы и Санкт-Петербурга. Через свои центры Ассоциация осуществляет широкую общественную деятельность по сохранению древнейшей буддийской культуры и ознакомлению с ней широких слоев населения. Под эгидой Ассоциации проводятся лекции, курсы, мастер-классы по живописи, ваянию, художественные выставки, фестивали, кинопоказы, дни открытых дверей, круглые столы, научные конференции. Поддерживая дружеские связи с другими буддийскими организациями и иными конфессиями, Ассоциация участвует в совместных религиозных мероприятиях, в чествованиях, торжествах, посвященных религиозным и общенациональным праздникам.
Своей задачей Ассоциация ставит сохранение, развитие и распространение знаний и методов буддизма Алмазного пути школы Карма Кагью и оказание разнообразной помощи центрам в их работе, содействие объединениям, входящим в состав Ассоциации, и их членам в осуществлении права на свободу вероисповедания.
Управляется Ассоциация демократически: высшим органом – конференцией представителей центров, а в промежутках между конференциями – советом из этих представителей, постоянным членом которого является Лама Оле Нидал (Дания). Для представительства в различных учреждениях и подписания разных бумаг есть президент. Штаб-квартира Ассоциации (и юридический адрес) находится в Санкт-Петербурге.
Ассоциация осуществляет координационные, информационные, организационные, коммуникационные и прочие объединяющие функции во всем, что касается не одного, а многих или всех центров, то есть: расписаний поездок учителей, устройства больших курсов, информационной поддержки, издании литературы, помощи в строительных проектах и др.
Ассоциация, как централизованная всероссийская организация, признанная традиционной религиозной организацией на уровне Правительства РФ, учреждает новые центры и подтверждает принадлежность уже существующих к буддийской традиции Алмазного пути, что является основанием для их госрегистрации.
Буддизм Алмазного пути в Нижнем Новгороде
Буддийский центр принадлежит к традиции Карма Кагью и находится под духовным руководством Ламы Оле Нидала. Главой линии является Его Святейшество Семнадцатый Кармапа Тринле Тхае Дордже.
Показать полностью.
Центр официально действует в Нижнем Новгороде с 1992 года. Он входит в Российскую Ассоциацию буддистов школы Карма Кагью, самую большую буддийскую организацию на территории России, объединяющую более 80 центров и групп медитации.
В центре царят тёплая дружеская атмосфера и радостная активность. Здесь можно пообщаться с практикующими буддистами, научиться медитировать, просмотреть видеофильмы, почитать журналы и книги.
Мы являемся линией прямой устной передачи, и в наших центрах эта передача происходит через дружбу и человеческий контакт. На этой странице находятся анонсы наших событий.
Группа для последователей буддизма
Буддизм Алмазного пути в Нижнем Новгороде запись закреплена
Кармапа
По случаю 80-летия Ламы Оле Его Святейшество Семнадцатый Гьялва Кармапа делится следующим посланием:
Дорогие друзья в Дхарме!
Сегодня мы чествуем того, кто является одновременно неутомимым учителем и драгоценным подарком линии Карма Кагью.
Показать полностью.
В день восьмидесятилетия Ламы Оле я сорадуюсь его безграничной активности и служению нашей семье практикующих.
На протяжении почти пятидесяти лет Лама Оле способствовал тому, чтобы Учение Будды было доступно людям во всем мире, — давая лекции, проводя медитационные курсы и, при этом, он основал более 600 центров Карма Кагью. Благодаря этой драгоценной активности было накоплено неизмеримое количество заслуги и радости.
Мы продолжаем молиться о долголетии Ламы Оле, чтобы он мог продолжать свою работу на благо всех существ.
Я обращаюсь к Золотой Гирлянде мастеров нашей линии кагьюп, чтобы они даровали Ламе Оле свое благословение и защиту.
Я приглашаю всех своих учеников читать мантру и выполнять практику Белой Тары с пожеланиями долгой и здоровой жизни Ламе Оле.
С молитвами,
Тхае Дордже
Его Святейшество Семнадцатый Гьялва Кармапа
Буддизм Алмазного пути в Нижнем Новгороде запись закреплена
Журнал Буддизм.ru
Рене Штарицбихлер
«Свобода в генах»
Гены в большой степени связаны с нашей идентичностью — кем мы являемся или кем кажемся. Однако, вопреки сложившемуся мнению, гены не определяют нас целиком.
Показать полностью.
Гены содержат целый спектр возможностей, которые используются в зависимости от нужд и обстоятельств. Мы сами не способны трансформировать собственные гены, а их последовательность меняется, — к счастью, — очень медленно. Здесь имеет место взаимное воздействие: с одной стороны, гены составляют основу того, чем мы можем быть, а с другой стороны, мы влияем на них своим образом жизни.
Мы можем менять способ влияния на гены. Сильные переживания оказывают длительное воздействие на регуляцию их активности и таким образом долго переносятся от поколения к поколению.
Какой смысл имела бы медитация, если бы она не могла нас менять? Какой смысл вообще имели бы любые наши действия, если бы все в нас было полностью определено? Практика, обучение и усилия, направленные на изменение, полезны именно потому, что мы можем формировать себя духовно и физически. Хотим ли мы нарастить мускулы, научиться рисовать, накопить знания или просто стать более счастливым человеком — любое развитие требует тренировки.
Журнал «Буддизм.ru», N33
По материалам журнала Diamentowa Droga
Буддизм Алмазного пути в Нижнем Новгороде запись закреплена
Кармапа
Тхае Дордже, Его Святейшество Гьялва Кармапа Семнадцатый, делится некоторыми своими мыслями.
Кармапа надеется, что они станут полезным источником для всех практикующих и вообще для всех, кому они могут быть интересны.
— Разве не любопытно наблюдать, как иногда, практически невзначай, мы внезапно начинаем завидовать самым неожиданным вещам? Как у нас, словно гром средь ясного неба, начинает развиваться эта эмоция или чувство «хочу, чтобы это было моим»?
И не любопытно ли наблюдать, как эта зависть может превратиться в ревность, которая затем рискует превратиться во что-то гораздо более недоброжелательное и потенциально разрушительное — в чувство «если я не могу этим обладать, то никто другой тоже не должен»?
Сами условия человеческого существования, от которых мы в настоящее время зависим, представляют собой изобильную основу для переживания множества эмоций. Поэтому можно с уверенностью сказать, что завидовать для нас естественно.
Если начать исследовать эмоцию зависти, то мы увидим, что нет границ тому, насколько далеко она может распространяться, — мы способны завидовать практически всему, чему угодно, выйти далеко за рамки очевидных объектов для зависти.
Что мы иногда упускаем из виду, так это то, что зависть испытывают все — и те, кто находятся на самой вершине человеческого существования (у кого, вроде бы, есть все), и те, кого мы считаем самыми обездоленными и несчастными.
Одним словом, как бедные, так и богатые, как могущественные и влиятельные, так и те, кто не может удовлетворить самые базовые потребности, — все испытывают зависть просто потому, что существуют в мире людей. Каждое существо в сансаре (циклическое существование, обусловленное постоянным страхом потерять контроль) снова и снова проходит через все эти этапы — никто навсегда не остается богатым или бедным, могущественным или бессильным.
Так называемое освобождение, о котором говорят буддисты, означает выход из этого цикла. Учения, основанные на опыте Бодхисаттв, советуют нам, как практикующим, научиться «работать со своими эмоциями».
Итак, возможно ли, что переживаемая нами зависть является одной из тех эмоций, которая покажет нам выход? Возможно ли, что до сих пор мы так и не воспользовались этим качеством — нашей завистью, которая присутствует наиболее очевидным, естественным образом?
Возможно, единственные, кто вник в ее суть — это Бодхисаттвы, так что, похоже, нам есть чему у них поучиться.
Что представляет собой «постижение зависти»?
Прежде всего, для этого нужно понять, что способность испытывать зависть — это не плохо. Это не означает, что с нами что-то не так. В каком-то смысле все наоборот — это значит, что мы здоровы, мы в хорошей форме, мы живы.
Но в то же время это не значит, что мы должны ей поддаваться. Мы даже можем попробовать пойти по такому пути и в итоге пережить удивительное приключение. Мы увидим, что куда бы мы ни пошли, невозможно победить зависть.
Если мы станем богатыми, мы будем завидовать бедным. Если мы станем бедными, мы будем завидовать богатым. Таким образом, мы никогда не найдем удовлетворения, поддавшись зависти, как бы далеко мы ни зашли — точно так же, как никогда не сможем утолить жажду соленой водой.
Итак, что же мы, как практикующие буддисты, можем поделать с завистью, если в данный момент мы зависим от условий человеческого существования?
Мы воспринимаем нашу конкретную эмоцию зависти как сигнал, понимая, что она является неотъемлемой частью человеческого состояния.
И тут может быть полезно напомнить себе о практике равностности.
Есть веская причина, по которой нас, буддистов, так вдохновляет практика равностности. Потому что все мы разделяем самое базовое, глубоко укоренившееся чувство и убежденность: «Я — это мои чувства, я — это мое тело», — всё то, что обычно определяется как «эго», которое заставляет человека чувствовать: «Это и есть я».
И если внимательно посмотреть, то мы увидим, что все остальные точно так же, как и мы, убеждены в этом, и тогда между нами не будет никакой разницы. Итак, мы можем начать с применения этой концептуальной логики, просто как своего рода первой ступени, чтобы помочь себе получить прямой опыт и постижение того, что это не фантазия; это настолько реально, насколько только может быть.
Возьмем очень простой пример из повседневной жизни: вы и коллега — в офисном кафетерии, вы заказали чашку чая, а она пьет кофе. И вы вдруг понимаете, что на самом деле тоже предпочли бы кофе, но уже слишком поздно, потому что ваша чашка чая уже оплачена и стоит перед вами. (Конечно, вы всегда можете вылить чай и купить вместо него кофе, но мне кажется, что так вы бы поддались зависти, а не поработали бы с ней.)
Итак, вам не нужно отвергать или отталкивать чувство зависти. Вместо этого позвольте ему проявиться, посмотрите ему в глаза и используйте его как сигнал, чтобы пробудить счастье и признательность следующим образом: на самом деле вы можете получить удовольствие от того, что ваша коллега пьет этот кофе, потому что вы знаете, что она — такой же человек, как и вы. В другой день она могла бы заказать чай, но сегодня так получилось, что вы заказали чай, а она пьет кофе. И в некотором смысле это снимает с вас бремя: вам не нужно изо всех сил стараться выпить кофе, а не чай; вместо этого кто-то другой наслаждается этим для вас.
Как только вы войдете в ритм этой практики, то действительно сможете получать удовольствие от всего. В данном конкретном случае вы можете не получить полного удовольствия, потому что не ощутите всё многообразие вкуса кофе. И, возможно, в данной ситуации вы насладитесь этим кофе только вполовину, однако на самом деле вы получите даже больше удовольствия от этого. Потому что это открывает ту часть вас самих, где вы сможете расслабиться.
Конечно, дело не только в кофе — речь идет о гораздо большем; вы открыли дверь к новому источнику наслаждения, которое можно применить практически ко всему: лучшая машина, лучший дом, лучшая семья, лучшая жизнь — все активы, которые мы, возможно, считаем составляющими нашего счастья. Всеми этими возможностями для наслаждения и счастья, всеми этими жизнями, которые мы даже не могли себе представить, — мы теперь можем наслаждаться ими всеми, просто осознавая, что другие живут этим для нас.
Поэтому мы просто продолжаем делать то, что свойственно людям: это нормально для человека — наслаждаться жизнью, и теперь мы можем использовать эмоцию зависти, чтобы наслаждаться практически всем, чем угодно, чрезвычайно ленивым и беззаботным способом, без необходимости трудиться ради этого.
Таким образом, если мы научимся распознавать свою зависть и использовать ее как ключ, то сможем прожить невероятную жизнь в пределах одного-единственного человеческого существования.
Буддисты Нижнего Новгорода Прихожане Нижегородского буддийского центра — о своем пути к просветлению и друзьях на этом пути
Нижегородский буддийский центр, расположенный в самом начале улицы Горького, был основан в 1992 году Оле Нидалом, первым признанным ламой-европейцем одной из основных школ тибетского буддизма — Карма Кагью. Рядом со старой деревянной избой, где проходили первые совместные медитации, возвысился современный трехэтажный коттедж, построенный на средства общины. The Villagе поговорил с прихожанами центра о связи прошлого и будущего и о том, как важно не тупить.
Алексей Егоров
предприниматель, в буддизме 21 год
Это были дикие времена. Днем в квартире располагался офис одного бизнесмена, к которому то бандиты зайдут, то омоновцы нагрянут, вечером проходили медитации. Сейчас, конечно, все совершенно иначе. У нас прекрасный дом, всего здесь занимается практикой около 200 человек.
Внутри не существует иерархии. Есть человек, управляющий хозяйственной частью, но на этом все. Мы все друзья и все решения принимаем сообща.
У нас нет бога, мы сами определяем, чему происходить.
Все, что мы делали в прошлом, — это наше сейчас,
а то, что мы делаем сейчас, — это наше будущее
Чем мне нравится буддизм, так это тем, что практика не мешает оставаться современным человеком.
Мы не хотим слышать просто — «нельзя». Мы хотим понять, почему нельзя? Вот, например, христианство говорит: не убий, но не объясняет почему. А в буддизме все очень четко: если ты будешь убивать, то у тебя будет короткая жизнь, полная болезней. Не хочется убивать после этого, даже насекомых. Если ты будешь воровать — если не в этой, то в следующей жизни ты будешь беден, и тебе всегда будет всего недоставать. Хочешь принимать наркотики? Это твое дело, считай, что ты, вместо того чтобы на деньги купить уголь, которым нужно топить дом, жжешь сами деньги. Принимая наркотики, ты сжигаешь положительные впечатления внутри себя, которые очень долгое время могли бы приносить радость, счастье всему вокруг.
У нас нет бога, мы сами определяем, чему происходить. Все, что мы делали в прошлом, — это наше сейчас, а то, что мы делаем сейчас, — это наше будущее; и мы сами решаем, засевать кактусы или цветы в наших садах. Кажется, все очень просто.
Алена Нарчева
фрилансер, 12 лет в буддизме
В буддийский центр прийти может каждый. Для этого не нужно каких-то особых приглашений. У нас есть вводные лекции для новых людей, и все медитации, которые проходят в нашем центре каждый день, абсолютно бесплатны и безопасны. Если в целом пришедшему человеку здесь комфортно, то можно остаться и начать что-то изучать, разговаривать с остальными.
В тибетском буддизме существует много линий и школ, между ними (в отличие, например, от христианских конфессий) нет никаких противоречий, ведь цель у всех буддистов одна — просветление, то есть раскрытие полного потенциала своего ума. Разные школы существуют, потому что существуют разные люди со своими привычками, тенденциями и особенностями. Методы разные, но приводят к одному и тому же результату.
Люди, которые готовы взять на себя ответственность за собственную жизнь, не перекладывая ее на бога или правительство, которые ощущают,
что внутри, в них самих, целый мир, — вот это буддисты
К примеру, есть линия Ньингма — это работа с гневом. Те, кто практикует методы этой линии, дистанцированы друг от друга, им нравится освобождаться от вещей и привязанностей.
Линия Гелугпа, к которой принадлежит, например, Далай-лама, работает с запутанностью или с глупостью, поэтому методы этой школы включают в себя очень много деталей, практикующие изучают большое количество книг, текстов, чтобы больше понимать.
Линия Кагью характеризуется желанием и тем, что нам всем нравится: быть вместе, сидеть вместе за столом, нравится наш дом — мы хотим, чтобы он был красивым. Вот на этом строится наша практика.
Когда человек ступает на буддистский путь, он в принципе просто выбирает для себя то, что ему больше подходит. Не что-то лучше, выше или ниже, просто то, к чему больше лежит душа.
Мне кажется, что, несмотря на разницу в характерах, привычках и возрасте, люди, которым нравится свобода, и люди, которые готовы взять на себя ответственность за собственную жизнь, не перекладывая ее на бога или правительство, которые ощущают, что внутри, в них самих, целый мир, — вот это буддисты.
Ильдар Салякаев
менеджер IT-проектов,
в буддизме четыре года
Здесь мы не говорим о буддизме 24 часа в сутки. Мы можем делать вместе какие-то проекты за пределами центра, интересоваться совершенно разными вещами, ходить вместе в кино. У нас у всех есть работа, друзья-небуддисты, и все происходит так, как и происходило раньше, только появляется еще и этот круг общения. Он довольно драгоценный, мы называем эту общину «сангха» (на санскрите). На русский это можно перевести как «друзья на пути». Здесь друзья — это тоже один из методов практики, мы все друг друга подбадриваем, вместе медитируем и едим, устраиваем вечеринки — это помогает нам не терять заинтересованности, справляться с трудностями, если они возникают. Этот центр и был создан для того, чтобы получать пользу от него, получать помощь и, соответственно, давать ее кому-то. Мы всегда придерживаемся здравого смысла, нет такого, что мы уходим в долгое отшельничество, бросаем общество, становимся городскими сумасшедшими — выходим на улицу и сразу же начинаем кричать о том, что мы все знаем об этом мире, купите книжку, — совершенно не так.
Будда говорил, что мы не миссионерствуем, нам не нужно что-то доказывать людям. Если у человека появится связь и потребность что-то узнать, он сам придет и начнет спрашивать.
Здесь друзья — это тоже один из методов практики, мы все друг друга подбадриваем, вместе медитируем и едим, устраиваем вечеринки — это помогает справляться с трудностями, если они возникают
Юрий Кабанцев
фотограф, в буддизме десять лет
В 2007-м мы с супругой отправились в Бурятию увидеть Хамбо-ламу Итигэлова, который, уйдя в последнюю медитацию, велел захоронить его и достать 75 лет спустя, что и было сделано. Его нетленное тело сейчас можно увидеть в Иволгинском дацане в Бурятии, рядом с Улан-Удэ. Уникальный феномен, так тогда нам казалось. Но среди реализованных мастеров это далеко не редкость. Так вот, достаточно было рукой дотронуться до его колена, чтобы почувствовать тепло живого тела. До сих пор помню это ощущение. До этого я был знаком с буддизмом по книгам — там же, в Улан-Удэ, мы повстречали нашего первого Учителя, пообщались, приняли прибежище, и так началась наша практика. Узнав буддийское учение, я понял, что на все мои вопросы оно дает исчерпывающие ответы, которые не дали прочие направления философской или религиозной мысли, впрочем, религией это и сейчас я бы не назвал. Это то самое ощущение, когда в книгах и речах учителей находишь как бы подтверждение тем мыслям и вопросам, которые сам себе задавал. Обнаруживаешь, что всё уже сформулировано, всё сказано, вот оно — бери и применяй, живое знание, а не сухие философские постулаты.
Узнав буддийское учение, я понял, что на все мои вопросы оно дает исчерпывающие ответы, которые не дали прочие направления философской или религиозной мысли, впрочем, религией это и сейчас я бы не назвал
Артем Еремин
программист, в буддизме 16 лет
К буддизму я пришел очень просто. Скажем так: у меня другого выбора и не было, синоним слова буддизм — здравый смысл. Если начать задаваться вопросами о том, как это все работает, что мы видим, что чувствуем, то, в какое учение ни сунься, объяснения обычно не выдерживают никакой критики. Когда я прочитал буддистские тексты, понял, что там все логично, все со всем согласуется, поэтому у меня не было особых раздумий по поводу того, как я отношусь к буддизму.
Все знают, что у христиан главная книга — это Библия, у мусульман — Коран, а у буддистов? Не знаете? Я тоже не знал. Это сейчас я знаю, что есть собрание сочинений Будды, написанное его ближайшими учениками, и оно насчитывает 108 томов, на русский язык не переведено полностью до сих пор. Какие шансы у меня были найти эту книгу, не зная о том, что она есть? Никаких. Но я встретился с брошюрой, которую читают многие люди, интересовавшиеся буддизмом, был такой зелененький сборничек. По-моему, он так и назывался: «Буддизм». Так учение и вошло в мою жизнь.
Тантра (как она имелась в виду изначально) означает не что иное, как «плетение». Когда практика вплетается в повседневную жизнь настолько,
что уже нет разделения между жизнью и практикой
Есть такое очень известное слово: тантра. Когда мы его слышим, не будучи буддистами, что мы представляем? Какие-то тайные техники секса и так далее. Правда?
На самом деле это немножко извращенное европейцами понятие, потому что тантра (как она имелась в виду изначально) означает не что иное, как «плетение». Когда практика вплетается в повседневную жизнь настолько, что уже нет разделения между жизнью и практикой. Работа над собой идет постоянно. Что это значит? Когда мы спокойны, то не действуем под влиянием мешающих эмоций: гнева, ревности, жадности и прочей ереси, которая в нашем уме возникает. Почему эти эмоции мешают? Под их влиянием мы совершаем действия, которые в итоге не принесут ничего хорошего, нам в первую очередь. Естественно, когда наш ум спокоен, когда мы чувствуем себя как дома в любой ситуации, ничего подобного не происходит.
Важно понимать, что буддист — не значит Будда. Конечно, у всех есть будда-природа, так называемая буддха-дхату, то есть способность достичь просветления, но пока мы его не достигли, мы в пути. Это значит, что мы можем косячить. Представьте заголовок в вечерней газете: «Шок! Буддистам запрещают тупить». Но мы тупим. И практика заключается в том, чтобы заметить, где именно мы тупим, внести некие коррективы в свое восприятие и свое поведение. И еще такой момент: то, что мы медитируем, то есть когда мы сидим со скрещенными ногами, с закрытыми глазами и бормочем какие-то мантры, — все это выглядит, конечно, очень по-буддистски. Это так называемая формальная практика. Это, конечно, важно, но больше важна неформальная сторона — как раз то самое «плетение», когда, по сути, вся жизнь и становится практикой.