этические учения древнего китая
Этические учения Древнего Китая
Базовый текст древнекитайской культуры — «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.
Особенности древнекитайской этики:
1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главные нравственные заповеди;
2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;
3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.
Конфуцианство. Основатель – Кун Фу-цзы (V в. до н.э.). Главный текст – «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Центральное понятие конфуцианства – жэнь («гуманность»). Жэнь предполагает шу – «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, – и реализуется в ли («ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать пример народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.
Онтологическую основу этики Конфуция составляют представления о мире как гармоничном, вечном начале, развивающемся по одним и тем же законам. Человек должен найти свое место в мировой гармонии. А для этого он должен стремиться к совершенству. И Конфуций формулирует свою оригинальную программу совершенствования человека с целью достижения гармоничного отношения с Космосом.
В основе этой программы лежит создание нравственного идеала, которому могли бы подражать в своей жизнедеятельности и поведении все люди. Этот идеал – «мудрец», «благородный муж», обладающий «пятью добродетелями»:
– гуманностью (жень), т.е. способностью относиться ко всему живому и неживому с любовью;
– благопристойностью (ли), т.е. умением следовать сложившимся установлениям: ритуалу, этикету, обрядности;
– справедливостью (и), т.е. стремлением подчинить свой внутренний мир выполнению общественного долга;
– мудростью (чжи), т.е. уровнем его эрудиции, образованности, проницательности;
– верностью (сяо), т.е. преданностью отцу, государю, стране, а также собственным убеждениям и данному слову.
Большое значение Конфуций придавал ритуалу. В ритуале он видел главное средство, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечный порядок иерархии человеко-космического сообщества. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние формы – обряды и церемонии, доносило ценности гармонического общения на доступном для каждого человека уровне, приобщая его к добродетели.
Нормы «сяо» воспитывали у китайцев уважительное отношение к семье. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи ставились выше интересов отдельной личности, которые оценивали лишь в контексте семейных взаимоотношений. Конфуцианская этика не придавала какого-либо большого значения эмоциональной индивидуальности, чувству любви как основе формирования семейных отношений. Любовь – это преходящее, личное. Ее отсутствие не должно мешать нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего долга, который заключался в рождении детей и их воспитании.
Важной составной частью этики конфуцианства являлось требование строгого повиновения старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь – это непререкаемый авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Беспрекословное подчинение его воле, желанию – это элементарная норма поведения как в рамках семьи, так и в государстве. Конфуцианство учит, что семья – это малое государство, а государство – это большая семья.
Таким образом, этика Конфуция закрепляла традиционный общественный порядок, общинно-патриархальные устои общества.
В даосизме цель жизни осмысливается как возвращение к вечному, возвращение к своим корням. Нравственный идеал даосизма – это отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания и погрузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.
Легизм, или школа «законников» (IV-III вв. до н.э.). Основной представитель – Хань Фэй-цзы. Легизм считал мораль, основанную на «ли», ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («фа»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться и как тоталитарное подавление личности государственной машиной, и как идеология правового государства, где перед законом все равны.
Лекция 3 Этические учения Древнего Востока. Этические учения Древнего Китая
Раздел 2 История развития этической мысли
Основные понятия: конфуцианство, даосизм, легизм, человеколюбие (жэнь), «золотое правило нравственности», «благородный муж», «совершенномудрый», этика-ритуал (ли)..
Для древнекитайской культуры характерен культ традиции, авторитет предания, противодействие любым инновациям. Если характеризовать эту культуру в целом, то можно выделить в качестве ее первичного ядра именно этические нормы, мораль; а вторичное — религия. Культ Неба, господствовавший в Древнем Китае, был не только социально-политическим и социально-этическим (императоры — «сыновья Неба», Китай — Поднебесная), но и сакрально-магическим, ибо детерминировал поведение людей. При этом следует подчеркнуть, что концепция небесного предопределения, или мандата (тянь мин) выражала принцип именно этической детерминации в управлении (Небо отбирало право на владение Поднебесной у порочного правителя и вручало его обладателю высшей благодати, или добродетели, — дэ). Главенствующее значение этического компонента в комплексе представлений о мире имело для китайской культуры далеко идущие
последствия: так, место мифических героев занимают демифилогизированные образы мудрых правителей прошлого, чье величие и мудрость самым тесным образом связаны с их добродетелями, а место культа великих богов занял культ реальных предков (как семейных, так и клановых). Своей высшей точки это своеобразное вытеснение религии и мифологии этико-ритуальными нормами достигло в конфуцианстве.
Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. до н.э.) является основателем школы и, в целом, родоначальником китайской философии. В центре внимания конфуцианства находятся взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций строит свое учение о нравственности, опираясь на культ традиции и ритуала. В итоге образуется характерное для культуры традиционного Китая двуединое понятие — «этика-ритуал». Ритуал (ли) становится высшим этическим символом, превращается в наиболее общую характеристику правильного, даже идеализированного социального устройства и поведения человека («Правитель руководит подданными посредством ли», «Преодоление себя и обращение к ли составляют гуманность» и т.п.). Но вместе с тем это учение приобретает новое, гуманистическое содержание. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими и с мирозданием в целом, т.е. жить счастливо.
Человеколюбие (жэнь) — это и почтительность к родителям, и уважение к старшим братьям, но и более широко — милосердие, любовь к людям, нежелание им зла. Конфуций (исторически первый) формулирует «золотое правило нравственности»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Правило «золотой середины» означает умение в своем поведении находить середину между несдержанностью и осторожностью.
Что касается управления народом, то Конфуций полагал, что главное средство управления не принуждение, а убеждение и сила личного примера благородного мужа. «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».
В конфуцианской этике соединены традиционалистские и гуманистические начала. Так, благородный муж должен придерживаться принципов человеколюбия и взаимности, но лишь в отношении равных; его нравственность оценивается по внешним проявлениям: следует ли он ритуалу, выполняет ли обряды, т.е. ведет ли себя должным образом.
Другое философское направление Древнего Китая — моизм (основатель Мо Ди, о котором мало что известно) — противопоставляет конфуцианской любви к ближнему «любовь к дальнему», т.е. «всеобщую любовь». Этот принцип всеобщей любви монеты распространяли и на взаимоотношения между государствами, будучи убежденными противниками войн.
Своеобразным оппонентом конфуцианству выступает школа даосизма (основатель — полулегендарная личность Лао-цзы). Прежде всего даосами выдвигается иной этический идеал — «совершенномудрый» (шэньжень), который противопоставляется «благородному мужу». «Совершенномудрый» — человек «высшего дэ» (дэ, в данном случае, понимается как добродетель) и «дао». (Заметим, что «дао» — основное понятие китайской философии, но если для представителей друглх школ это, в основном, путь развития — например, Китая, путь нравственного поведения человека — «правильный путь», то для даосов данное понятие имеет всеобъемлющее мировоззренческое значение. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего). Конфуцианские ценности (человеколюбие, взаимность и др.) возникли, по мнению даосов, тогда, когда человечество, утратив первоначальное совершенство, отошло от «дао». Даосы обрушились на искусственность конфуцианского ритуала «ли» с позиций гедонизма, призывая следовать природному естеству. Они создают культ опрощения и возврата от цивилизации и государственности к первозданной природе. «Совершенномудрый не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен»; его главное качество — победоносное недеяние, он, как и само дао, «не борется, но умеет побеждать». Наконец, в школе законников (легизм) противопоставили конфуцианскому «ли» административно-правовой регламент «фа», что на практике оборачивалось культом жесткого закона с суровыми наказаниями. Совесть они заменили страхом. Наивные конфуцианские представления о государстве как большой семье, основанной на принципе «сыновней почтительности», были заменены представлением о государстве как бездушном механизме. «Доброта и человеколюбие — мать проступков», — утверждали легисты; истинная добродетель «ведет свое происхождение от наказания». К счастью, триумф легизма длился недолго (он был господствующей идеологией в эпоху империи Цинь), и со II в. до н.э., обретя статус официальной идеологии, реформированное конфуцианство получает возможность пропагандировать и практиковать свои идеи и принципы. Конфуцианское «ли» (этика-ритуал) становится той основой, на которой зиждется общество и государство.
Этические учения Древнего мира (Древняя Индия, Древний Китай)
Восточная этическая мысль отличалась от западной по следующим параметрам:
Ø культом прошлого и жестким контролем за соблюдением традиций;
Ø неприятием новаций;
Ø коллективизмом и подчиненностью индивида группе, ее нормам и обычаям;
Ø подчиненностью интересов личности интересам социума;
Ø усложненной системой ритуалов и церемоний.
Древняя Индия
Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляют брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика.
Предметом рассмотрения послужат лишь два достаточно важных направления этико-философской системы Древней Индии: брахманизм и буддизм.
Несколько по-иному строится этика буддизма.
Буддизм как философско-этическое учение возник в Индии в VI в. до н. э. на основе древнеиндийской культуры, а позднее переместился в Китай, Японию и другие страны. В настоящее время буддизм является преобладающей религией в Шри-Ланке, Маньяме, Таиланде, Монголии, Вьетнаме, Камбодже и Китае, Южной Корее, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.
Ее основателем является принц Сиддхартха Гаутама (563-483 гг. до н.э.), прозванный Буддой, т. е. «просветленный», «постигший истину».
Будда отрицал существование богов, но между тем, когда буддизм стал религией (это произошло после смерти Будды), он сам был обожествлен, дав тем самым мысль, что человек может стать выше богов, если победит все свои страсти. Благодаря тому, что буддизм выступал против разделения людей на касты, эта религия приобщила к себе большинство простых людей со всего мира, что дало возможность стать ей одной из мировых религий.
Древний Китай
В Древнем Китае наибольшим влиянием пользовались такие религиозно-нравственные учения, как конфуцианство, даосизм и легизм.
Конфуция мало интересовали проблемы происхождения и устройства мира (земного и небесного). Центральное место в учении Конфуция занимала концепция «благородного мужа», который обладал такими качествами, как:
Отсюда следует, что благородным мужем может стать только воспитанный и культурный человек, который обладает высокими нравственными качествами.
Ø «главное над множеством вещей»;
Ø «матерь земли и неба»;
Ø «первооснова мира»;
Лао-Цзы отличается от Будды тем, что, исходя из понимания главенства Дао, думает не об уходе из мира, а о том, какие отсюда проистекают следствия для жизни.
Даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает тот, кто стремится добрыми делами расположить Дао. Нравственным идеалом даосизма становится отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, которое позволяет ему преодолеть все страсти и желания и погрузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами.
Учение легизма существенно отличалось от предшествующих концепций. Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут только занимать должности и соблюдать законы, но они не способны обсуждать вопросы, которые выходят за рамки законов.
В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств.
В XI-I вв. до н. э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической идеологии.
Этика Античности
Этический аспект находит свое проявление в трудах таких древнегреческих философов, как: Пифагора, Протагора, Горгия, Сократа, Аристотеля, Эпикура и др.
Окончательное оформление этики как науки происходит в классический период, который относится к V-IV вв. до н. э., когда в философии и этике складываются различные философские подходы, такие как:
Ø этический релятивизм, суть которого сводилась к относительности моральных ценностей, был представлен в античности софистами (Протагор, Горгий);
Ø этический рационализм ориентировался на логическое мышление и развивался в основном Сократом, который в решении этических проблем на первое место выдвигает человеческий разум, и его последователями (Платон и др.).
Самостоятельное этическое мышление греков начинается со школы «Софистов» в классический период античной философии. Именно они поставили вопрос об относительности норм морали, изменчивости нравственных представлений, а также праве каждого понимать по-своему добродетель, счастье, смысл жизни.
Родоначальником направления софистики является Протагор.
Горгий был первым философом, который искал теоретический смысл того, что мы сейчас называем эстетической ценностью слова и сущностью поэзии.
Против софистов выступил Сократ. Предметом своего рассмотрения он считал: вопросы блага и добродетели, добра и зла, пользы и счастья, нравственного совершенствования личности и др. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Он полагал, что счастье зависит от добродетельности (моральности) человека. Иными словами, только моральный человек может быть счастливым; поэтому этика призвана помочь человеку стать моральным, а значит, счастливым.
Аристотель разделил добродетели человека на два больших класса:
Ø этические, относящиеся к характеру, темпераменту;
Ø дианоэтические, относящиеся к разуму, которому он отводил огромную роль не только в выработке нравственности, но и в сдерживании страстей.
В период с III в. до н.э. по I в. н.э. начинается этический период (период поздней античности). В это время философия понимается, прежде всего, как нравственное учение, разрабатывающее нормы и правила человеческой жизни. Именно в этот период происходит переориентация нравственных убеждений: наблюдается рост индивидуалистических и пессимистических теорий. К основным направлениям данного периода относятся:
Ø гедонизм, объявлявший высшей жизненной ценностью стремление к наслаждению, удовольствию. На самом деле удовольствие было умеренным и сдержанным наслаждением души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия (Эпикур);
Ø эпикуреизм (основатель Эпикур), понимавший счастье как отсутствие тревог и телесных страданий, придерживающийся принципа атараксии;
Ø киренаики (Аристипп), которые стояли на позициях радикального гедонизма и проповедовали принцип безудержного наслаждения;
киники (Антисфен, Диоген Синопский) придерживались принципа крайнего аскетизма, предполагавшего полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ;
Ø стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, осознании личной добродетели и отрешенности от внешнего мира.
Все вышесказанное позволяет нам сделать вывод о том, что античная этика утверждает образ уравновешенного, гармоничного человека и внутри себя, и в общении с миром.
Этическое содержание эпохи Средневековья и Возрождения
Средневековая этика представляет собой объединение идей античной философии и религии, при доминирующем влиянии религиозных положений.
В этот период времени этика получила название религиозной христианской этики, так как ее идеи и представления напрямую были сопряжены с христианством. Ее отличительной особенностью является теоцентризм. Он проявляется в том, что важнейшей регулятивной идеей средневековой этики становится идея Бога. В средневековой этике в качестве основы и источника морали выдвигаются божественные заповеди, обязательные для исполнения верующими.
Огромный вклад в историю становления средневековых морально-религиозных дисциплин внесли следующие средневековые философы, святые отцы церкви: епископ миланский Амвросий, Августин Гиппонский, Августин (Блаженный), Святой Иоанн Этика Нового времени
Новое время принесло благодаря быстрому развитию наук еще большее разнообразие направлений и взглядов, чем мы наблюдали ранее. В это время наблюдается широкий диапазон мнений, появляется множество различных этических систем.
В этической мысли Нового времени (XVII-XVIII вв.) находят свое применение научно-рационалистические методы, разработанные следующими мыслителями: Френсисом Бэконом (лордом Веруламским), Рене Декартом, Бариухом де Спинозой, Джоном Локком, Томасом Гоббсом и др.
Родоначальником новоевропейской философии и самым влиятельным мыслителем XVII века считают Рене Декарта. Его этические воззрения строятся на базе рационализма через укрепление власти разума над чувствами.
Заслуга голландского мыслителя Спинозы заключается в том, что он придал этике строгую математическую завершенность. Предметом и задачей этики становится свобода человека, которая достигается через познание (интеллектуальную интуицию), благодаря которому личность вольна осуществлять свободный выбор. Таким образом, в этике возникает понятие свободы как познанной необходимости.
Отличительной чертой этики Просвещения (XVII-XVIII вв.) является социализация: нормы морали становятся, зависимы от гражданских прав и свобод и обязанностей индивидов.
В отличие от Англии, где позиции философов в основном отражали задачи поддержания и гармонизации жизни уже существующего общества, Просвещение во Франции и Германии явилось подготовкой буржуазных революций. И вследствие этого философские взгляды в этих странах оказались более радикальными, более связанными с историческим взглядом на развитие общества и естественно-научной мысли эпохи Просвещения.
Французские просветители (Ж.-Ж. Руссо, Вольтер, К. Гельвеций, П. Гольбах) в своих трудах говорят о необходимости коренных социальных преобразований. Они считают, что без них невозможно утвердить гуманистические отношения между людьми. С точки зрения французских материалистов, фундаментом «полезной нравственности» является себялюбие и разумный эгоизм. Опираясь на природную силу себялюбия, они стремились найти возможность сделать человека общественно полезным существом, который бы, преследуя свой интерес, одновременно осуществлял общественное благо.
В этот период этический рационализм достигает высшей точки. Его представители переходят к анализу внутренней структуры морального сознания. Впервые в истории этики обосновывается автономное самодостаточное существование и функционирование морали, которое не зависит от социальной среды и жизненного опыта личности.
Характер эпохи особенно проявляется в философии Иммануила Канта. Не зря его считают одним из самых ярких этиков Нового времени. К центральным проблемам этики Канта относятся проблемы свободы и необходимости.
Заслуги Канта в этической теории огромны. Он четко отграничил этику как отрасль философии, создав свою теорию этических взглядов. Кант показал, что этика в жизни человека имеет жизненно важное значение. Его работы «Основоположение к метафизике нравов», «Критика практического разума», «Религия в пределах только разума» до настоящего времени продолжают оказывать влияние на этико-философскую мысль.
Другой немецкий философ, Георг Гегель в своих работах обращается к социально содержательной стороне морали, ее значению в системе общественных отношений. Он различает понятия «мораль» и «нравственность».
Мораль он рассматривает как объективное состояние и как субъективный принцип долженствования. Категориями морали являются «умысел», «вина», «намерение», «благо», «добро», «совесть».
За свою жизнь Гегель написал множество произведений. Наиболее известными являются: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук» и др. Заслугой Гегеля в области развития этики является то, что он придал воззрениям на мораль и нравственность исторический характер, кроме этого, он обнаружил объективно закономерный характер их развития и их связь с жизнью общества.
Людвиг Фейербах ставит в центр мира чувствующего человека. Человек им рассматривается как психофизиологическое существо, являющееся одновременно и материальным, и разумным.
Свои этические воззрения Фейербах излагает в работе «Эвдемонизм». Уже само название работы показывает тот основной принцип, на котором строятся этические взгляды философа. Стремление к счастью Фейербах считает естественным стремлением всего живого на Земле, движущей силой человеческой деятельности. Он делает вывод, что человек не может быть счастлив вне человечества и вообще существовать вне человечества, поэтому стремление к собственному счастью заставляет человека выйти за рамки эгоизма и заботиться о счастье всего человечества.
Идеи Фейербаха оказали большое влияние на классический марксизм и на воззрения целой плеяды русских философов, таких как: Герцен, Чернышевский, Лавров, Лесевич и др.
Завершая анализ этических воззрений философов Нового времени, можно отметить, что специфической особенностью этики этого периода является то, что универсальным средством утверждения новых моральных идей провозглашается разум. Философы Нового времени считали, что при помощи разума, путем просвещения можно обуздать эгоизм человека, согласовать индивидуальные потребности и общественное благо.
Во второй половине XIX века начинают возникать уже новые этические направления, которые по-своему интересны и, следовательно, заслуживают пристального внимания.
Этическая мысль XIX века состоит (условно) из трех этапов:
Этика русской религиозной философии XIX века, то она находит отражение в работах таких русских писателей и философов, как: Николай Федорович Федоров, Владимир Сергеевич Соловьев, Николай Александрович Бердяев, Федор Михайлович Достоевский, Лев Николаевич Толстой и др.
Этическое учение В.С. Соловьева современники считали «первым опытом систематического и совершенно самостоятельного рассмотрения основных начал нравственной философии», «единственной законченной системой этики на русском языке».
Самыми главными работами Соловьева с философско-этической проблематикой можно считать «Философские начала цельного знания», «Кризис западной философии», «Критика отвлеченных начал», «Чтения о Богочеловечестве», «Оправдание добра. Нравственная философия» и др.
В конце XIX века Соловьев, исследуя духовно-нравственную природу человека, устанавливает основы нравственной жизни, три основы морали (три первичных атрибута человеческой природы):
Ø стыд (стыдиться животных черт в себе), который относится к основным нравственным чувствам;
Главная заслуга русских религиозных философов состояла в том, что они осуществили возрождение святоотеческих идей восточно- европейского средневековья, а затем совершили поворот философской мысли в сторону исследования проблем духовно-нравственного совершенствования целостной личности, что, безусловно, являлось важным не только для русского народа, но и для всего человечества.
Этика марксизма
Рассматривая этические концепции XIX века, невозможно не упомянуть этические взгляды таких немецких философов, как Карл Маркс и Фридрих Энгельс.
Большое внимание в марксистской этике уделяется определению критериев морали, важнейшими из которых являются законы социального развития, конкретизирующиеся в соответствующих общественных потребностях, и в общем виде определяющие нравственное содержание моральных норм и принципов.
Этика «философии жизни»
Основными представителями этого философского направления являются: Артур Шопенгауэр, Фридрих Вильгельм Ницше, Анри Бергсон.
Начало новому типу философствования положил А. Шопенгауэр. Критикуя моральные принципы индивидуализма, он в качестве основополагающего выдвигает понятие «воля к жизни», присущее всему живому.
Мыслитель считал, что зло неискоренимо, «человек должен быть дьяволом для другого» по своей сущности, что и заставляет людей вредить друг другу, воевать и эксплуатировать друг друга. Эта проблема в философии решается только частично, путем подавления индивидуальной воли через отвлеченное эстетическое созерцание воли к жизни как таковой в мировом масштабе.
Для Ф. Ницше, так как он являлся сторонником сильных личностей, в основе всего находится не «воля к жизни» (как у Шопенгауэра), а «воля к власти».
Французский философ А. Бергсон понимал жизнь в космологическом плане. В основе всего он видел творческий порыв, развертывание жизненного процесса, поток непрерывных качественных изменений и творений.
Этико-философские идеи Бергсона оказали значительное влияние на европейскую и особенно французскую философию первой половины XX века.
Этика Новейшего времени
Следует отметить, что те тенденции, которые сложились в этике XIX века, сохраняются и в этике XX века, а именно:
Возникают неорелигиозные этические системы: неотомизм и неопротестантизм.
Иррационалистические этико-философские системы пытаются решить нравственные проблемы современности, обращаясь к новым теориям: неофрейдизму, экзистенциализму, персонализму.
Неофрейдистская этика за основу берет теорию психоанализа З. Фрейда. Представители неофрейдизма: Карл Густав Юнг, Вильгельм Райх, Эрих Фромм, частично отходят от узкого толкования нравственных отношений в духе «сублимированной» сексуальности. Неофрейдисты вводят понятие «коллективного бессознательного», обусловленного социальными факторами.
Экзистенциализм (от слова «экзистенция», что значит существование) получил свое развитие в трудах Мартина Хайдеггера, а также Карла Ясперса, Альбера Камю) и Жана-Поля Сартра. Их этические позиции не всегда совпадали. Сартр пытался определить и дать обоснование «конкретной морали», которая бы перешла от поисков общечеловеческой сущности к рассмотрению индивидуального существования.
Неорелигиозные этические системы. Данные системы решают традиционные религиозные и моральные проблемы с учетом современных тенденций.
Мы видим, что проблемы морали, нравственности, духовности, самосозидания человека волновали ученые умы на протяжении многих тысячелетий. Всей полноты этих проблем нам не осветить в небольшом разделе нашего учебного пособия. Ее решению посвящали свои творения такие гении этико-философской мысли, как Конфуций, Сократ, Августин Аврелий, Лоренцо Вала, Рене Декарт, Джон Локк, Карл Маркс, Иммануил Кант, Владимир Соловьев, Николай Бердяев и многие, многие другие. И нельзя сказать, что ими эта проблема разрешена. Эти проблемы были обстоятельно поставлены и тонко исследованы с самых неожиданных для нас сторон.
Итак, подведя итог рассмотрению вопроса истории развития этики, можно сделать следующие выводы:
Во-первых, этика как часть философии начинается с решения вечных пробле
Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого.